Определение динамических манифестаций ума и дуалистических явлений

 

Эта часть состоит из трех разделов:

 

Показ того, что все явления – производные ума

Осознание ума, приводящее к постижению всех явлений

Непосредственная стадия данной медитации

 

 

Показ того, что все явления суть продукты ума

 

Для тех, кто не добился постижения таковости ума, все различающие мысли, производимые динамической силой ума, и все явления, такие как форма, звук, и т.п,, кажутся, вследствие врожденного заблуждения, реальными и отличными от ума. В действительности, они – лишь манифестации ума. «Ланкаватара» объясняет:

 

Внешняя реальность кажется именно такой для людей,

Из умов которых проистекают всевозможные двойственные явления

Вследствие взаимодействия между реазличающими мыслями и психическими впечатлениями.

Внешняя реальность – продукт ума;

Все явления, поэтому, совершенно нереальны,

Ибо они все – манифестации ума!

 

«Ваджрапанджара» сообщает:

 

Форма, звук, запах, вкус, и касание

Происходят из взаимодействия причин и условий,

Характеризуются как продукт этого драгоценного ума.

Эти чувственные способности утихают во всеохватывающей высшей реальности.

Что касается формы, ощущения, познания, ментальных категорий и сознания,

Они все – продукты ума,

Ибо Просветленный Мудрец не говорил ничего другого.

 

Тогда, как получается, что такие манифестации, как форма, кажутся внешней реальностью? Ум – не осознавший присущей ему реальности и будучи неспособным доверять себе – мыслит двойственность себя и других. Привязанность к двойственности и его различение непрерывно накапливали семена загрязнения, которое настолько запутало ум, что все явления кажутся внешней реальностью. «Ланкаватара» поясняет:

 

Внешняя реальность видится таковой для ума,

Который искажен психическим осадком[212].

Вне ума, не существует никакой реальности.

Воспринимать ее таким образом было бы полнейшим искажением.

 

«Ваджрапанджара» соглашается:

 

С безначального состояния существования,

Внешняя реальность воспринималась таковой.

Но все вещи – манифестации ума,

Потому что все – это проекция ума.

 

Если это так, то как получается, что внешние феномены не только кажутся таковыми, но еще и реальными, отмеченными свойством твердости? Потому как ум образовал сложный осадок заблуждения[213], вещи появляются не только как внешняя, но и как твердая реальность. По этой причине Сараха говорит:

 

Даже плавно текущая вода становится как скала твердой,

Под напором [холодного] ветра;

Когда стремление к двойственности будоражит запутанный ум,

Даже бесформенное затвердевает.

 

Такова аналогия «затвердевания психического отпечатка». Но как бы то ни было, простая видимость для заблуждающегося ума не может быть истинной реальностью. Ибо она подобна искаженному восприятию людей с больными глазами, которым видятся темные пятна или волоски. Хотя для больных глаз искаженное изображение и кажется реальным, оно все же не является таковым для нормальных. Если спрашивают, есть ли вообще внешняя видимость, при помощи которой можно понять пребывающую природу ума? Нет. До тех пор пока коллективная карма и семена заблуждения – которые как больное зрение – не изменятся, простое знание того, как заблуждения овладевают умом, или того, что означает пребывающая реальность, не может изменить внешнюю видимость, потому как это знание, вроде знания о заболевании глаз – просто информация. Вирупа писал:

 

Если придя в погруженное состояние,

Отвлекаешься на восприятия,

Не сможешь изменить психический отпечаток двойственности[214].

Даже зная, что появление темных пятен

Означает болезнь глаз,

Невозможно устранить ее,

Пока и если заболевание не вылечено.

 

Однако, когда пребывающую природу ума осознают без ошибок, явления не пропадут, но будут возникать, как неотличимые от присущей уму природы. «Ваджрапанджара» поясняет:

 

Все явления, например форма,

Не имеют никакой внешней к уму реальности.

Они – лишь манифестации ума.

 

«Бодхичиттавиварана» сообщает:

 

Вся обозначенная в понятиях, зависимая обусловленность,

И установленная реальность имеют одно присущее им качество пустотности.

Медитатор должен определенно знать применительно к своему уму.