Отправление Двенадцати на проповедь (10:1-15).

¹ И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь. ² Двенадцати же Апостолов имена суть сии: первый Симон, называемый Петром, и Андрей, брат его, Иаков Зеведеев и Иоанн, брат его, ³ Филипп и Варфоломей, Фома и Матфей мытарь, Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем, ⁴ Симон Кананит и Иуда Искариот, который и предал Его.

 

Продолжая Свою деятельность в Галилее и Иудее, Иисус обратился к Своим ученикам, как мы видели, с утверждением: «Жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою» (Мф 9:37-38). К тому времени у Иисуса Христа было много учеников. Например, евангелист Лука пишет о том, что их было 70 (Лк 10:1). И вот теперь из большого числа Своих учеников Он выделяет Двенадцать. Это они должны стать первыми «делателями на жатву». Своим двенадцати помощникам «Он дал власть над нечистыми духами», то есть над бесами. «Дал (им) власть», собственно означает «наделил их полномочием». Поскольку бесы в те времена считались причиной всех болезней, власть над ними означала их изгнание и исцеление «всякой болезни и всякой немощи». То есть их первоочередная задача внешне тождественна упомянутой только что деятельности Самого Иисуса Христа: «Ходил Иисус по всем городам и селениям, уча в синагогах их, проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф 9:35). О том, что ученики кроме изгнания бесов должны также возвещать приближение Царства Небесного, будет сказано чуть ниже.

Почему призваны Двенадцать? Число это важное для Израиля, число символическое. Оно означает полноту народа Божия. Ведь Израиль первоначально имел 12 колен Иакова. После Вавилонского плена число колен уменьшилось. И вот теперь народ Божий должен восстановиться во всей своей полноте. Каждый из 12-ти избранников как бы символизирует одно из колен Израиля. В дальнейшем мы увидим, что Евангелие должно быть возвещено всем народам мира (Мф 28:19), так что обновленным народом Божиим будут не только потомки исторического Израиля, но Церковь Христова, в которой, по словам апостола Павла уже нет ни эллина, ни иудея. Но это – потом. Пока же Двенадцать посылаются «к погибшим овцам дома Израилева» (Мф 10:6).

Призванные Двенадцать названы Апостолами. Слово это греческое и означает буквально «посланник» – перевод еврейского слова «шали,ах». Так называли людей, которым делегирована полнота власти того, кто их послал. Двенадцать – это послы Иисуса Христа. Они наделены Его властью и силой. Во всяком случае, так должно быть.

Следует список имен этих Двенадцати Апостолов. Он начинается с Симона, который называется также Петром. Почему он – первый? Возможно, он был старшим по возрасту. К тому же он был первым, кого позвал следовать за собою Иисус, как об этом свидетельствуют Евангелия. Симон – его собственное имя, а Петр – его прозвище. По-арамейски оно звучит в нашей традиции Кифа, то есть «камень». На греческом языке – Петрос, или в нашей традиции Петр. Почему Иисус дал Симону такое прозвище, – об этом можно спорить. Ведь по своему характеру Петр был отнюдь не похож на скалу или камень. Скорее всего он назван так в связи с предстоящей ему роли быть тем каменным основанием, на котором возрастет новый храм – Церковь Христова: «Ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф 16:18).

Далее следует брат Симона-Петра Андрей. Имя это греческое. Согласно Евангелию от Иоанна, он раньше Петра узнал об Иисусе и последовал за Ним. Более того, именно Андрей «первый находит брата своего Симона и говорит ему: “мы нашли Мессию, что значит: Христос”; и привел его к Иисусу» (Ин 1,40-42). Оттого Андрей и называется Первозванным.

Затем называются два брата, сыновья некоего Зеведея, – Иаков и Иоанн. Они были, как и Петр близки к Иисусу. Именно эти трое будут свидетелями Преображения и Гефсиманской молитвы Христа. Их имена еврейские.

Уже перечисленные и дальнейшие имена Апостолов соединены попарно. Возможно, это связано с тем, что они и посылаться на проповедь будут не по одиночке, а по, двое. Это подчеркнуто в Евангелии от Марка: «И, призвав двенадцать, начал посылать их по, два, и дал им власть над нечистыми духами» (Мк 6:7). Это отражает ветхозаветное требование: только свидетельство, как минимум, двоих является действенным. Об этом неоднократно говорится в Евангелии от Матфея. Так, обличать кого-либо следует «устами двух или трех свидетелей» (Мф 18,16). Вспомним также известные слова Иисуса Христа: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (18,20).

Итак, Симон и Андрей, Иаков и Иоанн, третья пара – Филипп и Варфоломей. Филипп – имя греческое. Этот Апостол, происходивший из Вифсаиды, играет большую роль во многих эпизодах Евангелия от Иоанна. Варфоломей – собственно, не имя, а отчество, по-арамейски Бар-Толмай, то есть «сын Толмая».

Четвертая пара – Фома и Матфей мытарь. Фома – тоже арамейское имя, и даже скорее не имя, а прозвище, ибо означает «близнец». Чей он близнец, остается только гадать. В одной из поздних апокрифических легенд он назван братом Иисуса. Матфей мытарь. Имя Матфей – еврейское, и означает «дар Божий». У евангелистов Марка и Луки он назван Левий, сын Алфея. Это расхождение объясняется по-разному. Но это не так уж важно. Важнее то, что церковная традиция называет Матфея автором нашего замечательного Евангелия. Важно и то, что он был мытарем, который, как было сказано в 9-й главе, сидел у таможни. Он был человеком грешным, с точки зрения иудеев. Но он оставляет свою доходную должность, бросает все, выбирает бедность и бездомность, следуя за Иисусом Христом. Замечательная фигура.

Пятая пара – Иаков Алфеев и Леввей, прозванный Фаддеем. О них в Евангелиях говорится мало.

Шестая пара – Симон Кананит и Иуда Искариот. Этот второй уже Симон назван Кананитом, то есть с еврейского Ревнитель, по-гречески Зилот. Зилотами называли членов крайнего националистического движения. Они выступали против римской оккупации Палестины. Историк Иосиф Флавий, перечисляя и кратко характеризуя идеологические иудейские партии, или, как он их называет, «философии», или «секты», после описания фарисеев, саддукеев и ессеев, пишет о зилотах следующее: «Приверженцы этой секты во всем прочем вполне примыкают к учению фарисеев. Зато у них замечается ничем не сдерживаемая любовь к свободе. Единственным руководителем и владыкою своим они считают Господа Бога. Идти на смерть они считают за ничто, равно как презирают смерть друзей и родственников, лишь бы не признавать над собою главенства человека» [136]. Ну а сегодня таких фанатичных героев назвали бы террористами.

Мы видим, насколько разных людей привлекает к себе Иисус. В одном списке назван сборщик налогов и пошлин Матфей, на которого в народе смотрели как на предателя, как на человека, который ради выгоды продался языческим завоевателям. А потом говорится о его явной противоположности, о Симоне Кананите, или Зилоте. А зилотов хотя и побаивались, но чрезвычайно уважали в народе как патриотов своей страны. – Если бы Симон Зилот встретил мытаря Матфея в иной ситуации, он его заколол бы кинжалом. Но в обществе Иисуса Христа ненавидящие друг друга люди могут научиться любить друг друга согласно Христовой заповеди «любите врагов ваших» (Мф 5:44). Все мы знаем, как разделяют людей идеологии, разделяют до фанатичной непримиримой ненависти. Двенадцать Апостолов Иисуса Христа являют нам идеальное ядро, из которого вырастет Церковь Христова, примиряющая враждебное и объединяющая разделенное. Во всяком случае, так быть должно!

Наконец, последним назван Иуда Искариот, он же предатель. Иуда –распространенное имя, которое означает «хвала Господа». Но что означает прозвище Искариот, – об этом существует много мнений. «Человек из иудейского городка Кариот»? Иногда значение слова выводят из арамейского «иш кария», то есть «лживый», или от еврейского корня sqr, означающего «красить», то есть «красильщик». Возможным считается, что Искариот – это искаженное греческое sika,rioj, «вооружённый кинжалом», «убийца», как иногда называли террористов-зилотов. Иногда считали, что слово «искариот» означает «рыжий», отчего в Средние века его всегди изображали рыжим. Но, поскольку В Евангелии от Иоанна Симон, отец Иуды, тоже назван Искариотом (Ин 6,71, по критическому тексту), наиболее вероятно, что Искариот означает все же просто «человек из Кариота».

Списки Апостолов есть также в Евангелиях от Марка и от Луки, а также в Деяниях Апостолов. Все они немного различны из-за различия преданий.

Вслед за списком следуют наставления Иисуса Христа названным Апостолам.

 

⁵ Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; ⁶ а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ⁷ ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное; ⁸ больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте; даром получили, даром давайте. ⁹ Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ¹⁰ ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания. ¹¹ В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете; ¹² а входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему; ¹³ и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится. ¹⁴ А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших; ¹⁵ истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому.

 

Первое упоминаемое Матфеем наставление гласит: «На путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева». Этот запрет апостольской деятельности среди язычников и самарян существует только в Евангелии от Матфея и всегда вызывал множество вопросов и истолкований. Ведь в том же Евангелии, как нами уже было упомянуто, Иисус перед Своим Вознесением заповедует прямо противоположное: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф 28:19).

Что касается язычников, то иудеи, конечно, же, считали их людьми беззаконными, принципиальными грешниками. Они были во всех смыслах чужаками. Хуже: их называли нечистыми собаками и свиньями. Но, как ни странно, родственный народ самаритян презирали еще больше. Вражда между иудеями и самаритянами имела давние корни. Началось все с так называемого Вавилонского пленения, то есть насильственного переселения части населения Иудейского царство в Вавилонское царство при царе Навуходоносоре II. Этот «плен» длился с 598 по 539 год до РХ. Самаритяне же не были переселены, оставаясь на своей земле. Смешавшись с иноплеменниками, они оставались верующими в Бога людьми, но при этом они признавали священным Писанием только Пятикнижие Моисея, не признавали Иерусалимский храм – важнейшую святыню иудеев – и выстроили собственный храм на горе Геризим, храм, который был сожжен во II веке до РХ по приказу иудейского первосвященника Гиркана. Самаритяне считались нечистыми и к тому же предателями (язычники хотя бы предателями не были).

В других Евангелиях Иисус изображен настроенным к самаритянам более доброжелательно. Так, у Луки мы находим притчу о милосердном самарянине (Лк 10:30-37). А в Евангелии от Иоанна Иисус ведет богословскую беседу с самарянкой, что вообще было немыслимо для «праведного» иудея. Можно предположить, что слова Евангелия от Матфея о запрете проповедать среди язычников и самарян вызывали недоумение у многих читателей этого Евангелия. Ведь первые его читатели в своем большинстве были христианами из язычников!

Для толкователей встает вопрос: Почему евангелист оставил эти шокирующие многих слова в своем Евангелии? Ведь уже в первых главах оно содержит нечто противоположное, а именно идеи всемирности и универсализма. Среди предков Иисуса перечислены женщины-иноплеменницы и грешницы; первые люди, которые приветствовали родившегося Христа, были языческие волхвы; Евангелие неоднократно восхваляет веру язычников, которые подают иудеям пример…

Так в чем же дело? Разные ученые и в древности и в наши дни по-разному объясняют это видимое противоречие. Одни утверждают, что эти запрещающие слова Иисус вообще не произносил. А уж как они попали в Евангелие – еще один вопрос. Другие утверждают, что именно эти слова отражают подлинные мысли Иисуса, а слова «Идите, научите все народы…», мол, добавлены позже в языкохристианской церкви.

Можно предположить, что запрет первым Апостолам возвещать Евангелие Царства Небесного язычникам было продиктовано практическим соображением, так как они просто не были еще готовы к такому решительному шагу, чуждому их происхождению и всему их прежнему воспитанию. Не были бы они поняты и всем иудейским народом. Не пришло еще время. Прежде чем Евангелие можно было проповедовать язычникам, должен был появиться такой человек, как Павел, с его жизненным опытом и происхождением. Мудрый учитель и проповедник понимает границы своих возможностей.

Большинство комментаторов полагает, что во время Своего земного служения Иисус Христос сосредоточил практически всё Свое внимание на избранном народе Израиля. Того же Он требовал и от Своих учеников. Он, мол, предвидел, что только после Креста и Воскресения рухнут стены и перегородки между народами, и возникнет всемирная Церковь, в которой, по словам апостола Павла, «нет уже ни иудея, ни язычника; нет ни раба, ни свободного; нет ни мужеского пола, ни женского» (Гал 3:28). Таким образом, запрет идти к язычникам и самарянам носил временный характер, до явления Царствия Божия в силе – в Воскресении Иисуса Христа и в сошествии Святого Духа.

« И дите к погибшим овцам дома Израилева». Речь идет не о какой-то группе израильского народа, к «погибшим», или потерянным овцам, а о том, что потерян весь народ Израиля, к которому Иисус и направляет Своих Апостолов.

Свою проповедь приблизившегося спасительного Царства Небесного Апостолы должны подтверждать, как и Сам Иисус, делами: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте». Из Книги Деяний мы узнаём, что Апостолы так и делали. При этом им запрещается брать плату за свое служение: «даром получили, даром давайте». Они по благодати получили от Бога чудодейственные дары. Надо заметить, что по Закону раввины были обязаны учить бесплатно. И в Талмуде сказано: «Как Бог научил Моисея Закону бесплатно, так делай и ты»[137]. Правда, за обучение детей раввины могли брать плату (желательно не деньгами, а натурой). Дело в том, что обучение детей – долг их родителей. Ну а взрослых нужно было обучать бесплатно.

Наставления относительно внешнего вида и снаряжения миссионеров кажутся чрезвычайно суровыми: «Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои, ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха, ибо трудящийся достоин пропитания». В других Евангелиях даются несколько иные наставления, но в принципе все они похожи друг на друга. Возможно, эти указания не следует понимать уж слишком буквально. Ведь посох или обувь (сандалии) – отнюдь не роскошь, но вещи необходимые в путешествии по раскаленным каменистым тропам Палестины. Так что всему этому часто придают символический смысл. Так, запрет брать с собою деньги и сумы с пропитанием может указывать на то, что Апостолы должны свидетельствовать об истине Евангелия: «Царствие Божие уже здесь. Бог – наш Отец, и Его милость делает излишними все наши земные заботы». Нельзя иметь «две одежды». Это означает, что миссионеры должны были ходить без нижней рубашки. Только подпоясанный плащ. Конечно, здесь это не вопрос гигиены. Намерение евангелистов очень простое – наглядно показать предельную неприхотливость христианских миссионеров.

Отсутствие двух одежд и обуви должно указывать на бедность, на «блаженство нищих». Особенно символичным представляется запрет на обувь. Это свидетельствует не только о бедности, но и о священнослужении. Ведь к храму нельзя было приближаться обутым и нести с собою вещи, в том числе суму и посох. Теперь для Апостолов таким Храмом должен стать весь мир. Кроме того сумы и посоха Апостолы не должны были брать с собой в дорогу, чтобы их не принимали за бродячих кинических философов. Дело в том, что эти «киники» (или в другом произношении «циники») были последователями философского направления, которое проповедовало аскетический образ жизни и крайнюю скудость в житейских потребностях. Их отличительной внешней особенностью была сума для пожертвований и посох.

Единственное, на что могут претендовать Апостолы, – это пропитание: «трудящийся достоин пропитания». Деньги брать нельзя, но пропитание – можно. В последствии некоторые из этих требований довольно долго сохранялись. Это мы видим из посланий апостола Павла, который зарабатывал на жизнь собственными руками, стараясь не обременять те церкви, которые он же и основал. Хотя, конечно, условия путешествий были уже другими, и вряд ли Павел и прочие миссионеры ходили без сандалий, без нижней одежды и так далее. Впрочем, еще в начале II века в книге наставлений «Дидахи» сказано: «Всякий апостол, приходящий к вам, пусть будет принят, как Господь. Но он не должен оставаться более одного дня, если же будет нужда, то и другой, но если он пробудет три (дня), то он лжепророк. Уходя же, апостол пусть ничего не принимает, кроме хлеба (сколько потребно) до места ночлега, но если он будет требовать серебра, он лжепророк» (Дид XI).

Далее следуют наставления о том, как Апостолы должны себя вести по отношению к тем, кому они возвещают Евангелие. «В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете». Иначе говоря, останавливаться следует только в доме доброжелательно настроенного человека, который принимает Евангелие и с готовностью предоставляет кров и пропитание. В этом доме следует оставаться до конца, а не переходить из дома в дом (Лк 10:7) в поисках места поудобнее и посытнее.

«Входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему; и если дом будет достоин, то мир ваш придет на него; если же не будет достоин, то мир ваш к вам возвратится». «Мир» (шалом) – еврейское приветствие. Но надо помнить, что «шалом» – нечто большее, нежели перевод этого слова как «мир». Ведь у нас мир – отсутствие вражды, войны, спокойная жизнь. Но шалом означает величайшее благо, полнота Божественных даров (и материальных, и духовных), практически почти то же, что спасение. Шалом – это молитва о Божественном благословении. Слова о приветствии и о возвращении приветствия носят чисто восточный характер. Говорят, что и поныне на традиционном мусульманском востоке, если человек произнесет при встрече благословение другому человеку, а потом узнает, что этот человек иноверец, он пойдет и заберет свое благословение назад. Таким образом, если в доме, в который миссионер пришел, люди приняли и его, миссионера, и его Евангелие, то на такой дом снизойдет благословение Божие. В противном случае «мир ваш к вам возвратится», то есть благословение будет как бы отозвано, Бог лишит такой дом Своего благословения.

Увы, далеко не всегда христианские апостолы и миссионеры встречали радушный прием. Иисус Христос предупреждает Своих Апостолов, что они должны быть готовы к враждебному отношению. В таком случае, «если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому». Дело в том, что гостеприимство на Востоке считался священным долгом. Странник, вошедший в город, не должен был искать гостеприимства – жители сами должны были предложить ему свое гостеприимство. И вот Иисус сказал Своим ученикам, что если в гостеприимстве им будет отказано, и, если люди закроют пред ними свои двери и уши, они должны покинуть это место и отряхнуть его прах со своих ног. Закон предполагал, что в языческих странах даже прах осквернен, и потому человек, возвращающийся домой в Палестину, должен был отряхнуть с себя мельчайшую частицу пыли нечистой страны. Пусть те, кто «не примет вас и не послушает слов ваших», не заблуждаются: настанет день, когда они узнают всю серьезность своего выбора. «Отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в День Суда, нежели городу тому».

Почему именно Содом и Гоморра? – Потому что эти древние города давно уже стали символами порока. В связи с неприятием Апостолов Христовых упоминание Содома и Гоморры особенно уместно, так как эти города оказались повинными в нарушении святого закона гостеприимства. Ведь они тоже не приняли вестников Божиих. Но это было давным давно, и у Содома и Гоморры не было возможности ни принять весть о Христе и о приблизившемся Царствии Божием, ни отказаться от этой Евангельской вести. Вот почему им в последний День будет отраднее, чем городу или деревне в Галилее и Иудее, к которым эта весть пришла.

 

Беседа № 38.

 

Сегодня мы продолжим читать речь Иисуса Христа с ее наставлениями Его 12-ти Апостолам. Продолжение этой речи носит тревожный характер. Иисус Христос предупреждает Своих учеников о грядущих гонениях и преследованиях. Но прежде вспомним конец того, что перед этим сказал Иисус. Ведь в конце первой части Его наставлений уже звучали ноты предостережения: «В какой бы город или селение ни вошли вы, наведывайтесь, кто в нем достоин, и там оставайтесь, пока не выйдете. … А если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому» (Мф 10:11-15). Иначе говоря, жители такого города или дома, как следует из речи, «недостойны». Святитель Иоанн Златоуст поясняет это следующим толкованием: «Господь обеспечил апостолов относительно пропитания, и отверз им все дома, Он и самый вход их сделал достойным уважения, повелевая им входить не как скитающимся и нищим, но как таким людям, которые гораздо почтеннее самих принимающих их» [138]. Итак, согласно толкованию Златоуста Апостолы должны горделиво считать тех, кому они возвещают Евангелие, людьми менее почтенными, чем они сами. Вас не смущает такое толкование?

Вообще-то говоря, такое определение некоторых людей как «недостойных» Иисуса и Его Евангелия может многих смутить, так как, на первый взгляд, противоречит всему учению и поведению Иисуса. Смущение вызывает у нас прилагательное «недостойные». Ведь мы чаще всего понимаем его как «не стóящие, не заслуживающие». Например, нам привычно было бы слышать: «Этот человек недостоин награды», то есть он ее не заслуживает. И напротив, слово «достойный» означает для нас «заслуживающий». Но когда Иисус Христос садился трапезничать за один стол с «мытарями и грешниками», разве Он задумывался о том, «достойны» ли они Его присутствия и Его проповеди, заслужили ли они это благо? Нет, конечно. Так почему же Апостолы должны возвещать Евангелие только «достойным»?

Всё дело в языке, в привычном русском переводе греческого слова a;xioj – «достойный»[139]. Но в Писании это прилагательное имеет несколько иной смысл. Вот, например, в Книге Премудрости Иисуса сына Сирахова о доброй жене, которая противопоставляется жене злой, говорится так: «Благодать на благодать – жена стыдливая, и нет достойной меры для воздержанной души» (Сир 26:18-19). Так в Синодальном переводе. Если же перевести несколько точнее по смыслу: «Сверх благодати благодать – жена стыдливая, и нет такого веса, который перевесил бы ее скромность». Иначе говоря, «достойный» означает здесь уравновешивающий, равный по весу, по ценности.

Такое же сравнение «по весу» мы находим и у апостола Павла в Послании к Римлянам: «Думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим 8:18). Итак «временные страдания ничего не стоят». А буквально, в церковнославянском переводе: недостw1йны стра1сти нн=ёшнягw вре1мене къ хотя1щей сла1вё э3ви1тися въ на1съ. Вот это « недостw1йны, ничего не стоят» (ouvk a;xia) тоже означает, что «временные страдания не могут перевесить будущую вечную славу».

Таким образом, «достойный» (аксиос) не означает, что некто что-то заслужил или заслуживает, так что может на нечто претендовать. В Писании «достойный» означает, так сказать, «равновеликий по весу», соответствующий, подходящий. Один отрывок из Книги Премудрости Соломона очень хорошо отвечает на наш вопрос о том, заслужили мытари и грешники общения с Иисусом или нет, и о том, кто считается достойным Апостольской проповеди:

«Премудрость – светла и неувядающа,