Глава Х препятствия в медитации

Если вы приняли решение действительно достигнуть удачи в жизни, т.е. жить и расти в согласии с Великим Законом, и если вы сказали «я хочу», рано или поздно вы откроете, что вами достигнуты три вещи. Первая из этих вещей - направление ваших умственных способностей на верный путь. Вторая - удержание их там. Третья - способность к усилию, способность не спешить, а неуклонно продвигаться вперед, не останавливаясь.

В течении долгого времени вам нужно будет постоянно проверять эти три достижения; убеждаться, что вы идете верным путем, удерживаясь от отклонений и продвигаясь вперед. Вложите в ваше движение возможно больше силы, но только когда вы вполне уверены, что идете верным путем, не раньше.

Если вы будете делать усилия в то время, как сошли с прямого пути, вы причините много зла и себе, и другим и создадите огромные препятствия для будущего; если же вы идете верным путем, то чем настойчивее вы будете продвигаться вперед, тем большего вы достигнете успеха и тем меньше встретите препятствий на своем мути Для того, чтобы держаться прямого пути, надо когда помнить, что и другие желают того же, чего ищете вы. Предоставьте им иметь то. чего они хотят Никогда не лишайте человека того, что вы сами цените, будь то свобода или власть. знание или ученость, любовь или дружба; соблюдая это, вы будете все время следовать за колесницей Великого Закона. Если же вы заметите, что стремитесь иметь власть над другими, что вы стремитесь превзойти других в знании или привлечь к себе любовь и похвалу других, можете быть уверены, что вы сошли с верного пути. И поэтому следите тщательно. чтобы продвигаться как можно осторожнее, чтобы никогда не причинять мыслью, словом или действием боли живому существу в его мыслях и чувствах или его физическому телу. Если же вы уверены, что встали на верный путь, стремитесь вперед возможно быстрее, наблюдая лишь за тем, чтобы никогда не причинять зла ни одному живому существу. Три достигнутые вами условия, о которых упомянуто в начале главы, будут влиять на ваше поведение и на вашу деятельность в повседневной жизни, и во время вашей медитации вы найдете те же три ступени. Первая - упражнение в сосредоточении, приведение вашего ума к столь упорному вниманию по отношению к избранному предмету, что все входящие мысли будут приводиться к нему же. Вторая ступень есть упражнение в медитации, причем наша мысль постоян­но стремится к избранному предмету, не давая отвлекать себя в сторону. Третья есть созерцание: стремление к единому предмету и столь полное слияние с ним, чтобы стать вполне единым с ним. Прежде чем перейти от медитации к созерцанию, необходимо совсем отказаться от желаний и надежд, по крайней мере на время упражнения. Ум не может быть беспримесным, пока желания владеют им; к тому же каждое желание есть семя, из которого могут произрасти гнев, неправда, нечистота, жадность, небрежность, неудовольствие, леность, невежество и злопамятство; и пока хоть одно желание или одна надежда остается в вас, все эти нарушения Закона возможны. Оставьте желания и надежды; скажите «я ХОЧУ» и имейте ВЕРУ; не заслоняйте своего собственного света и предоставьте действовать Благому Закону. Если вы в состоянии удержать подобное настроение, вы не встретите препятствий в вашей медитации, если же вы этого не сможете, препятствия будут постоянно появляться и испортят вашу работу. Каждый раз, как вы сядете, чтобы подумать, эти желания и неудовольствия будут отвлекать вас в сторону. Известное изречение говорит, что природа не терпит пустоты. Точно так же и ум не терпит пустоты.

Поток мысли стремится вливаться в сторону, в маленькие овраги и кана­лы, проделанные неудовлетворенными желаниями и нерешительными мыс­лями. Подобно тому, как сильный горный поток несется мимо трещин и рас­селин, находящихся по его сторонам, точно так же увлекшийся мыслитель может стремиться в своем рассуждении вперед, не обращая внимания на многие сторонние выходы, попадающиеся на его пути. Но когда поток вступает в плоские равнины, каждое препятствие заставляет его расширять свой путь, и каждая впадина должна быть наполнена, прежде чем вода сможет двинуться дальше. И это опять-таки схоже с процессом мышления: если оно встречает препятствие, мысль сворачивает в сторону, заполняет все маленькие извили­ны, углубляется и, наконец, льется выше преград.

При упражнении в медитации вы найдете, что в вашем уме происходит то же самое. Каждое малейшее неудовлетворенное желание, каждая непроду­манная до конца проблема будут открывать перед вами свои голодные рты, постоянно отвлекая в сторону ваше внимание; и во время медитации, если ваша мысль встретится с затруднением, она неизбежно уклонится в сторону, чтобы ответить на его запрос. Короче говоря, вы найдете, что ход вашей ме­дитации постоянно прерывается мыслями и желаниями, выступающими из изгибов вашего собственного ума. Если вы проследите до конца за этими вры­вающимися мыслями, вы найдете, что источник их всегда в неудовлетворен­ных желаниях и в нерешенных проблемах. Для удаления этих препятствий бесполезно стараться их подавить или сдержать. Лучше будет отдать им дол­жное, назначив для этого время, и тогда продумать их до конца. Ум, который не в состоянии преодолеть подобного колебания, оставляющего его пробле­мы постоянно нерешенными, не может рассчитывать на успех в медитации. Зная это, он должен решить свои проблемы и уже оставаться при своем решении, отказавшись снова и снова передумывать то же самое.

Упражнение и привычка приводить в исполнение раз принятое решение помогут достигнуть этого. Наполните все расселины мысли и направьте все ее побочные ручейки к главному потоку. Обдумайте каждый запрос и каждую преграду в свете их отношения к вашей главной цели и в смысле их влияния на нее.

Развитие общего философского настроения, приводящего свой опыт и свои способности к единству понимания и цели, является существенным условием для удачной медитации. У идущих по пути благоговения препятствия вызы­ваются по большей части желанием. Давнишнее, полускрытое желание рас­цветет в ряде эмоций, перельется в мысль, внушенную желанием, лишь только поток благоговейной эмоции будет исчерпан и предмет поклонения утра­тит свою новизну, и чаша наслаждения покажется пустой. Желания должны быть упорядочены, но не посредством уничтожения желания, а посредством введения их в главный поток эмоционального излияния, в одно всепобежда­ющее сознавать присутствие Божества. Божество можно искать и находить в любом месте и любое время, а когда это бывает, все препятству­ющие опасения, сожаления и беспокойства поглощаются в великой радости осуществления самого святого и всеобъемлющего из всех желаний.

Среди всех неудовлетворений у стремящихся к высшему сознанию чаще всего встречается неудовлетворенная жажда найти Учителя. Для них сильнейшим утешением служит сознание, что существуют Учителя, которые когда-то были подобны нам, которые достигли величия и высшего сознания и которые время от времени являются к настойчиво ищущим и указывают им путь. Но если вы злоупотребите этим благословенным знанием и начнете тревожно жаждать их помощи, эта тревога сделается одним из главных препятствий для вашей медитации. Нет сомнения, что для нашей самоуверенности очень полезно сознание необходимости иметь учителя. Но нужно помнить, что вы всегда имеете его около себя. Это может быть книга, которая в данное время вдохновляет вас; пусть она будет пока вашим учителем. Не следует ис­кать иного, пока еще не исчерпаны указания того, который у вас под рукой.

Знатоки йоги удостоверяют, что когда человек достигнет определенного роста, когда вполне исчерпано будет все предварительное знание, которое он может найти в книгах или получить от тех, которые знают йогу, тогда великий Учитель предстанет перед ним. Он не сделает этого раньше, потому что это причинило бы человеку вред, а не пользу. В одном древнем Писании сказано: «Учитесь путем благоговения, испытующей мысли и служения; тогда Муд­рые, знающие истину, появятся и научат вас мудрости». Из этого следует, что Учитель всегда около нас, но будет он говорить с вами только тогда, когда вы отдадите ему предпочтение перед всем, что в настоящее время владеет вами.

Еще другое серьезное препятствие заключается в стремлении к тому или другому особому методу медитации, в желании знать, как лучше медитировать: в сердце ли. в голове или иначе. Не заботьтесь вовсе об этих вещах, если это только не предписано вам лично компетентным учителем, а медитируйте внутри себя. Уйдите в себя достаточно глубоко, чтобы на время совсем за­быть о своем теле, потому что вся цель медитации состоит в том, чтобы изме­нить себя, переделать себя, направить свою мысль по новым линиям мышления. Сначала приготовьте свою форму и тогда уже вырастайте, ибо знайте, что вы не можете обладать действительной силой и свободой, пока не перестанете наносить вреда другим, что вы не можете овладеть истинным знани­ем, пока не научитесь быть вполне правдивыми, что вы не можете испытать истинную радость жизни, пока сами не исполнитесь симпатией, любовью и благоговением. Будьте искренни с самим собой. Определите ясно свою цель и остановитесь на лучших способах, ведущих к ней.

Жизнь серьезна. Вы не можете играть своей судьбой и хитрить со своими убеждениями.

 

 

Глава XI СОЗЕРЦАНИЕ

Созерцание имеет три ступени:

1) Внимание должно быть сосредоточено на избранном предмете.

2) Оно должно быть побуждаемо к действию только в связи с этим предметом.

3) Оно должно оставаться активно сосредоточенным на избранном предмете,
в то время как его собственные низшие деятельности должны быть последовательно подавляемы.

На второй ступени мы распознаем, что представляет из себя избранный предмет по сравнению с другими предметами и по отношению к ним. Таким образом, продолжаем мы рассуждать и разбирать, пока относительно данного предмета не исчерпаются все наши рассуждения. Тогда мы останавливаем всякое сравнение и рассуждение и, активно устремив внимание на тот же пред­мет, стараемся проникнуть далее нашего мыслительного процесса в то нео­пределимое, что есть в этом предмете.

Очевидно, что все три ступени требуют усиленной сосредоточенности: деятельность мысли должна сохраняться внутри столь малого круга, чтобы центр его всегда оставался в сфере внимания. Процесс созерцания в действи­тельности наступает тогда, когда познающая деятельность направляется как бы под прямым углом по отношению к обыкновенному процессу мышления, старающемуся понять вещь в ее отношениях к другим вещам того же рода и того же плана; подобное устремление пересекает различные планы ее существования и проникает в ее невидимую внутреннюю природу. Когда внимание более не раздробляется процессом сравнения, ум устремится во всей своей целости и будет казаться совсем неподвижным, подобно тому, как вертя­щийся волчок может показаться неподвижным во время своего самого быстрого вращения Когда все ваше внимание будет целиком занято одним пред­метом, и если вы одновременно сможете поднять познавание этого предмета, не давая вниманию отвлекаться от него в сторону, тогда низшие типы вибра­ций вашего ума будут подавлены, и ваша энергия будет оживотворять лишь высшие вибрации, иными словами, вы поднимите деятельность вашего сознания на высший план.

 

Возьмем, например, какое-нибудь понятие, скажем, справедливость. Вы можете начать с рассмотрения какой-либо формы справедливости, с проявления справедливости в поступке, и притом так, чтобы весь ваш ум был занят одним этим; затем вы могли бы обратиться к мысли о психологических воз­действиях справедливости на действующее лицо и на объект его действия и на этом сосредоточить весь ваш ум. потом вы могли бы перейти к усилию понять отвлеченную справедливость и затем продолжали бы умственное усилие, пока плит мысль не достигнет той точки, дальше которой она уже не может идти, тогда она окажется как бы в открытом пространстве, не поддаю­щемся обыкновенному процессу мышления. Когда вы таким образом усили­ем воли держите свою мысль на уровне, превышающем ее нормальную дея­тельность, очевидно, что вы уже не можете думать о предмете, а лишь созерцать его. Если вы на это способны, то нужно начинать, не думая о себе и об избранном предмете, как о двух отдельных понятиях, стоящих во взаимоот­ношениях друг к другу, потому что тогда вам будет трудно избежать мысли об отношении этого предмета к вам самим, и ваше представление о нем будет непременно окрашено тем или иным чувством. Но если вы в состоянии на­столько отвлечься от себя, чтобы начать свое созерцание изнутри самого пред­мета и при этом сохранить все время и умственный энтузиазм, и энергию, постепенно переходя от названия к форме предмета, от формы к его психологическому аспекту (к его чувству или мысли, если это мыслящее существо, или, если это качество, к тому чувству и мысли, которые оно пробуждает в сознательном существо), от психологического аспекта к его абстрактной природе (к его природе в ее одновременном отношении ко всем возможным проявлением ее самой), в которой исчезают оба - и слово, и форма; и если вы при этом сможете удержать свой ум на этом уровне, стараясь проникнуть неопределенность, окружающую это состояние (не употребляя при этом ни слов, ни образов) совершенно так же, как если бы вы старались проникнуть физическим взглядом сквозь туман, тогда, удерживая себя на этом уровне, глядя вперед и не думая о возвращении назад, паря как птица на крыльях, - вы осуществите созерцание.

Возьмем несколько определенных примеров.

Если я направлю свое внимание на этот лист бумаги, я могу размышлять о том, какой сорт, размер, формат и цвет, какую ткань, плотность и разновид­ность представляет из себя этот лист, какое он имеет отношение к другим листам книги, где и как он был сделан и могу поставить много других вопросов в связи с ним. Но предположим, что я желаю созерцать его; тогда я поверну внимание на бумагу и, внимательно наблюдая ее, приступлю к размышлению о ее природе, о ее составе, о более тонких элементах, составляющих ее, и о том, какою она представилась бы зрению, различающему частицы более тонкие, чем грубые агрегаты физической материи, видимые физическому зрению. Идя далее видимой материи, я мог бы попробовать постигнуть какова природа этих невидимых частиц, применяя к ним распознавание, а не про­стые слова и определения. Подобный метод закончился бы сосредоточением.

Если же будет выбран объект сознающий, тогда процесс будет сложнее. Возьмем, например, собаку. Я сосредоточиваю свое внимание на собаке, но думая о ней в связи с собой в каком бы то ни было отношении. Отсюда я перехожу к усилию понять внутреннюю природу собаки, те чувства и мысли, которые могут занимать ее, и стремлюсь постигнуть состояние ее сознания. Трудно идти далее этого, когда имеешь дело с животными. Если же внимание устремлено на высшее существо, тогда можно перейти от внешнего его вида к медитации над состоянием его чувств, эмоций и мыслей и, таким образом, попытаться внутренне поднять себя, чтобы схватить состояние сознания, которым обладает созерцаемое существо. В каждом из этих случаев я довел свою мысль до предела, далее которого я не мог уже более схватывать, хотя и сознавал, что там есть еще нечто. Если удержаться на этом уровне, не возвра­щаясь обратно и не сворачивая в сторону, тогда происходит достижение со­зерцания внутренней природы этого предмета, Это - процесс мышления, в котором надо упражняться сотни раз при каждом удобном случае, прежде чем может быть достигнут какой-либо успех, В таком созерцании нет ничего сход­ного с природой сна или умственной бездеятельностью, наоборот, тут напря­женное искание, длительное усилие увидеть в неопределенном нечто опре­деленное, не спускаясь при этом на уровень нашей обыденной сознательной деятельности, при которой мы различаем ясно и отчетливо. Человек, проник­нутый сильным влечением к предмету религиозного поклонения, как, например, молящийся христианин к Христу или индус к Шри Кришне, может следовать тому же методу, но в этом случае деятельным началом будет главным образом его чувство При таких условиях смолкнут обыкновенные чувства, и созерцание Сущности, которая охраняет и защищает нас и жертвует собою для нас, пробудят в созерцающем высший порядок чувства. Сначала он пред­ставит себе Божественный Образ, тот особенный образ, который он считает наиболее совершенным проявлением Бога. Он остановится на нем, устрем­ляя свои чувства к Нему с любовью восхищением и благоговением. Он вообразит себя в присутствии того Божественного Существа связанным с Ним, участвующим в Его жизни. Затем, когда его чувства достигнут наивысшего напряжения, он сделает усилие, чтобы перейти от внешнего облика к позна­ванию чувств и мыслей, столь дивно воодушевляющих этот Божественный Образ; размышляя о том, как эти чувства и мысли создали столь дивный на­ружный облик, он достигнет того, что его собственные чувства преобразятся. С пламенным благоговением начнет он сознавать более тонкие признаки Божественной природы. Может быть, он считал возможным для Бога проявиться лишь в особом образе. Теперь он начинает видеть, что более духовные ка­чества, столь возвышенно выраженные в этом Божественном Образе, проявляются также и в других формах, и он начинает постигать, что нечто, прису­щее Божественной природе, пребывает во всех вещах. Таким образом, поклоняющийся Богу начинает видеть Его во всех формах и начинает любить их потому, что в них проявляется Бог, Но от этого его поклонение наиболее лю­бимому Образу не пострадает нисколько, как не страдает любовь матери к своему ребенку, хотя она так же любит и своих братьев, и сестер, и других родственников и друзей.

Следующим шагом будет переход от созерцания чувств и мыслей, воодушевляющих Божественный Образ, к способности любить и отдавать свои силы; и теперь, вместо мысли, что в каждой форме есть частица Бога, он сознает, что все существует в Боге, что во всех отражается Он, хотя и не в полноте, и он поймет, что то, что ему кажется дурным или некрасивым, быва­ет таким только потому, что там чувствуется отсутствие того, что он познает как Божественное И подобно тому, как поклоняющийся, склоняясь к ногам воплощенного Спасителя, все же любит Его всего, так и он, хотя перед ним лишь несовершенные проявления Бога, он все же через них находится всегда в присутствии Божественного И если при помощи созерцания он может под­нять на эти высшие ступени огонь своей личной любви к Божественному Образу, он будет постоянно пребывать в блаженстве Его присутствия, чувствуя, что все формы - от Него и все действия - Его совершение.

И при таком созерцании настанет время, когда поклоняющийся потеряет из виду все те вещи, которые он может ясно сознавать. Он окажется в области эмоциональной неопределенности и его потянет к созерцанию более привыч­ных образов; но он должен удержаться и сохранить огонь своих чувств, стремясь одновременно схватить то, что может ему показаться пустотой, вмещающей наиболее возвышенное познавание Божественного.

Другая форма созерцания, пользующаяся большим почетом в школе вели­кого Шри Шанкарачарья, есть созерцание своей собственной истинной при­роды, Посмотрите на свое тело и разберите его отдельные части. Посмотрите на свою руку; смотрите на нее пристально, как на совершенно отдельную форму, и притом до тех пор, пока вам не станет ясно, «что такая вещь не может быть иной». Примените ту же мысль к какой угодно части тела.

Посмотрите в зеркало на свои глаза и осознайте, что они и вы - не одно и то же. Субъект и объект никогда не могут быть тем же самым, и я - познаю­щий, субъект, а не познаваемая форма. Что же вы в таком случае? Невидимая душа, которая пользуется этой совокупностью, называемой телом? Начните наблюдать за душой, как вы наблюдали за телом. Вы нашли, что вы не рука, не пальцы и не глаза. Можете ли вы считать себя злобой, страхом, доверием, сомнением, добротой, благоговением, гордостью или каким-либо другим проявлением души? Можете ли вы найти себя в различных свойствах разума или восприятия, или в способности распознавания? Конечно, нет. Это лишь те элементы, которые соединяются для того, чтобы составить душу, и следова­тельно, - эта душа не может быть мною самим. Душа есть лишь совокуп­ность, собрание объективных свойств, нечто отделимое от меня, а не я сам. Я смотрю на нее сверху, и знаю что это - не я. Откуда же в таком случае является понятие индивидуальности? Разве я - эта личность, этот Джон Смит или этот лорд Уиптен? Конечно, нет; это не более как группировка ассоциаций, которой я временно пользуюсь, собрав эти ассоциации вокруг себя и заперев себя в них путем длинного ряда ошибочных представлений. Никто, кроме меня самого, не может говорить обо мне, не может хвалить или осуждать меня; другие знают одну лишь эту внешнюю вещь. И если я в прошлом был влюб­лен в это тело и в эту душу, если они вскружили мне голову, подобно Нарцис­су, влюбленному в свое изображение, отраженное в воде, из этого вовсе еще не следует, что я должен был бы продолжать свое заблуждение вечно.

Чем же окажется ваше «я», когда вы удалите все его временные внешние покровы?

На этот вопрос может ответить лишь каждый сам за себя тогда, когда он познает свою собственную внутреннюю природу, отбросив внешнее, наслоение за наслоением. разбив скорлупу, чтобы найти внутреннее ядро. Существует ошибочное представление, что по мере того, как совершается это внутрен­нее искание себя. собственная природа ищущего оказывается все более неопределенной Подобная мысль происходит от ложного представления, что лишь физическое тело полно огня и лишь в нем бьет источник вина жизни, тогда как внутреннее и холодно, и пусто Некоторые философы даже решались говорить, что они не могут найти себя отдельно от своих телесных ощущений, но это то же. что сказать, что нельзя пребывать бодрствующим в теле, не ис­пытывая я ном некоторой чувствительности, что без сомнения верно. Но воз­можно на время потерять из виду самое существование тела и почувствовать себя чем-то вне его, чем-то независимым от него. Какие же получатся результаты от этого отрицания нашей тождественности с внешним нашим телом и нашим умом? Каково будет последствие от сознания, что наш ум со всем своим содержимым есть только орудие, которое мы употребляем, а вовсе не мы сами? Может ли это означать, что внутренний человек становиться все более и более лишенным атрибутов - неподвижным, бессильным, нелюбящим, невежественным? Нет, в этом искании себя вы сбрасываете с себя не атрибуты, в ограничения. Душа быстрее и свободнее тела, а над ней стоит дух, который еще свободнее и быстрее. Любовь более возможна в тишине сердца, чем в каким-либо внешнем выражении, но та же любовь в духе, превышающем душу, является божественной достоверностью. Разум и распознавание постоянно исправляют отрывочные показания чувства, тогда как ведение духа различа­ет истину без помощи органов и без содействия ума.

 

 

ПОСЛЕСЛОВИЕ

Если вы сказали «я хочу», тогда выбирайте то, что вы хотите иметь, и чем ближе будет ваш выбор к сердцу Великого Закона, тем быстрее вы достигнете успеха Дайте волю своему воображению и представьте себе свободу, могу­щество, любовь и знание, которыми вы будете обладать. Сверкание молнии будет вашей колесницей, великолепие Солнца - вашим одеянием, и гром сфер -голосом нашим Наиболее божественное знание будет вашей пищей, а эфирная лазурь - вашим жилищем Крепость гор, сила бури, мощь океана, красота солнечного восхода, ликование полуденного солнца, свобода ветра, нежность цветов, тишина вечерних сумерек и чистота вечных снегов будут принадлежать вам. Может быть вы скажете, что это безумие? Это не так.

Правда, что вы не можете достигнуть этого в одну короткую пятидесяти-летнюю жизнь. Здравый смысл подсказывает, что одной жизни не может хва­тить на такое осуществление. Вам нужно начать с того, чтобы поверить в собственное бессмертие, затем - сознать, что будущее полно безграничного вели­чия, полно достижений, идущих неизмеримо дальше самых жадных мечта­ний воображения, и что достижения эти - дело вашего теперешнего выбора. Смерть лишь преходящий эпизод в нашей вечной жизни. Через ее врата мы выходим так, как выздоравливающий, встав с одра болезни, выходит на свет солнца. Если мы сосредоточим свои желания на сверхчеловеческом, то мы его и достигнем. Если наши мечты будут касаться земной жизни, то и они осуществятся в наших новых воплощениях. Верьте в свое бессмертие, дайте крылья своему воображению, скажите: «все это в пределах моего достиже­ния, я хочу достигнуть этого», и успех придет раньше, чем вы ожидаете. Воз­можно, что на это потребуется несколько тысячелетий, но разве этого можно бояться? Если вы боитесь, это значит, что вы не хотели, а лишь желали, ибо если бы вы хотели, вы бы знали, что достижение неизбежно, и, следовательно, так же верно, как если бы оно было уже здесь. Устремите мысль на свой идеал, и он придет, и в свете этой уверенности все, что случится с нами в промежуток между настоящим и тем светлым будущим, не имеет никакого значения, как не имеет значения и та дорога, по которой мы пойдем к этой великой цели. ПРИЛОЖЕНИЕ: ПРИНЦИП ПРОЦЕССА СОЗЕРЦАНИЯ

Сделаем ясное различие между способами познавания и самим знанием. Речь есть способ общения. Когда мы обозначим факты удовлетворительными словами, мы думаем, что знаем их. Но слова - лишь низший проводник зна­ния, заместитель фактов, подобно алгебраическим знакам: в лучшем случае они только намекают на понятие, но не могут заменить их, и через них необходимо переступить по мере того, как мы подходим ближе к действительному знанию отношений между предметами.

Все формы, которые мы видим и которые мы можем видеть глазами, это лишь несовершенный способ знания и он в свое время уступит место более совершенному. Это, однако, не означает, что действительное знание менее определенно, чем то, которое воплощается в слова, хотя это и может показать­ся тому, кто подходит к вопросу с метафизической аргументацией, но и оно несомненно представляется иначе тому, кто достигает зрения прямым путем внутреннего созерцания. Этот процесс созерцания, повторяем, состоит в постепенном переходе от познавания более грубых к познаванию более тонких качеств вещей, не теряя при этом живости, яркости и точности или, говоря короче, не теряя определенности внешнего опыта

Ключ к успеху на каждой ступени упражнения может быть определен несколькими словами заглушайте низшие деятельности, поддерживая в то же время полный прилив сознательной энергии. Сначала низшее сознание дол­жно стать сильным и живым, затем его деятельность должна быть заглушена и одновременно приобретенное устремление должно быть применено к уп­ражнению и развитию высших внутренних способностей. Остановимся и посмотрим, какие деятельности ума должны быть превзойдены. Они состав­ляют то, что внутри нас наблюдает, сознает, классифицирует, соединяет и рас­суждает Это нечто различает разницу между предметами; оно находит их общие характеристические черты и классифицирует их; оно выводит соотношение между ними и ведет свое рассуждение от видимого к невидимому, от настоящего к прошедшему и будущему; оно сознает предметы как вещи, зна­комые и связанные с ним, влияющие на него и находящиеся под его влияни­ем, Его общая цель в том, чтобы решить, как действовать наилучшим образом для достижения желаний, и как производить выбор между самими жела­ниями. Если бы возможно было, чтобы все желания встречали свое осуществление немедленно, то желаний вовсе бы не было, потому что желание су­ществует лишь пока его цель не достигнута и оно умирает в минуту своего полного удовлетворения. Предположим, что в процессе эволюции действие никогда не встречало бы преграды, тогда никакого желания не появилось бы в нашем мире, потому что желанию нельзя было бы выбирать среди различ­ных действий.

Желания и эмоции растут и крепнут, когда действие, направляясь к объек­ту, встречает преграду своему стремлению. Таким образом, желание соединено с подбором деятельностей, но в течение эволюции высший авторитет выступает вперед и, в свою очередь, начинает делать подбор желаний. Желания и эмоции размножаются до такой степени, что между ними поднимается борь­ба, так как все они не могут быть удовлетворены одновременно. И тогда каж­дое предъявляет свои права перед интеллектом, и с помощью мысли человек начинает выбирать те из них, которые желательны, отдаляя их от тех, которые нежелательны. Таким образом, с приостановкой желаний умственные деятельности увеличиваются и умножаются.

Древние учителя Йоги ведут свое рассуждение еще на шаг дальше и удос­товеряют, что когда действия мыслящего ума обузданы деятельной волей, че­ловек оказывается в новом состоянии сознания, которое превосходит обыкновенное мышление и выбирает между мыслями так же, как мысль превосходят желания и выбирает между ними, и как желания, в свою очередь, побуж­дают к известным поступкам и усилиям. Это высшее состояние сознания не может быть описано выражениями низшего сознания, но достижение этого состояния ведет к тому, что человек начинает признавать себя чем-то поднявшимся над своим умом, хотя бы его умственная деятельность и продолжалась по-прежнему. Упражнение с приостановкой мысли должно быть применяемо ко всем отделам ума. Разберите внимательно аналитическую способность ума. Каким образом мы анализируем? С помощью сравнения, замечая точки сход­ства и различия. Но для того, чтобы отличить вполне какую-нибудь вещь, требуется ее сравнение со всеми другими; и так как это относится одинаково ко всем вещам, то современное распознавание видит то же самое во всем, к чему бы оно не обратилось, и в результате - различие между вещами начина­ет исчезать. Анализ упраздняется анализом. И опять же в процессе событий является «что», «где» и «когда» всякой всякой вещи, и так как все вещи находятся в тех же условиях, то особливая причинность исчезает. Мы действи­тельно несемся в пространстве и умственно, и физически на шаре, который сам не имеет ни основы, ни опоры.

И ментальные, и физические формы существования, как они понимаются нормальным человеком, суть одно огромное, взаимно противоречащее заблуждение. Понятие о предмете созерцания как о чем-то вне меня, что я наблюдаю, такое же заблуждение. Нет предела или засова, где бы «я» кончалось и начиналось «это». Различие между субъектом и объектом исчезает, когда мы сознаем, что это лишь два конца одной и той же палки, или что «я» есть непреложный, неизменный свидетель всех перемен и изменений внутри самого себя. Есть другое состояние, или, вернее, другое живое понимание жизни за пределами ума с его вымученным ходом распознавания, с его сравнениями и причинными отношениями между предметами, Это высшее состояние достижимо лишь когда деятельности созна­ния, со всем их земным пылом и энергией, переносятся за пределы двигающейся ощупью пещерной жизни, где деятельности эти нормально пребывают. Это высшее сознание будет рано или поздно достоянием всех людей; и когда оно приходит к кому-либо из нас, то вся наша жизнь кажется нам вдруг измененной. Нас больше не потрясет мысль о вечной жизни в вечно меняющихся условиях времени; мы уже не будем смущены страшной возможностью вечного покоя в неизмен­ности, потому что все это - лишь представления малого разума, применяющего свои ничтожные мерки к беспредельному свету божественной жизни. Мы достигнем того озарения, которое делает все ясным и обнаруживает ту незыблемую скалу, на которой все вещи имеют свою надежную основу.

СОДЕРЖЖАНИЕ

Глава I

Успехи в жизни

Глава 2

Ум и настроение

Глава 3

Первые упражнения. Возвращение мысли

Полезные советы

Глина 4

Упражнения по устранению препятствий

Дыхательные упражнения

Инструмент сознания

Глава 5

Преодоление вторгающихся мыслей

Глава б

Развитие образного мышления

Глава 7

Главное в упражнениях

Глава 8

Методы медитации

Интеллектуальная медитация

Глава 9

Мантрическая символическая медитация

Глава 10

Препятствия в медитации

IГлава 11

Созерцание

Послесловие

Приложение:

Принцип процесса созерцания