Индийское брачно-семейное право в Законах Ману

Моногамия и полигиния

Законы Ману признавали полигинию (многоженство). Число жен было определено законом для каждой варны: брахман имел право на 4 жены, кшатрий - на 3, вайший - на 2, а шудра только на 1 (ЗМ, III, 13). Таким образом, для шудр устанавливалось единобрачие. Законы устанавливали различие между главной и второстепенными женами, из которых первая всегда должна быть из одной с мужем варны. Привилегированное положение первой жены проявлялось в том, что она участвовала с мужем в совершении жертвоприношений. Рожденные от нее дети получали большую, сравнительно с другими, долю наследства. Идеалом религиозного законодательства древних индусов являлся моногамный брак.

Это особенно видно из следующих изречений: «Только тот (настоящий) человек, кто (имеет) жену (а не жён), себя и потомство; и учёные брахманы выразили это правило так: «Каков муж, таковой считается и жена»; «Муж получает свою жену (а не жён) от Богов, а не по своему желанию, чтобы угодить Богам он должен всегда содержать её, (пока она) верна» (ЗМ, IX, 45, 95).

Первая и единственная цель брака есть рождение детей ради продолжения семейного культа предков, так как посредством жертвоприношений сына человек завоёвывает миры, через посредства внука он получает бессмертие, а посредством правнука он достигает мира солнца (ЗМ, IX, 137).

«Сына сравнивали с судном, при помощи которого человек способен переплыть океан и добраться до берега бессмертия. Сын рассматривался как продолжение отца - он тождественен ему, то есть отец как бы переживал второе рождение на земле в виде собственного сына. И почитание жены было связано с тем, что она являлась средством рождения сына. Популярный афоризм гласил: «Жена называется «джая» (рождающей), ибо в ней муж возрождается (джаяте) вновь»⁷.

Поэтому, если жена бездетна, муж должен развестись с ней и взять другую (ЗМ, IX, 81). Если же причина бездетности брака лежала в самом неспособном муже, последний мог получить страстно желаемое им дитя, устроив совокупление своей жены со своим братом или другим родственником. При этом он должен руководствоваться благочестивым желанием продолжить род, приходить к ней лишь однажды, и сама эта связь должна была происходить без всяких ласк и даже не глядя друг на друга. В случае смерти бездетного мужа «ради продолжения рода», а не по страсти с разрешения родственников вдова могла родить сына от деверя - младшего брата её покойного мужа или другого родственника (ЗМ, IX, 59). Такой сын считался сыном не своего действительного родителя, а покойного мужа матери. Однако, «этот обычай порицается просвещенными брахманами, как свойственный животным» (ЗМ, IX, 66).

«Тот, кому назначено (восстановить семя) от вдовы, должен (приблизиться к ней) ночью, помазанный коровьим маслом и молча произвести одного сына, но другого - ни в коем случае» (ЗМ, IX. 60). «И он (деверь) пусть сближается с нею таким образом лишь до рождения сына, а после рождения сына пусть оставит, иначе (это) будет распутством. (Пусть приближается к ней), намазав тело очищенным топленым маслом или необработанным кунжутным маслом, отвращая лицо от её лица, избегая объятий» (Нарада, XII, 80 - 81).

При отсутствии в семье мальчика-наследника, когда жена рожала одних девочек, прибегали к юридической фикции. Отец объявлял тогда дочь путрикой («дочерью вместо сына») и должен был позаботиться, чтобы она, вступив в брак, родила сына. Её сын считался уже не потомком своего действительного отца, а сыном наследником деда с материнской стороны. Существенного различия между родным сыном и таким внуком по женской линии не делалось. Обделённым оставался лишь муж путрики. Недаром индийские мудрецы не советовали благоразумному человеку жениться на той девушке, у которой нет братьев, из опасения, что она может оказаться путрикой (ЗМ, IX, 127, 132, 136, 139; III, 11)⁸.

Условия вступления в брак

 

Основными условиями вступления в брак являлись следующие:

1. Принадлежность супругов к равной варне. Мужчина, желающий вступить в брак с женщиной низшей варны, обязан был предварительно сочетаться браком с женщиной высшей варны. Межварновые браки не поощрялись, но допускались, когда муж принадлежал к более высокой варне, чем жена, но строго запрещались браки женщин из высших варн с мужчинами низших варн. По мнению индусов, смешения варн недопустимы, ибо «безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков».

«При первом браке дваждырожденному рекомендуется жена его варны» (ЗМ, III, 12). Дхармашастра Нарады гласила: «При браке брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр лучше, если жена из той же варны; и для женщины - лучше, если муж из той же варны» (III, 4), так как «дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин, быстро низводят свои семьи и потомков к положению шудры» (ЗМ, III, 15).

«Брахман, возведя шудрянку на ложе (после смерти) низвергается в ад; произведя от неё сына, он лишается брахманства. Для целующего шудрянку, для осквернённого (её) дыханием, а также для породившего от неё потомство не предписывается искупления» (ЗМ, III, 17, 19).

2. Достижение брачного возраста. По Артхашастре брачным совершеннолетием признавалось для мужчин - 16 лет, для женщин - 12 лет. (III, 3(1)). Законы Ману считали, что в идеальном браке возраст невесты должен составлять треть возраста жениха, то есть мужчине 24 лет следовало жениться на восьмилетней девочке (IX, 94).

3. Согласие родителей (отца). В патриархальном обществе отец обязан был выдавать дочь замуж, то есть уступать другому мужчине власть, которую он имеет над нею. Он также имел право женить сына, так как женитьба сына имела значение для продолжения рода и поминовения умерших предков.

«Пусть девушку выдает замуж отец или брат с разрешения отца, отец матери или брат матери, родичи (по отцу) или родственники (по матери). Если никого из них нет, то (пусть выдает дочь замуж) мать, если она в состоянии. Если же (мать) не в состоянии, то пусть выдают (девушку) замуж те, кто одной с ней касты. Если же нет никого, то девушка пусть обратится к царю и, с его позволения, пусть сама себе выберет жениха» (Нарада, XII, 20-22).

4. Отсутствие близкого родства между лицами, вступающими в брак. Законы запрещали вступать в брак между собой родственникам до шестой степени родства включительно, которой соответствовали троюродные братья и сестры.

5. Физическая способность к браку. При вступлении в брак предполагалась физическая способность мужчины к совокуплению. Только способный к совокуплению мужчина имел право на выбор девушки и жены, ибо целью брака являлось потомство. Жена сравнивалась с полем: «Женщина считается воплощением поля, мужчина считается воплощением семени; рождение всех одарённых телом живых существ (происходит) от соединения поля и семени» (ЗМ, IX, 33). «Муж - тот, кто сеет на поле, а у кого нет семян, тому и поле не требуется».

«Мужчина должен быть проверен, является ли он мужчиной, по его телесным признакам. Если он, несомненно, мужчина, то может получить девушку» (Нарада-смрити, XII, 8). Дхармашастра Нарады описывала полноценного мужчину, способного к рождению детей: «Если экскременты мужчины не тонут, а держатся на поверхности воды, если его семя и моча пенятся, он имеет характеристические признаки мужской силы; в противном случае, он - импотент» (XII, 11).

Заключение (совершение) брака

 

Древнеиндийскому праву были известны восемь способов заключения брака: похищение, договор купли-продажи, договор о передаче дочери её отцом жениху и др. (ЗМ, III, 20-34). Они делились на две категории: хорошие и дурные. К последним относились все браки, совершённые без согласия родителей, в том числе и браки по любви. От этих самовольно заключённых браков могут родиться только дурные сыновья «жестокие, говорящие неправду, ненавидящие веду и дхарму» (ЗМ, III, 41). Хорошие браки совершались родителями, при участи брахманов. Наиболее правильным, «благословенным» признавался торжественный обряд приведения невесты в дом жениха, основанный на согласии вступающих в брак и их родителей и на религиозных обрядах.

Власть мужа над женою основывалась на передаче жениху девушки её отцом. Свадебный же обряд производился только для счастья новобрачных. «Для обеспечения счастья (новобрачных) при бракосочетании производится чтение благоприятствующих мантр (стихотворный изречений из ведийской и иной литературы, которым приписывалась магическая сила и духовное воздействие) и жертвоприношение Праджапанати; передача (дочери отцом) - основание собственности (власти)» (ЗМ, V, 152). Законы Ману подчёркивали, что женщина не может быть предметом купли-продажи (ЗМ, III, 51, 53-54, IX, 98, 100). Вместе с тем, Законы Ману говорили о плате женихом отцу цены невесты (ЗМ, III, 29, 31, VIII, 366, 369, IX, 93, 97). Эти противоречия можно объяснить тем, что законы содержали постановления различных эпох. Редакторами законов были разные лица, проживавшие в разное время. Ко времени жизни позднейшего редактора законов Ману, по-видимому, уже вышла из употребления купля-продажа невесты, как действительный, а не обрядовый способ заключения брака⁹.

«Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения за дочь; ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства» (ЗМ, III, 51). «Некоторые назвали корову и быка, (данных) при бракосочетании арша, (только) «вознаграждением», (но) это неверно: (принятие платы) малой или большой является по сути дела продажей» (ЗМ, III, 53). Напротив, дар, сделанный женихом невесте, не является куплей невесты, но честью и выражением уважения к ней со стороны жениха (ЗМ, III, 54). «Даже шудре, выдавшему дочь (замуж), не следует получать вознаграждение, ибо получающий вознаграждение совершает продажу дочери» (ЗМ, IX, 98). «Никогда, даже в прежние существования, мы не слышали такого (дела, как) тайная продажа девушки с установленной ценой, называемой вознаграждением» (ЗМ, IX, 100).

«(Когда отец), получив от жениха в соответствии с дхармой быка и корову или две пары, выдаёт дочь по правилам, такая дхарма называется арша» (ЗМ, III, 29). «Выдача дочери, (когда жених) даёт добро родственникам и невесте столько, сколько может, и добровольно, называется дхармой асура» (ЗМ, III, 31), то есть это явно договор купли-продажи как способ заключения брака. «Низший, сошедшийся с высшей, заслуживает телесного наказания; сошедшемуся с равной полагается уплатить брачное вознаграждение, если отец согласен» (ЗМ, VIII, 366). «Для девушки, которая растлит другую девушку, полагается штраф в двести пан, пусть она уплатит двойное брачное вознаграждение, а также пусть получит десять розог» (ЗМ, VIII, 369). «Если, после того как жениху показана одна девушка, ему дана другая, он может жениться на них обеих за одну цену: так сказал Ману» (ЗМ, VIII, 204). «Если, после того как вознаграждение за девушкой было дано, давший вознаграждение умирает, она должна быть отдана деверю, если девушка согласна» (ЗМ, IX, 97). Выступая против продажи дочери, законы Ману допускали продажу сына (ЗМ, IX, 160, 174).

 

Развод

 

Брак по Законам Ману прекращался смертью и разводом. Идеальным для благочестивого индийца считался пожизненный брак: «Взаимную верность надо сохранять до смерти», - это должно считать выраженной вкратце высшей дхармой мужа и жены. Мужчина и женщина, соединённые браком, должны стараться не быть разлучёнными и не нарушать своей взаимной верности» (ЗМ, IX, 101, 102).

Развод допускался в исключительных случаях, как по инициативе мужа, так и жены. Законы устанавливали необходимость серьёзных причин для развода. Развод допускался, как правило, при наличии вины другого супруга, как-то: прелюбодеяние, грубые пороки одного из супругов, пьянство, сварливость, злобность, расточительность, вытравление плода (аборт) женой без ведома мужа (ЗМ, IX, 80, 72, 77-79, 82).

Развод допускался и без вины другого супруга по следующим основаниям:

1. Бесплодие жены по истечении 8 лет брачной жизни, так как вступление в брак признавалось священной обязанностью ввиду установленного культа предков. На сыновей падала священная обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам. «Если жена не рожает детей, может быть взята другая жена на восьмом году, если рожает детей мёртвыми - на десятом, если рожает только девочек - на одиннадцатом, но если говорит грубо - «немедленно» (ЗМ, IX, 81).

«Бездетная жена - существо не только несчастное, но и презираемое, даже ритуальное нечистое, как наказанное богами. Дары, полученные от бездетной женщины, ничего не могут принести, кроме вреда. Боги не примут жертвы не только от самой бесплодной, но даже те жертвы, на которые она бросит взгляд»¹. ¹ Вигасин А. А. Женщина в древней Индии… С. 321.

2. Неизлечимая болезнь. «Но больная жена, которая ласкова (к своему мужу) и высоконравственна, может быть переменена только с её согласия и никогда не должна быть неуважаема» (ЗМ, IX, 82).

3. Безвестное отсутствие пропавшего мужа.

«Восемь лет пусть ждет брахманка пропавшего мужа, а если у неё нет потомства - четыре года; затем может уйти к другому. Кшатрийка пусть ждёт шесть лет, а если у неё нет потомства - три года; вайшийка, имеющая потомство, - четыре года, а не имеющая потомства - два года. Не предписано срока (ожидания мужа) для шудрянки и нет нарушения дхармы (для нее, если уйдёт к другому), в особенности, если она не имеет детей; крайний срок для нее до года. Такая дхарма предписана для женщин, мужья которых пропали без вести. Если же доходят вести, что (муж) жив, то срок (ожидания) удваивается» (Нарада, XII, 98 - 101)..

Развод допускался по взаимному согласию супругов (против воли одного из них развод был запрещён) при наличии непреодолимого отвращения друг к другу, взаимной ненависти. «Жена, ненавидящая мужа, не может получить развод без согласия мужа, и муж - без согласия жены. Развод (совершается) по взаимной ненависти» (Артхашастра, III, 3 15 - 16).

В патриархальном индийском обществе муж всё-таки мог более свободно развестись с женой. Об этом косвенно свидетельствовала следующая норма: «Но того, кто оставляет жену послушную, ласковую, умелую, добродетельную, родившую потомство, царь пусть возвратит (к ней), наложив большой штраф» (Нарада, XII, 95).