Мифологические воззрения древних славян

Основы мировоззрения земледельцев Восточной Европы сложились задолго до возникновения славянских государств, во II–I тысячелетиях до н. э. Для обозначения разнородной совокупности верований, обрядов, представлений о мире и человеке, характерных для народов, впоследствии принявших христианство (реже – ислам), принято использовать термин «язычество». Этот термин первоначально был предложен христианскими теологами, но использование его современными исследователями выглядит анахронизмом. Дело в том, что средневековые теологи видели в «идолопоклонстве» – практически тождественный «язычеству» термин – политеистические обряды и верования, прямо противоположные монотеизму христианства (и ислама). Но ведь когда мы обращаемся к истории человеческой мысли, то обнаруживаем, что религиозному мировоззрению, включающего в себя политеистические и монотеистические картины мира, предшествовало мировоззрение, интеллектуальным ядром которого является миф, а прагматическим – магия. Использование термина «язычество» побуждает видеть в мифологических персонажах богов, а в магических ритуалах – религиозные культы.

Следует подчеркнуть, что между мифологическим и религиозным мировоззрением есть немало различий. Важнейшее из них заключается в том, что благодаря мифу мы имеем дело с единством мира, тождеством объекта и субъекта, означающего и означаемого, а религиозное сознание оперирует образом расколотой реальности, где мир богов, подлинный мир, противостоит тварному, т. е. менее совершенному, миру природы и человека. Мифологическое восприятие действительности не знает прошлого и будущего, его носитель живет лишь настоящим. Время – это циклический круговорот постоянно обновляющегося мира, лишенного абсолютного начала и конца. В мир мифа ничто не проникает извне, и ничто не исчезает внутри него. Все события, происходящие в мире, однородны. Нет разрывов и пустот. В мироздании невозможна смерть. Здание мира устойчиво, его циклическое обновление, его жизнь – это «вечное возвращение», неизбежное движение из состояния нарушенного равновесия к гармонии бытия.

До официального принятия Русью христианства в 988 г., события, оказавшего принципиальное влияние на развитие ее культуры, культура славянских племен, объединенных под властью Рюриковичей, имела многовековую и богатую историю. Однако возможности реконструкции дохристианской ментальности славян крайне ограничены. Это была устная культура, славянская мифология не получила адекватного литературного оформления. Как правило, литературные источники более позднего периода, в которых нашло отражение мифологическое мировоззрение древних славян, носят тенденциозный характер и нацелены на искоренение «пережитков язычества». Наиболее важным свидетельством архаической ментальности славян является фольклор: древнерусская обрядовая поэзия, былины, сказки, заговоры, пословицы, поговорки, загадки и т. д. Следы славянской мифологии сохранились в археологических памятниках и произведениях декоративно-прикладного искусства I тысячелетия н. э., а также в разговорной речи.

Почему в работах, посвященных древнерусской философии, принято уделять внимание «языческой» культуре древних славян? Немаловажную роль в формировании данного стереотипа сыграло широкое распространение мифогенной концепции происхождения античной философии, рождение из мифа логоса.

«Формирование на Руси философской традиции восходит к эпохе введения христианства в качестве общегосударственной религии, – отмечает А. Ф. Замалеев. – Однако из этого не следует, будто своим возникновением древнерусская философия обязана только византийской и болгарской книжности; она подготавливалась всей эволюцией славяно-русского язычества, в недрах которого веками накапливались элементы эмпирического знания, житейской мудрости»[22]. Вряд ли справедливо возводить философию к накоплению эмпирического знания и жизненного опыта. Но данное высказывание становится релевантным, если учитывать то обстоятельство, что результаты взаимодействия наших предков с миром закреплялись посредством мифов и ритуалов. Мифологическое мировоззрение предполагает нерасчленимое единство сознания и действия. Повседневная жизнь человека и ценности, лежащие в ее основе, были обусловлены неразрывно связанными друг с другом мифом и ритуалом.

Синкретизм мифа позволяет говорить о его мировоззренческой функции. В мифологии можно опознать «систему представлений о мире и о месте в нем человека, об отношении человека к окружающей его действительности и к самому себе, а также обусловленные этими представлениями основные жизненные позиции и установки людей, их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности, ценностные ориентации»[23], но эта архаическая форма мировоззрения исключает противопоставление человека и природы, вербальной и предметной деятельности. Соразмерным мифологическому мышлению средством высказывания является образно-поэтическая речь. В нерасчленимом единстве мифа лежат истоки того, что позднее оформится в относительно самостоятельные сферы культуры: религию и право, художественное творчество и науку, мораль и педагогику.

В рамках мифологического мировоззрения природа выступала как единый организм, природные явления наделялись антропоморфными и зооморфными свойствами. Подобные представления нашли свое отражение в текстах древнейших апокрифических сочинений, имевших хождение на Руси уже в XI в., в частности в апокрифах, повествующих о сотворении Адама (см. приложения к данной главе).

В славянской мифологии универсум заполнен разнообразными живыми существами, которых связывают с человеком отношения дружбы / вражды, и эти отношения могут в любой момент измениться. В отличие от религиозного мышления, где человек оценивает себя как игрушку в руках богов, миф позволяет человеку оказывать целенаправленное влияние на окружающих его природных существ. Наиболее сильных из них надо привлекать на свою сторону жертвоприношениями, заклинаниями и заговорами, других, более слабых (леших, домовых, кикимор и т. д.), ради достижения собственной выгоды можно превратить в помощников заманчивыми обещаниями, обманом, хитростью или просто прибегнув к насилию.

Вообще в фольклоре Древней Руси мудрость отождествляется с силой. Ведь сила – это полнота существования, это природный дар, дар порождающей все живое Земли-матери. В богатырском эпосе мы видим упоение и воспевание силы / мудрости. Богатырь – это герой, в котором концентрируются силы мироздания, и эта концентрация порой достигает такой степени, что он, изнемогая от их тяжести, врастает в Мать-сырую землю.

В пантеистических воззрениях славян особое место отводилось почитанию Земли как порождающего женского начала и Неба как начала мужского, оплодотворяющего. Эти два бинарных начала связаны в единое целое. Регулятором жизненных процессов выступал свет, его носители – любимые персонажи устного народного творчества. Источник жизни олицетворялся Солнцем. Но вряд ли правильно видеть в этих воззрениях религиозную веру. Необходимо указать на то, что важнейшую роль в жизни древних славян играл культ предков, которые, согласно Л. Леви-Брюлю, «почти никогда не наделяются в представлении первобытных людей традиционными атрибутами божества»[24]. Отношения с предками, как правило, оттесняли на второй план отношения с прочими существами, заполонившими мир.

В целом же, наши знания о ментальности древних славян не позволяют опереться в вопросе о происхождении древнерусской философии на мифогенную концепцию. Этот материал свидетельствует о том, что формально-логическое, дискурсивное мышление не вносило значимого вклада в формирование и функционирование доминировавшей в дохристианской культуре славян картины мира. «Современному исследователю, – подчеркивает В. В. Бычков, – необходимо ясно представлять, что семантика многих обрядово-ритуальных действий, ритуальных символов и древних мифологем во многом неформализуема, т. е. не может быть “переведена” без потерь (иногда сущностных!) на “язык” науки или современные разговорно-литературные языки. Сами древние изначально не осознавали значения многих ритуальных символов и мифологем, а только переживали их сакральный смысл. Соответственно неверно было бы считать, что на каких-то последующих этапах культуры якобы был утрачен смысл многих древних символов и мифологем, но сохранились их формы – в обрядах, фольклоре и т. п. Что-то, несомненно, было утрачено, но чего-то и не существовало вообще, именно формально-логического, дискурсивного осмысления многих древних образов, символов, знаков, действий»[25].

Приложение 1