Современные теории морали: утилитаризм; договорная концепция справедливости.

Утилитаризм (лат.. utilitas – польза, выгода) буржуазное индивидуалистическое направление в этике признающее пользу или выгоду критерием нравственности.

Родоначальниками утилитаризма принято считать британских (философов Д. Юма (1711-1776), И.Бентама (1748-1832) и Дж. С. Милля (1806-1873), хотя многие воззрения, связываемые с этой теорией, сложились намного раньше.

Принципиальным для утилитаристских теорий явля­ется то, что все они так или иначе исходят в моральной оценке действия из его результата, пользы (или вреда), то есть послед­ствий, к которым оно привело. Иногда говорится и о том, что определяющим - с точки зрения моральной оценки - элемен­том поступка или действия является его цель. Поэтому утили­таристские теории называют также телеологическими (от грече­ского tе1оs - цель). При этом все, что относится к замыслам, на­мерениям, мотивам действующего лица, к тому, насколько оно руководствовалось моральными соображениями при выборе, как цели, так и средств для ее достижения, остается на втором плане либо вовсе не принимается во внимание.

В такой позиции есть определенные резоны и основания:

в соответствии с установками философии позитивизма, с кото­рой, надо заметить, у утилитаристской этики есть глубокое род­ство, имеет смысл обсуждать только то, что доступно для на­блюдения, то есть то, что можно увидеть и зафиксировать со стороны - "твердые факты". К числу таковых и относятся по­следствия наших действий, которые отчетливо видны окружа­ющим. Что же касается побуждений, мотивов и тому подобных материй, то о них внешний наблюдатель может знать только со слов того, кто совершил данный поступок. Более того, и сам этот человек, будь он даже вполне искренним, может ошибать­ся в их истолковании, приписывать себе одни мотивы и скры­вать от самого себя другие, так что такое знание будет ненадеж­ным и недостоверным.

С точки зрения утилитаризма действие будет морально оп­равдано в той мере, в какой оно ведет к возрастанию некоторо­го внеморального блага. Внеморальное благо, таким образом, выступает в качестве критерия для моральной оценки действия -действие будет считаться благим или дурным не само по себе, но только в зависимости от проистекших из него последствий. Этим благом могут быть, например, красота, здоровье, знание, удовольствие, наслаждение и т.п. Поэтому человеческая дея­тельность в таких областях, как искусство, медицина, наука и пр.. хотя бы она и не была направлена на решение собственно моральных проблем, оказывается тем не менее морально зна­чимой и подлежащей моральной оценке.

Следует отметить, что в популярных трактовках смысл термина "утилитаризм" нередко примитивизируется и даже ис­кажается. Утверждают, например, что с утилитаристской точки зрения "цель оправдывает средства", а точнее - позитивные по­следствия позволяют якобы оправдать даже безнравственные по своему замыслу действия, либо что для утилитариста "пра­вильно то, что наиболее полезно". Одна из расхожих формул, используемых для выражения сути утилитаризма, говорит о не­обходимости "обеспечить наибольшее благо для наибольшего числа людей".

Эти утверждения, однако, не раскрывают главного, наибо­лее существенного в позиции утилитаризма. Главное же состоит в том, что в утилитаристской теории признается один-единствен­ный этический принцип - принцип пользы (полезности), который можно сформулировать примерно так: мы всегда должны дейст­вовать таким образом, чтобы достичь наилучшего из возможных соотношений между позитивными и негативными последствиями нашего действия, либо - если последствия при любом варианте будут негативными - наименьшего суммарного вреда. Или други­ми словами: наш выбор оправдан, если выбранный вариант по­рождает больше блага, чем любой из альтернативных.

Сами же правила - это не более чем подсказки, своего рода обобщения, выработанные предшествующим опытом лю­дей и позволяющие им ориентироваться при принятии реше­ний в конкретных ситуациях. Но именно из особенностей кон­кретной ситуации прежде всего и следует исходить при обосно­вании или оценке действий.

Основывающиеся на этом теории (они могут быть, отме­тим, как утилитаристскими, так и деонтологическими) иногда характеризуют как ситуационную этику. В ней отнюдь не пред­полагается (хотя по самому названию термина такое предполо­жение допустимо), что вообще не следует руководствоваться правилами. Правила, с этой точки зрения, обеспечивают под­держание общей морали, но к ним не следует относиться дог­матически: если нарушение, например, правила "не лги" в дан­ном конкретном случае будет способствовать благу пациента, то тем самым - с точки зрения утилитаризма действия и ситуа­ционной этики - оно морально обосновано.

В целом же утилитаризм, будь то утилитаризм правил или утилитаризм действий, позволяет оправдывать пересмотр са­мих правил. Поскольку высшим критерием для него является принцип пользы, то если, скажем, эмпирическим путем, на ос­нове изучения множества конкретных случаев, когда данное правило нарушалось, будет выяснено, что отказ от него не вле­чет серьезных негативных последствий для общей морали и, сверх того, позволяет максимизировать общее благо - в таком случае в глазах сторонника утилитаризма пересмотр правила будет вполне оправданным. Но то, что полезно для одного человека, вовсе необязательно будет полезным и для другого. В связи с этим было предложено понятие "внутреннего блага" (внутренней пользы) как такого блага, которое признается все­ми, независимо от различий во мнениях и пристрастиях. Это внутреннее благо есть благо само по себе, а не просто средство для достижения какого-либо другого блага. Таким внутренним благом, например, может считаться здоровье или отсутствие боли; тогда внешним благом будут те действия, которые на­правлены на восстановление здоровья или облегчение боли.

Среди теорий внутреннего блага, в свою очередь, различа­ют теории гедонистические (гедонизм - этическая позиция, ут­верждающая, что высшим благом является удовольствие; если это благо считается единственным, а все остальные - подчи­ненными, то такая теория может быть названа монистической) и плюралистические.

Бентам и Милль были гедонистами, по­скольку пользу они всецело сводили к счастью или удовольст­вию. Однако основоположникам утилитаризма не удалось дать удовлетворительного объяснения таким ситуациям, когда люди явно действуют не во имя счастья или удовольствия. Например, ученый, проводящий исследование, может доводить себя до ис­тощения во имя поиска нового знания, хотя, если бы он стре­мился к собственному счастью или удовольствию, он мог бы го­раздо проще достичь желаемого совершенно другими путями.

В связи с этим последующие поколения утилитаристов ста­ли отказываться от монистических концепций пользы во имя плюралистических, признавая внутренним благом, наряду со счастьем или удовольствием, скажем, дружбу, знание, здоровье, красоту и т.д.

Еще одно существенное различение, которое проводится среди утилитаристских теорий, - это различение утилитаризма правил и утилитаризма действий.

С точки зрения утилитаризма правил именно соблюдение правил максимизирует общее благо.

Напротив, с точки зрения утилитаризма действий соблю­дение правил далеко не всегда ведет к максимизации общего блага, то есть к реализации основополагающего принципа пользы.

Мы уже говорили о том, что утилитаристы в целом признают только один принцип - прин­цип пользы - в качестве универсального средства морального обоснования и оценки решений и действий. Но этот принцип, в свою очередь, может использоваться для оправдания и оцен­ки либо общих правил, либо же конкретных действий.

Утилитаризм правил оправдывает конкретные действия, если они соответствуют общим правилам, таким, как "не укра­ди", "не лги" и т.п. Сами же правила обосновываются через принцип пользы.

В целом же утилитаризм, будь то утилитаризм правил или утилитаризм действий, позволяет оправдывать пересмотр са­мих правил. Поскольку высшим критерием для него является принцип пользы, то если, скажем, эмпирическим путем, на ос­нове изучения множества конкретных случаев, когда данное правило нарушалось, будет выяснено, что отказ от него не вле­чет серьезных негативных последствий для общей морали и, сверх того, позволяет максимизировать общее благо - в таком случае в глазах сторонника утилитаризма пересмотр правила будет вполне оправданным.

Крупнейшим теоретиком справедливости XX века является американский философ Джон Ролз. Его книга «Теория справедливости» за тридцать с лишним лет (начиная с 1971 г.) выдержала множество переизданий и стала одной из самых цитируемых работ во всей западной литературу по социальным наукам.

Первой исходной точкой для исследования проблемы справедливости для Ролза служит ее интерпретация как честности. Прежде чем стать справедливыми в отношении друг друга, индивиды должны научиться быть честными, и всякое оппортунистическое поведение должно быть здесь абсолютно исключено. Люди выбирают справедливость рационально как некую исходную ситуацию, в которой они связывают друг друга своего рода «социальным контрактом» или «общественным договором». Вторым исходным пунктом для американского философа стала договорная (или, иначе, контрактная) концепция справедливости, которую он противопоставляет интуитивистскому и утилитаристскому подходу. По мнению Ролза, индивиды не должны приходить к справедливости интуитивно или с точки зрения личной пользы, они должны заключить в отношении ее нечто вроде «договора» или «контракта», условия которого впоследствии должны ими строго соблюдаться. Справедливость - это есть нечто вроде договора о кооперации между людьми, идеальные условия которого в конечном счете должны быть подкреплены реальными правами и обязательствами. При таком подходе к справедливости будут также соблюдено кантовское учение о морали: не один индивид не рассматривается как средство, а все они рассматриваются как цели.

Два основных принципа справедливости постулируются Джоном Ролзом в качестве фундаментальных:

«Первый принцип

Каждый индивид должен обладать равным правом в отношении наиболее общей системы равных основных свобод, совместимой с подобными системами свобод для остальных людей.

Второй принцип

Социальные и экономические неравенства должны быть организованы таким образом, что они одновременно (а) ведут к наибольшей выгоде наименее преуспевших, в соответствии с принципом справедливых сбережений и (б) делают открытыми для всех должности и положения в условиях честного равенства возможностей»[44].

Каков смысл этих принципов?

Первый принцип есть в некотором роде решение вечной проблемы соотношения свободы и равенства: он утверждает, что равенство индивидов в свободе простирается лишь до границ, отделяющих эквивалентную свободу одного индивида от такой же по своему объему свободы другого индивида. Примерно то же утверждает и подпункт (б) второго принципа - принцип открытости путей для индивидов есть в некотором роде перифраза принципа равенства. Но особенно важную нагрузку несет подпункт (а) второго ролзовского принципа: он требует такого социального устройства, при котором наибольшую выгоду получают наименее преуспевающие социальные группы, а наименьшую выгоду - наиболее преуспевающие. По сути, Ролз здесь формулирует требование введение института эффективной социальной защиты для тех людей, которые занимают наименее выгодные позиции в социальной, экономической и политической стратификации.

Модели справедливости

Существуют четыре основных модели справедливости:

1) силовая модель

2) договорная модель

3) интуитивистская модель

4) утилитаристская модель[45].

Силовая модель справедливости - это такая модель, при которой состояние справедливости устанавливается силой и в форме, выгодной тому, кто этой силой обладает. В наилучшем виде это можно проиллюстрировать уже приводившимся выше высказыванием софиста Фразимаха: «Справедливость – это то, что пригодно сильнейшему»[46].

Силовая модель - самая древняя и самая простая из всех моделей справедливости. Эта модель de facto исходит из биологической сущности человека: борьба за существование и естественный отбор здесь доминируют над социальными качествами индивида. В этой модели в наилучшем виде воплощается то самое «естественное состояние» человека, о котором писали Т. Гоббс и Дж. Локк, и которое, как известно, характеризуется следующими принципами: «человек человеку волк» и «борьба всех против всех». Подобная модель справедливости характерна для экстремистских и тоталитарных идеологий, однако, во многих случаях эта модель проявляет себя скорее в неявном виде, чем в явном. Иногда силовая концепция справедливости может маскироваться под иные концепции, - например, утилитаристскую или интуитивистскую.

Договорная модель справедливости - это модель, при которой состояние справедливости устанавливается путем реального или гипотетического «договора» (или «соглашения») между людьми.

Договорная модель справедливости также идет от античных мыслителей, - и, в первую очередь, от Аристотеля и некоторых софистов (например, Антифонта). Более фундаментальной разработке она подверглась в Новое время и в эпоху Просвещения (Дж. Локк, Т. Гоббс, Ш. Монтескье, Ж.-Ж. Руссо, И. Кант и др.). В этот, последний период она стала господствующей в социально-философской мысли, хотя и подвергалась критике за явно присутствующие в ней элементы утопизма.

Джон Ролз в своей «Теории справедливости» сумел придать «второе дыхание» договорной модели справедливости. Он первым осознал тот элементарный факт, что более эвристически удачным является подход, при котором, ситуация договорного соглашения о справедливости определяется как гипотетическая, а не как реальная. В таком случае и само соглашение как бы переносится из реального прошлого в гипотетическое настоящее или будущее, а сами условия договора могут быть оговорены как гипотетические, а не реальные. В конечном счете, главное преимущество договорной концепции справедливости перед другими концепциями заключается не только в том, что эта концепция позволяет реализовать саму идею справедливости как общественного договора, но и в том, что этот подход в максимальной степени нацелен на включение в «договор справедливости» идеи свободы и признания ценности человека как суверенной личности: действительно, ведь договор индивиды заключают вполне добровольно, добровольно отказываясь от части своих прав на справедливость в пользу права общества сконструировать некоторую общую концепцию справедливости в форме закона или моральных требований. Здесь или в принципе каждый отдельный человек рассматривается как цель, а не средство в плане реализации общественных требований справедливости, или хотя бы наблюдается стремление к этому.

Интуитивистская модель справедливости - это такая модель, при которой состояние справедливости устанавливается интуитивным способом или интуитивным соглашением между всеми субъектами в обществе.

Основоположником интуитивизма в этике считается английский философ Джордж Мур (1873-1958). Его основополагающий труд «Принципы этики» впервые вышел в 1903 году; на русский язык книга была впервые переведена в 1984 году[47].

Подход Дж. Мура в этике и социальной философии основан на отнесении к числу интуитивных всех тех суждений, которые не поддаются доказательству: а таких суждений в философских науках - абсолютное большинство: естественно, сюда входят и суждения, касающиеся справедливости.

«Я хотел бы обратить внимание на то, что, когда я называю такие [этические] суждения «интуитивными», я утверждаю просто, что они не поддаются доказательству; я не имею в виду ничего другого, кроме того, что таков наш способ или источник их познания»[48].

Однако, если мы определяем справедливость «по интуиции», то, во-первых, мы не можем никогда доказать другому субъекту, что наши принципы справедливости являются единственно правильными, а, во-вторых, мы вряд ли когда-нибудь сумеем формализовать эти принципы, построить из них стройную и логически обоснованную систему правил и выводов[49]. И в этом - главная беда интуитивистской модели, хотя, возможно, что на уровне обыденного сознания, здравого смысла эта модель может прекрасно работать. Тот же Ролз в своей «Теории справедливости» готов отчасти принять интуитивистский подход, но только как вводную концепцию в свою теорию, которая сразу же сдает свои полномочия после того, как сформулированы основные моменты договорной модели справедливости.

Утилитаристская модель справедливости - это такая модель, при которой состояние справедливости устанавливается посредством «расчета и калькуляции удовлетворений» по шкале, приводящей к наивыгоднейшему балансу одновременно для всех членов общества.

Основателем утилитаризма считается английский философ Иеремия Бентам (1748-1832). В своей главной работе «Введение в основания нравственности и законодательства» он постоянно призывает «свести баланс» из удовольствий и издержек, а также формулирует свой знаменитый «принцип полезности»:

«Под принципом полезности понимается тот принцип, который одобряет или не одобряет какое бы то ни было действие, смотря по тому, имеет ли оно (как нам кажется) стремление увеличить или уменьшить счастье той стороны, об интересе которой идет дело, или, говоря то же самое другими словами, содействовать или препятствовать этому счастью»[50].

Несмотря на то, что утилитаристская модель справедливости должна по своей основной идее утверждать принципы справедливости, на деле она фактически подменяет модель справедливости моделью эффективности, где справедливость оценивается с точки зрения эффективности, т. е. принципа, минимизирующего затраты и максимизирующего выгоды.

На насколько это оправданно и эвристично? Бесспорно, что утилитаристская модель справедливости полезна тем, что она вносит в теорию справедливости элементы рационального выбора и максимизации удовлетворений: эта модель, как ни одна другая, с наибольшей ясностью демонстрирует тот факт, что любой вариант справедливого распределения по-своему эффективен и рационален. Но в конструкциях этой модели нерешенной может остаться следующая проблема: как совместить максимизацию выгод одного индивида и максимизацию выгод всех индивидов, т. е. общества? Не исключено, что увеличение объема справедливости для одного конкретного индивида может быть связано с уменьшением справедливости для всего общества, и, наоборот, общество становится справедливее, но от этого страдает справедливость индивида.