ЖЕЛАНИЕ-ИСТОЧНИК ВСЕХ ПРОБЛЕМ

 

       Как пишет лама Цонкапа в Большом руководстве к этапам пути Пробуждения:

 

       Мы следуем желанию в надежде обрести удовлетворение, но следование желанию ведет лишь к неудовлетворенности.

 

       Действительно, результатом следования желанию является лишь неудовлетворенность.

 

       Следование желанию и обретение неудовлетворенности— главная проблема сансары. Болеть раком или, например, СПИДом, —не самая большая проблема. По сравнению с проблемой следования желанию и неполучения удовлетворения рак и СПИД -ничто; они ведь не продолжаются из жизни в жизнь. Если в этой жизни, получив совершенное человеческое рождение, вы ничего не делаете по отношению к проблеме желания, то она будет тянуться из жизни в жизнь.

 

       Следование желанию непрерывно привязывает к сансаре, так что вы снова и снова испытываете страдания шести миров. Снова и снова —без конца. Если вы постоянно следуете желанию, то нет настоящего удовлетворения, настоящего покоя. Следование желанию ведет лишь к неудовлетворенности и непрестанному страданию в одном из шести миров сансары.

 

       Именно мотивированность мирскими дхармами вновь и вновь вызывает те болезни, которые нас так пугают. Снова и снова, из жизни в жизнь, она вызывает все серьезные проблемы, которые только может испытывать человек; она создает нам такую карму, чтобы мы снова и снова испытывали эти проблемы. Мысль о мирских дхармах, цепляющееся за эту жизнь желание, — вот наиболее серьезная проблема. Прочие проблемы — ничто по сравнению с мирскими дхармами.

 

       Если у нас нет мотивированности мирскими Дхармами, приковывающими к сансаре, то, даже если нас убивают, все, что мы делаем, это меняем тело. Наше сознание принимает другое совершенное человеческое тело или отправляется в чистые миры. Наша гибель —лишь условие перехода в другое тело. Но если вами правят мирские дхармы и вы не практикуете Учение Будды, то, даже если вас никто не убивает и вы живете до ста лет, вы постоянно используете свое совершенное человеческое рождение для создания причин перерождений в низших мирах; вы используете свое удачное рождение для создания причин неудачных перерождений, в которых нет возможности практиковать Дхарму. Чем дольше вы живете, тем больше создаете плохой кармы, которая заставит вас многие века страдать в низших мирах. В этом случае мотивированность мирскими дхармами намного вреднее, чем какой-то враг, который вас всего лишь убивает.

 

       Продолжу цитату ламы Цонкапы о следовании желанию:

 

       Желание приносит так много прочих проблем. Следуя желанию, ум становится жестким и беспокойным.

 

       Сотни проблем происходят от неудовлетворенности. Когда есть сильное желание, очень легко, например, разгневаться. Чем сильнее цепляние, тем сильнее возникающий гнев. Если не очень сильно цепляешься, не так гневаешься, когда кто-то расстраивает. Обеспокоенность становится меньше, чем прежде. Гнев, жадность и все прочее возникают в связи с цеплянием. Из-за цепляния возникают и другие дурные мысли. Когда возникает одна из этих плохих мыслей, вы создаете дурную карму, влекущую перерождения в низших мирах.

 

       Когда ум поглощен желанием, полностью затуманен желанием, невозможно медитировать. Если даже у вас есть некоторое представление о пустоте, то очень трудно ощутить ее. Когда ум тих и спокоен, пустоту можно как-то почувствовать; но когда ум омрачен, когда все объято густым туманом желания, вы не способны медитировать на пустоте. И более того, нет сил думать о недостатках желания.

 

       Когда существует сильное влечение к объекту, мы очень несчастны, если не можем быть с ним рядом. Мы напряжены; тело не расслаблено, поскольку ум находится в напряжении. Может быть, мы и не делаем тяжелую работу, но, поскольку ум отягощен желанием, тело не испытывает ни легкости, ни покоя.

 

       Есть множество подобных недостатков, присущих желанию. Подумайте об алкоголиках и наркоманах. Их жизни становятся настолько несчастными, настолько неуправляемыми, что они ничего не могут делать. Более того, у них нарушены сознание и память.

 

       Болезнь вызывается неудовлетворенностью желающего ума, из мышления, загрязненного мирскими дхармами, поскольку неудовлетворенность создает условия для недуга. Так можно болеть долгие годы с издержками на много тысяч долларов. Когда нет возможности добыть деньги праведным образом, вы вынуждены красть. Ум становится беспокойным, у вас нервный срыв и вы сходите с ума. Затем придется тратить много времени и денег на консультации психиатров и можно умереть в лечебнице, а где исток всего этого? Одно мгновение неконтролируемого желания. То единственное мгновение, когда вы не уберегли себя от мирских дхарм, когда вы не практиковали Дхарму. Если бы с самого начала вы сохраняли свободу от мирских дхарм, не было бы всех нежелательных проблем и издержек. Их вообще не пришлось бы испытывать.

 

       Совершенно ясно, что отсюда проистекает и СПИД, возникающий, когда человеком управляют восемь мирских дхарм. Когда я спрашивал людей, получивших СПИД половым путем, каким было состояние их сознания, когда они впервые начали испытывать симптомы болезни, некоторые говорили, что это было очень сильное половое желание. Во время этого неблагого состояния сознания начинался озноб, сопровождающийся потением и постоянной слабостью.

 

       В своей основе все болезни, включая СПИД и рак, происходят в результате цепляния за мирские дхармы. Так же и проблемы взаимоотношений: если не попытаться некоторым образом установить контроль, проблемы во взаимоотношениях могут тянуться дальше и дальше. Жизнь становится адом — прежде, чем отправиться в настоящий ад, человек испытывает ад в человеческом теле. Повсюду — ад. Вы чувствуете себя совершенно пойманным, задавленным. Невозможно даже дышать.

 

       Когда желание не исполняется, когда вы не можете получить то, чего хотите, наступает время нервных срывов и мыслей о самоубийстве. Недавно в Швейцарии у одного из изучающих Дхарму появились подобные проблемы, и он совершил самоубийство, повесился. Я думаю, он слышал какие-то наставления в Дхарме, но вряд ли много занимался практикой. У него была хорошая работа, приносящая большой доход, но были проблемы во взаимоотношениях.

 

       Вы много раз могли думать о самоубийстве, о прекращении своей человеческой жизни, из-за таких же проблем. В своей основе, — это порок мирских мыслей, обусловленных желанием.

 

       Гонпава, один из геше Кадампы, обладавший ясновидением и многими другими совершенствами, говорил:

 

Если кто-то получает четыре желанных результата — удобство, материальные блага, приятную речь и похвалу-вследствие действий, проникнутых мыслью о восьми мирских дхармах, то это единствершая польза в этой жизни, в будущих же жизнях от этого никакой пользы нет. А если из-за этих действий он получит четыре нежелательных результата, то пользы нет даже в этой жизни.

 

       Часто действия, обусловленные привязанностью к восьми мирским дхармам и приносящие четыре желанных результата, в конце концов так или иначе приводят к четырем нежелательным результатам. Например, у вас успехи в бизнесе, по причине чего вы все больше и больше начинаете действовать ради мирских дхарм. Через некоторое время карма успеха заканчивается, и вы начинаете испытывать карму неудач. Всего за один день можно стать нищим. Сегодня вы миллионер; на следующий день даже не знаете, как заплатить за квартиру и накормить семью. Вся ваша жизнь рушится.

 

       Даже если вы, к примеру, успешно украдете один, два, три раза, этот успех не может продолжаться неопределенно долго. Однажды вас наверняка поймают. Надо как-то управлять своими желаниями; необходимо знать предел. Неважно, что за ошибку вы совершаете; если ее повторять, однажды все это превратится в большую проблему. Еще один недостаток, присущий желанию, состоит в том, что оно в конце концов приводит к слишком многим нежелательным вещам.

 

       Освобождение от желания является великой защитой. Отсечение цепляния за объект или за личность означает, что все прочие негативные мысли не возникают, и вы, в результате, не создаете плохую карму. Это предоставляет невероятную защиту. Обычно, цепляясь за какой-то объект, вы создаете много неблагой кармы по отношению к другим живым существам. Отсекая цепляние, вы прекращаете создавать причины рождений в низших мирах.

 

       Приходит великий покой, когда вы освобождаете себя от помышлений о желаемом. Сосредоточьтесь на этом настоящем покое, который можно испытать сразу же после освобождения себя от желания. Когда сосредоточен на нем, то проблем нет. Когда вы пытаетесь обрести это великое счастье, этот истинный покой, временное счастье становится неинтересным и не приятнее использованной туалетной бумаги,— теперь от него не так уж трудно отказаться. Если это осознано, нет опасности, что вы впадете в депрессию или сойдете с ума.

 

       Итак, можно видеть, что вне зависимости от того, сколько у нас проблем, выбора нет: мы должны практиковать Дхарму. Практиковать Дхарму означает контролировать свой ум, контролировать желание. Не касаясь аскетической жизни практикующих чистую Дхарму, будем помнить, что для того, чтобы, по крайней мере, иметь спокойный ум и счастье в этой жизни, а также прекратить увеличение проблем, нам нужно обуздать желание.

 

ПРЕКРАЩЕНИЕ САНСАРЫ

 

Как говорит Нагарджуна:

 

Действия (кармы), порожденные привязанностью, ненавистью и неведением, — недобродетельны. Действия, порожденные непривязанностью, не-ненавистью и не-неведением, — добродетельны. Добродетельны кармы или нет— все они накапливаются сознанием.

 

       Пока мы желаем удобств, материальных благ, уважения и хорошей репутации и пока желаем избежать неудобств, неполучения вещей, неуважения и плохой репутации, каждое действие побуждается привязанностью, ненавистью или неведением. Это означает, что недобродетельных действий много больше, чем добродетельных.

 

Здесь, в Отворяя врата Дхармы, сказано:

 

Чрезвычайно важно пытаться не порождать желание ради счастья этой жизни. Если возникает желание, попытайтесь оставить его.

 

Так же, как говорит лама Атиша:

Если ядовит корень, то ветви и листья также ядовиты. Если корень целебен, то — целебны и ветви, и листья. Таким же образом все, совершенное с привязанностью, ненавистью и неведением, недобродетельно.

 

       Иными словами, всякая деятельность — будь то земледелие, бизнес, сражение, помощь друзьям и родственникам, медитация,—совершенная с мыслью о мирских дхармах, с цеплянием за эту жизнь и побуждаемая привязанностью, гневом или неведением, становится, как здесь сказано, "исключительно причиной сансары и низших миров".

 

Далее в тексте читаем:

 

Чтобы извлечь сущность, надо с самого начала не цепляться за эту жизнь.

 

"Извлечь сущность" значит использовать возможности этого совершенного человеческого тела.

 

       Далее идет цитата из тантрического наставления, которое обычно дается для создания мотивации во время подготовки к тантрическому посвящению:

 

Наделенным большой преданностью, стремящимся превзойти сансару позволено войти в мандалу. Не следует желать плодов этой жизни.

 

       Это означает, что не следует искать счастья, удобства, материальных благ, уважения, репутации и так далее, ибо все они относятся к этой жизни.

 

Желающий этой жизни не постигнет того, что за пределами сансары.

 

Это означает, что деяния тех, кто желает этой жизни, не приведут к Пробуждению, состоянию, которое превосходит сансару.

 

       Можно понимать это таким образом: если целью является достижение счастья только в этой жизни, если это единственное стремление, то все, что вы делаете--работа, чтение молитв, принятие посвящения, еда, сон, —не становится священной Дхармой. Все эти действия недобродетельны. Вы надеетесь обрести счастье, но единственное, что действительно получите от этих действий, это страдание. Даже если вы работаете ради счастья в этой жизни, на самом деле действия становятся препятствиями к счастью и причиной неудачи. Это становится понятным, если рассмотреть опыт, свой и чужой.

 

Цитата заканчивается так:

 

Стремящийся за пределы сансары станет счастливей и в этой сансарной жизни.

 

       Это означает, что тот, кто ищет только Пробуждения, которое выше сансары, и практикует Дхарму ради его достижения, даже если и не ищет счастья в этой жизни, найдет его естественным образом.

 

В Письме к другу (104) Нагарджуна говорит:

 

       Если вдруг волосы вспыхнут иль платье, Искру стряхнуть мы спешим, опасаясь огня. Так и стремленье к спасению от перерождений: Ныне нет дела важнее для вас и меня.

 

       Когда на нас надает искра, мы тут же избавляемся от нее. Мы реагируем немедленно, хотя искра может всего лишь сжечь волосы или одежду. Конечно, надо быть намного настойчивее, пытаясь устранить причины перерождений в низших мирах и непрестанные страдания сансары.

 

       Наши проблемы возникают из-за того, что мы принимаем все: и сансарное перерождение, и совокупности, порождаемые клешами и кармой и оскверненные семенем омрачений. Перерождаясь, мы испытываем всепроникающее страдание обуслов ленности и, по причине этого, страдание изменчивости и страдание мучения. И мы не только испытываем эти страдания в данной жизни, но нынешняя сансара становится основой сансар и страданий всех будущих жизней. Обретение новой сансары создает причину сансар множества будущих жизней. Этот процесс продолжается снова и снова.

 

       Нагарджуна говорит, что это положение намного серьезнее, чем упавшая на нас маленькая искра, и что нужно попытаться не перерождаться более. Как? Указывается в Учении: страстное желание—цепь, приковывающая нас к сансаре; страстное желание — ближайшая причина сансары будущей жизни. Страстное желание не только понуждает нас создавать дурную карму прямо сейчас, в этой жизни, но и тогда, когда мы умираем, и цепляемся за свое тело, свои совокупности. Страстное желание и цепляние во время смерти ведут к тому или иному сансарному перерождению в следующей жизни. Поскольку страстное желание является главной причиной сансары, отсечение страстного желания становится сущностной практикой Дхармы, цель которой - не перерождаться вновь. Это путь к прекращению непрерывно длящейся сансары.

 

       Вывод таков: все практикующие Дхарму должны отречься от вожделения к благам этой жизни. Пока нет отречения, вы никоим образом не можете даже называться "практикующим Дхарму". Все, что сделано с желанием поиска благ этой жизни, не есть Дхарма. Пока есть желание, нет практики Дхармы. Есть тибетская поговорка: поскольку лошадь не обладает природой льва, не называй ее львом.

 

       Один из геше Кадампы, лама Гьямпа, говорит:

 

       Отречение от этой жизни —это самое начало Дхармы. Вы не выполняете ни одну практику Дхармы, но гордитесь тем, что практикуете Дхарму, —как глупо! Проверьте, есть ли в потоке вашего сознания самый первый шаг Дхармы: отречение от этой жизни.

 

       Даже не считая себя религиозным человеком, если вы не желаете проблем и желаете счастья, все равно контролируйте желания. Иного решения нет. Невозможно уменьшить желание и другие омрачения с помощью лекарств, операций или иных внешних средств. Метод состоит в том, чтобы представлять себе вред желания и быстротечность жизни. Это, в сущности, психология, близкая и не-буддисту. Иного решения нет. Чтобы в жизни было меньше проблем, надо размышлять о вреде желания. Если желание устранено, проблем более не существуют. Как только оставлено желание, больше нет никаких проблем.

 

       Практика бодхпчитты помогает контролировать желание. Отдача себя другим, что означает отречение от себя и почитание других (см.гл.9), или же очень доброе сердце, которое желает устранения страданий других и обретения ими счастья, решает множество проблем.

 

       Тому, чей ум недостаточно тверд для практики бодхичитты, необходимо прекратить порождение вожделений с помощью размышления и медитациями о драгоценном человеческом рождении и, особенно, о непостоянстве и смерти (см.гл.7). Можно уничтожить желание, помня о том, что жизнь очень коротка и что смерть может наступить в любой момент, и соотнося это с мыслью о мирах дурной участи, о карме и т.д.

 

       Как я упоминал ранее, "тайна ума" у Шантиде-вы не является каким-то высоким представлением. Осознание недостатков восьми мирских дхарм и размышление о непостоянстве и смерти также можно рассматривать как тайны ума.

 

       Медитация о непостоянстве и смерти, а также распознавание убожества желания, которое свидетельствует, что все проблемы возникают из вожделения, дают силу для обретения решимости отречься от этой жизни, отсечь цепляние за эту жизнь. Они укрепляют вас и ослабляют мирские дхармы. Они дают силу прекратить цепляние за эту жизнь, освободить себя от желаний.

 

       Если вы не постигли эти тайны ума, то, даже желая счастья и не желая страданий, вы испытываете противоположное; лишенные и временного, и высшего счастья, вы блуждаете в сансаре, непрестанно испытывая страдания. Но если вы постигли эти тайны ума, высшее значение Дхармы, то способны обрести счастье и устранить страдание и не будете бесцельно блуждать в сансаре.

 

 

VI Укрощение ума

 

Не оберегая ум, невозможно ни

закрыть врата для страдания,

ни отворить врата счастью

 

       Удержи порочные наклонности, полностью благие пусть проявятся. Подчини всецело свою психику — в этом все ученье Пробужденного!

 

       Постоянно повторяя эти слова Будды, надо помнить, что, по объяснению Кирти Ценшаба Рин-поче, в них содержатся четыре благородные истины. Мы испытываем истинные страдания (первая благородная истина), что нежелательно, и нам надо достичь высшего счастья, прекращения всех страданий (третья), что зависит от пресечения всех причин страдания (вторая), а достижение этого зависит от реализации всего истинного пути (четвертая).

 

       Самая сущность этого четверостишия состоит в избегании любого недобродетельного действия. Вера, что источник жизненных страданий и проблем находится вовне,— тоже проблема. Отделение объекта нашего ума от источника трудностей и возлагание вины на внешние причины, такие как другие люди и объекты, приносит лишь новые затруднения. Думая подобным образом а также думая, что счастье приходит извне, -мы ничего не делаем со своим умом, со своей душой. Ум, который на протяжении безначальных перерождений не воспитывался, оставлен в покое таким же невоспитанным. Ничто не было развито, ничто не изменилось. Мы постоянно создаем причины страданий в будущих жизнях и порождаем проблемы даже сейчас, в этой жизни.

 

       Следует соотносить эти строки с нашими былыми проблемами, но особенно эффективно применять "подчини всецело свою психику" по отношению к гордости, гневу, зависти, желанию и грубому невежеству. Подчинение этих омрачений и есть учение Будды. Неукрощение же их не является учением Будды, — иными словами, ничего не делать со своими омрачениями, но продолжать заниматься множеством так называемых духовных практик — не будет учением Будды.

 

       Омрачения делают ум несчастным, неспокойным и невоспитанным. Наши действия могут походить на Дхарму и называться "Дхармой" или "духовной практикой", но они не будут учением Будды, если не разрушают омрачения. Одно из определений Дхармы звучит так: всякое средство против клеш. Если действие, совершенное во имя христианства или какой-либо иной религии, противодействует омрачениям — усмиряет гнев, привязанность, неведение и себялюбие, — это Дхарма. Все, что не противится омрачениям, Дхармой не является.

 

       Как говорит Его Святейшество Далай-лама, Дхарма —это то, что исправляет или лечит ум. Когда что-то сломано, исправление является благом, поскольку позволяет обрести счастье или средства существования для себя и для других. Подобным образом Дхарма исправляет ум. Без разрушения омрачений нет способа исправить ум. Невозможно улучшить ум, не уменьшая омрачений. Клеши должны быть устранены.

 

       Дабы приносить счастье себе и другим, Дхарма должна быть средством против омрачений. Если Дхарма помогает клешам, то сколько бы мы ни практиковали, мы не увидим никаких улучшений своего ума; в действительности он будет становиться все хуже и хуже: все более непокорным, все более грубым. Можно даже все время слушать Дхарму, изрекать Дхарму, читать Дхарму или жить в Дхарма-центре, но, если вся ваша жизнь вращается вокруг Дхармы, а омрачения усиливаются, значит ваша практика помогает вашим клешам, вместо того, чтобы их разрушать. Если гордыня, гнев, желания и т.д. усиливаются, значит ваше образование в Дхарме создает плохую карму вместо того, чтобы очищать ту, которая уже создана вами. Лекарство должно лечить недуг, а не усугублять его.

 

       "Подчини всецело свою психику"—это всего одна строка, однако она охватывает все омрачения: от усмотрения ошибок Учителя до едва уловимой двойственности трех видений: белого появления, красного усиления, а также темного пред-достижения10 и вплоть до последнего, самого тонкого омрачения, которое препятствует достижению всеведения. "Подчини всецело свою психику" охватывает все эти ложные представления.

 

       "В этом все учение Пробужденного", поскольку воспитание своей души является источником счастья. Подчинение психики — главное учение Будды. Каждое слово, которому учил Будда, предназначено для воспитания ума; и нет никакой иной цели. Каждое слово из всех 84 000 учений--Хинаяны, Махаяны, тайных учений Ваджрая-ны —предназначено для обуздания ума, воспитания души.

 

       Помните доброту сострадательного основателя, гуру Шакьямуни Будды, содержащуюся в откровении всех учений Пути причины и Пути результата. Будда открыл полный путь к Пробуждению благодаря различным уровням наставлений в соответствии со способностями умов живых существ. Как раз сейчас у нас есть свобода и возможность слушать об этом безошибочном пути, думать о нем и медитировать; мы можем создать безошибочную причину любого счастья, какое только пожелаем. И все это благодаря доброте Будды Шакьямуни, давшего свои наставления.

 

       Будда Шакьямуни явил путь к счастью: он явил путь, который дает свободу понимания и создания причины счастья будущих жизней, освобождения и Пробуждения. Он помогает развить наш потенциал, природу Будды.

 

       Это благодаря доброте Будды Шакьямуни можем мы обрести всеведение, совершенную силу и совершенное сострадание ко всем живым существам.

 

       Все, включая и страдание и счастье, зависит от ума. Если не воспитывать душу, ум, возникнет страдание; именно ум и порождает это страдание. Воспитывая свой ум, мы испытываем счастье. Именно поэтому счастье живых существ зависит от существования учений Будды.

 

       Поскольку все зависит от нашего ума, надо его воспитывать. Необходимо отказаться от ложных мыслей, которые являются причиной страданий и приносят проблемы нам и бесчисленным другим существам сейчас и в будущей жизни. Если ложные мысли устранены, то остается только счастье,—нет причины проблем, нет их творца. Чем больше мы устраняем ложные концепции, тем больше и больше становится счастья.

 

ОБЕРЕГАТЬ СВОЙ УМ

 

Во Введении в практику бодхисагптвы Шан-тидева объясняет:

 

Все львы и тигры, змеи и слоны,

враги и стражи ада, колдуны

и людоеды скованы все разом,

когда мы подчинили этот разум.

 

       Удерживать ум от неблагих мыслей, не отпускать его вслед за гневом, желанием, неведением и т.д. значит перестать создавать дурную карму. Когда вы охраняете свой ум от власти омрачений, то не создаете неблагую карму, и в результате другие существа не вредят вам и не подвергают опасности вашу жизнь.

 

       Например, Дэвадатта всегда пытался состязаться с гуру Шакьямуни Буддой и вредить ему. Однажды, когда Будда просил подаяние, Дэвадатта наслал на него бешеного слона. Однако вместо того, чтобы причинить вред Будде, слон совершенно успокоился в Его присутствии. Я также слышал, что комары никогда не кусали Его Святейшество Сонга Римпоче. Есть подобная же легенда об итальянском святом Франциске Ассизском, который жил в одно время с Миларепой, ве-лик им тибетским йогом, достигшим Пробуждения за одну короткую жизнь.

 

       Волк, живший в лесу, многим причинял вред. Когда святому Франциску рассказали об этом, он сказал: "Я пойду и поговорю с волком". Были те, кто отговаривал святого Франциска, ведь волк мог напасть на него, но святой Франциск не слушал ИХ.

 

       Итак, святой Франциск отправился в лес поговорить с волком. Приблизившись к святому Франциску, хищник, не причинив святому никакого вреда, был укрощен. Волк стал совсем ручным, словно собака, лег и начал лизать святому Франциску ноги. Святой Франциск сказал волку, что даст ему пищу, и велел более не причинять никому вреда. С той поры волк перестал нападать на людей.

 

       Тело святого Франциска покоится в Ассизи, что недалеко от Института ламы Цонкапы. Мы были там с ламой Еше. Лама совершил короткую медитацию в усыпальнице, где покоится тело святого Франциска. Вблизи Ассизи есть водопад, и говорят, что, если вода в нем иссякнет, это будет очень плохим знамением для Италии. У святого Франциска была ученица монахиня, которая сама имела триста учеников.

 

       Однажды при жизни святого Франциска в одной из пещер с потолка начала капать вода. Его ученики пожаловались, что не могут медитировать из-за воды. Святой Франциск, который всё называл "сестра" или "брат", вошел в пещеру и обратился к воде: "Сестрица, остановись, пожалуйста, а то мои ученики не могут медитировать". И вода перестала капать.

 

       Подобные истории обычны в жизнеописаниях бодхисаттв. Есть много рассказов о великих индийских и тибетских йогах, перед которыми останавливались реки, чтобы позволить им перейти, а затем, когда те благополучно переходили, начинали течь вновь. В Тибете однажды огромное наводнение надвигалось на монастырь бодхисаттвы Джампа Монлам. Бодхисаттва начертал на камне: "Если правда, что у меня есть бодхичшпта, пусть наводнение прекратится!". Джампа Монлам поставил камень на пути потока, и поток затих. Подобные рассказы доказывают силу бодхичитты, высочайшего добросердечия.

 

       Сочетая свой ум с добродетелью, охраняя его от омрачений, вы не создаете неблагую карму, так что ваша жизнь вне опасности. Также благодаря бодхичитте смягчается ум. Сочетание ума с добродетелью и отделение его от смятенных мыслей подобно связыванию всех опасных существ: тигров, змей, стражей ада, врагов. Если у вас есть бодхичитта, даже стихии не могут вам повредить; благодаря силе бодхичитты. вы можете управлять стихиями. Усмирение одного только вашего ума, вашей души — усмиряет также и все остальное.

 

       Если бы надо было связать всех опасных зверей на свете, на это не хватило бы жизни. И даже родившись не в этом мире, а на другой планете, пока есть карма и омрачения, будешь встречать врагов и опасных зверей. Пока ум не усмирен, вокруг присутствует вред. Когда же ум усмирен, когда в движениях души отсутствует гнев, нет и внешнего врага. Внешний враг существует только в том случае, если внутри есть гнев.

 

       Нет омрачений — нет неблагой кармы, и вред никто не причинит. Кроме того, если ум по природе терпелив, даже если кто-то ругает, бьет или убивает нас, мы не видим никакого внешнего врага. Обретя совершенство терпения, смотрим на других как на своих лучших друзей, даже когда они ругают, бьют или убивают нас. Пока ум по природе терпелив, нет никакого внешнего врага, причиняющего вред, но есть лишь тот, кто приносит благо. Но как только в душе поселяется гнев, начинаешь в других видеть врагов.

 

В Отворяя врата Дхармы сказано так:

 

Что пользы от любого действия, кроме охранения ума?

 

       Важно помнить об этом в повседневной жизни. Если забудешь об охранении своей души, что пользы от любого вида традиционной дисциплины? Если ум не охраняется, невозможно прекратить страдания.

 

       Можно выполнять сотни практик, но, если прекратить эту, важнейшую, — вы не сможете исчерпать свои проблемы и обрести счастье, в особенности высшее счастье. Хорошо бы об этом помнить. Читающие великое множество молитв и миллионы мантр на протяжении всего дня впустую растрачивают время, если они не оберегают свою душу. Она является источником всего страдания и счастья. Если пренебрегать охранением души, невозможно ни закрыть врата страдания, ни отворить врата счастью.

 

       На Западе так много правил: нельзя делать то, нельзя делать это. Иногда я думаю, что правил слишком много. В Сиднее я останавливался в доме, где был плавательный бассейн и минеральный источник. Несколько человек играли в бассейне и ныряли с трамплина. Люди, жившие по соседству, были очень расстроены. Они пожаловались на шум и вызвали полицию.

 

       Я был в своей комнате и не выглядывал наружу, но слышал, как прибыли полицейские. По тому, как они вели машину, было понятно, что они раздражены. Соседи рассказали полиции, что их беспокоит шум. Полицейские решили, что это пустяки, и просто уехали, хотя и проделали немалый путь из города. Во второй половине того же дня сильно шумели уже соседские дети.

 

       Правила не помогут, если на оберегание внутренней жизни не обратят внимания в школе, университете или в обществе,— проблемы будут возникать снова и снова. Каждый должен оберегать свою душу. Вместо пословицы: "Ешь яблоки по утрам — не будешь ходить к докторам!", можно сказать и так: "Охраняй свой ум по утрам — не будешь звать полицию по вечерам!".

 

 

VII Помнить о смерти

 

Кто не помнит о смерти,

тот не помнит о Дхарме

 

       Медитируйте: смотрите на все, являющееся объектами привязанности, гнева и неведения; на все причинные явления - на себя, действие, объект, друга, врага, незнакомца —с осознанием реальности: все это преходяще и может исчезнуть в любой момент. Все эти явления не только ежесекундно меняются, но и в любое мгновение могут исчезнуть.

 

       Смерть может прийти в любой момент к вам, к другу, врагу или к незнакомому человеку. Ваше имущество тоже разрушается. Оно не только ежесекундно изменяется, но и может быть отобрано в любой момент.

 

       Поэтому нет никакой причины позволять привязанности, гневу или неведению возникать по отношению к этим объектам. Осознайте, что все они по природе своей преходящи и непостоянны.

 

       Основным средством от помыслов о мирских дхармах является медитация о непостоянстве и смерти, Кто не помнит о смерти, тот не помнит о Дхарме, И пусть вы даже помните о Дхарме, но, если вы не помните о непостоянстве и смерти, вы не практикуете Дхарму.

 

       Можно признавать, что смерть придет в любой момент, но в повседневной жизни мы склонны думать, что умрем не скоро - не в этом году, не на этой неделе, не сегодня, не сейчас. Из-за этого откладывается практика Дхармы. Даже когда практикуешь Дхарму, но не помнишь о непостоянстве и смерти, это не чистая Дхарма.

 

       Если не думаешь о непостоянстве и смерти, то не практикуешь Дхарму, которая защищает карму посредством отбрасывания недобродетельных действий и следования добродетели; вместо этого вы постоянно создаете плохую карму. В таком случае в момент смерти приходят печаль и страх, а это означает, что вы уже предчувствуете признаки движения в низшие миры. Множество устрашающих видений может явиться вам во время смерти.

           

       Памятование о непостоянстве и смерти сопутствует глубоко осмысленной жизни. Можно практиковать пути трех уровней способностей и достичь трех великих целей: счастья будущих жизней, освобождения и Пробуждения. Памятование о непостоянстве и смерти — очень легкий способ контролирования омрачений. С его помощью можно превозмочь свои омрачения.

 

       Памятование о непостоянстве и смерти особенно важно в начале практики Дхармы, поскольку помогает по-настоящему начать практику, а затем продолжать ее так, чтобы преуспеть в своей попытке достичь Пробуждения. Когда же наступает смерть, вы можете умереть счастливо. Великий йог Миларепа, достигший Пробуждения за одну короткую жизнь в эту эпоху вырождения, так описал свой личный опыт:

 

       Страшась смерти, я сбежал в горы. Теперь же, осознав совершенную природу изначального ума, я не страшусь даже прихода смерти.

 

БЛИЖЕ И БЛИЖЕ К СМЕРТИ

 

       Смерть неизбежна. От нее нет лекарства, и нет места, где от нее можно спрятаться. Каким бы крепким ни было наше тело, жизнь сокращается непрерывно. Всякий раз, когда мы повторяем мантру ОМ МАНИ ПАДМЭ ХУМ и передвигаем бусину на. четках, с каждой мантрой наша жизнь становится ближе к концу. Когда мы уходим отсюда и идем домой, каждый наш шаг приближает нас к смерти. Мы приходим домой, выпиваем чашку кофе, и с каждым глотком его все ближе к смерти. Когда мы допиваем чашку чая, ровно столько жизни уходит, на столько мы ближе к смерти. С каждым вдохом и выдохом наша жизнь все короче и короче.

 

       Медитируйте, глядя на часы: с каждой проходящей секундой наша жизнь приближается к смерти,— но вовсе не потому, что мы носим часы! Созерцать часы — очень сильный способ медитировать о непостоянстве и смерти. С каждой секундой мы подходим все ближе к смерти.

 

       Когда мы едим рис, с каждой поднесенной ко рту ложкой наша жизнь идет к завершению. Когда мы доели эту тарелку риса, ровно столько жизни ушло и ровно на столько мы приблизились к смерти. Читая газету, с каждой прочитанной страницей мы ближе к смерти. Разговаривая с людьми, с каждым сказанным словом мы ближе к смерти. С каждой законченной фразой ровно столько жизни уже ушло. Когда мы сплетничаем часами, ровно столько нашей жизни уже закончено; когда мы встаем и уходим, наша жизнь на столько же приблизилась к концу.

 

       И как только часть нашей жизни прошла, мы уже не сможем ни вернуть ее, ни изменить. Когда боксер или автогонщик получают телесные повреждения, обычно это можно исправить, и случиться это может не один раз. Но как только наша жизнь прошла, была ли она осмысленной или потраченной впустую, она уходит навсегда. Ни одну часть прошедшей жизни невозможно исправить; все, что доступно, — это работать над настоящим и будущим. Делая нынешнюю жизнь осмысленной, можно исправить будущее, можно создать лучшее будущее.

 

       В Большом руководстве Чже Цонкапа говорит, что жизнь длиною в сто лет можно разделить на две части: половина проходит во сне — и это не считая дневного сна! — и большая часть оставшихся пятидесяти лет бодрствования проходит в ссорах, болезнях и других бессмысленных занятиях. Если же мы сложим все время, потраченное на то, что мы называем практикой Дхармы, то получится очень немного.

 

ВРЕМЯ СМЕРТИ НЕ ИЗВЕСТНО

 

       И затем мы должны умереть. Пусть даже у нас есть драгоценное человеческое тело, пусть даже за свою жизнь мы не нашли времени для практики Дхармы, мы все равн<