ЧТО ТАКОЕ ХОРОШО, И ЧТО ТАКОЕ ПЛОХО

 

       Теперь мы встретились с безупречной Дхармой, учением Будды, причем именно с учением Махаяны, Великой Колесницы, которое показывает путь к великому освобождению, к полному Пробуждению. Мы обрели драгоценное человеческое рождение и встретили гуру Махаяны — условия, позволяющие применить учения на практике.

 

       С этого дня, с этого мгновения нам осталось жить определенное количество лет, месяцев, дней, часов, минут, секунд. Каждый день, час, минута, секунда — это время для решения, куда мы отправимся после этой жизни. До тех пор, пока мы не освободились из сансары, круговорота бытия, есть лишь два пути, которыми можно следовать после смерти: миры несчастливых странствий и миры счастливых странствий. Третьего пути нет. Каждый день, каждый час, каждая минута, каждая секунда — это время решать, время готовиться. Пока не пришла смерть, каждый день, каждый час, каждую минуту, каждую секунду у нас есть свобода выбора; мы можем предотвратить перерождение в форме страдающего странствующего существа и переродиться счастливым странствующим существом. Каждый день, каждая минута являются роковыми, поскольку каждый день, каждую минуту мы становимся ближе к смерти. Хорошо обдумайте это в самой глубине своего сердца.

 

У нас есть возможность выбрать, куда отправиться, есть возможность подготовиться. Каждое мгновение жизни очень важно и ценно.

 

              Как говорит Нагарджуна в Драгоценном ожерелье:

              Действия, побуждаемые привязанностью,

              ненавистью и неведением,

              недобродетельны.

              Из-за них рождаются все страдающие

              странствующие существа.

              Благодаря добродетельным действиям

              рождаются существа, которые

              будут счастливы во всех жизнях.

 

       Как объясняет Нагарджуна, все на свете — временное и высшее счастье, повседневные проблемы и бесконечные будущие страдания сансары — зависит от нашего собственного ума, от наших собственных добродетелей и недобродетелей.

 

       В любое действие (карму} вовлечено два побуждения: причинное побуждение и сопутствующее намерение. Причинное побуждение — это изначальное намерение что-то сделать, первая мысль совершить что-то, которая приходит на ум: побуждающее действие (карма) ума. Когда же действуешь, ведомый первоначальным импульсом сознания, мысль в это время является сопутствующим побуждением: побуждаемое действие (карма) ума (2).

 

       Итак, карма относится к мысли. Тело счастливого странника (бога или человека) и тело несчастного странника (страдальца ада, преты или животного) являются творением нашего собственного ума; эти тела созданы нашим образом мышления, нашими побуждениями, главным образом причинным побуждением.

 

       Пока не достигнут Уровень терпения Стадии применения, не может быть полной уверенности, что вы не переродитесь в низших мирах. Но когда вы достигаете этой стадии, уже можно не сомневаться, что вы там не переродитесь. Когда достигаете Стадии видения, то превосходите страстное желание, так что не создаете новую дурную карму, новые причины сансары. Пока не исчезли все препятствующие омрачения, есть лишь два способа переродиться — в высших или в низших мирах. Путь, которым вы пойдете, определяется кармой, действием ума, вашими побуждениями.

 

       Духовный сын ламы Атиши Дромтонпа спросил: "Каким будет результат действий, совершенных из мирских соображений?" Лама Атиша ответил: "Результат будет такой же". Я думаю, "такой же" означает только страдание. Дромтонпа снова задал вопрос, спрашивая на этот раз, каким будет результат в будущих жизнях. Лама Атиша ответил: "Ад, прета, животное". Следовательно, любое действие, совершенное с мыслью о мирских заботах, с цеплянием за эту жизнь, недобродетельно.

 

       Обычно десять исдобродетелей даны как примеры отрицательных карм, имеющих своими плодами перерождение в низших мирах: убийство, воровство, распутство, ложь, злословие, грубая речь, пустословие, алчность, злонамеренность и ложные взгляды. Или, например, у прошедшего полное посвящение монаха есть различные категории отрицательной кармы, которые включают по-ражепие, падение и проступок, искупаемый личним раскаянием3. В Освобождении на твоей ла дони Пабонгка Дечен Ньингпо говорит, что поражение влечет перерождение в состоянии невыносимого страдания в горячих адах; падение — перерождение в Аду Чернолинейном; слабейшая попытка проступка - перерождение в Аду Оживающих4.

 

       Когда мы совершаем очистительные практики, такие как созерцание Ваджрасаттвы или простирания, или же вырабатываем сожаление о совершенных проступках, важно помнить, в чем суть недобродетели: все действия, мотивированные мирскими заботами, с цеплянием за эту жизнь,-недобродетельны. Помня это широкое определение недобродетельных действий, мы получаем обширное зрелище отрицательной кармы, которую нужно очистить, — без этого наше сожаление мало что охватит. Практикуя, думайте не только об этой жизни, но и о прежних безначальных перерождениях.

 

       Даже когда мы полагаем, что практикуем Дхарму, у нас либо вообще нет правильного побуждения, либо оно очень слабо, и тогда наша практика не совершенна. Можно повторять мантры, но если ум рассеян и мы не сосредоточены, в результате заслуга мала. В конце практики мы не посвящаем накопленные заслуги, или же посвящаем их в гордыне, что ослабляет заслуги. Или даже если заслуги посвящены достижению Пробуждения, гнев и ложные взгляды разрушают заслугу и на много веков отдаляют достижение цели.

 

       Мы создаем очень мало заслуг, хорошей кар мы, и даже когда создаем немного добродетели, она несовершенна. Но мы творим могучие отрицательные кармы. Если бы смерть наступила прямо сейчас, мы бы наверняка переродились в низших мирах. И если мы там переродимся, то у нас не будет никакой возможности практиковать Дхарму ради счастья в будущих жизнях и освобождения. Не будет никакой возможности практиковать Дхарму ради себя и никакой возможности практиковать ради других. Нас совершенно захлестнет страдание, и мы снова будем создавать отрицательную карму. Таким образом, умирая и перерождаясь в низших мирах, мы будем блуждать невероятное количество времени.

 

       Так что с каждой проходящей секундой мы становимся ближе не только к смерти, но и к горячим и холодным адам. Ранее я упоминал о приближении к смерти, но, более того, —мы постоянно приближаемся к низшим мирам.

 

ТРИ УРОВНЯ СЧАСТЬЯ

 

       Если вы понимаете Ламрим, постепенный путь к Пробуждению, вы знаете, какие блага можно извлечь из этого совершенного человеческого тела. Первое — это счастье будущих жизней, что означает обретение тела счастливого странствующего существа, такого как бог или человек. Второе благо—освобождение от сансары, вызволение навеки из оков кармы и омраченности. Третье — это достижение нирваны, Пробуждения, устранения двух видов препятствий: клеш и препятствий всеведению. Это и есть три блага или уровня счастья, на которые ссылается Шантидева в упомянутом мною ранее стихе и которые, как он указывает, следует обрести в нынешней драгоценной человеческой жизни.

 

       Чтобы обрести эти три блага, надо следовать постепенным путем трех типов личностей. Первый, постепенный путь низшей личности следующим образом описан ламой Атишей в Светильнике на пути к Пробуждению. Он говорит, что, если мотивацией является полное отречение от цепляния за эту жизнь и обретение в будущей жизни тела счастливого странствующего существа, следует, осознавая недостатки недобродетельных действий, отречься от десяти не добродетелей и практиковать десять добродетелей. Такая личность, которая оберегает карму и живет в праведности с целью всего лишь получить счастье будущих жизней, является низшей личностью.

 

       Идущий по второму пути, пути средних способностей, видит, что вся сансара —это совокупности (скандхй), порожденные кармой и омрачениями, лишь страдание. Будучи осквернены семенем омрачений, совокупности вновь порождают сансару будущих жизней. Видя сансару как только страдание, как горение в пламени, к ней поворачиваются спиной, полностью от нее отрекаясь. Нет ни малейшей привлекательности в сансаре и ее достоинствах. Целью существа средних способностей является достижение собственного освобождения от сансары, от оков кармы и омрачений, и методом достижения этого является практика трех высших умений: нравственности, сосредоточенности и мудрости.

 

       Теперь третий путь: на нем личность высших способностей полностью отвергает заботу о себе и, вместо этого, заботится о других существах, имея целью достижение полного Пробуждения ради их блага. Методом достижения этого является практика пути Причинной колесницы, Парамитаяны, где практикуются шесть парамит, или совершенств бодхисаттвы (даяние, нравственность, терпение, усердие, сосредоточение и мудрость). На этой основе существо высших способностей, великое существо, наделенное способностями, также практикует Результативную колесницу — Ваджраяну.

 

       Практика постепенного пути личности высших способностей зависит от практики постепенного пути личности средних способностей, что, вообще говоря, означает наличие установки на всецелое отречение от сансары и практику трех высших умений. Практика же пути средних способностей зависит, в свою очередь, от практики постепенного пути низших способностей, что означает наличие установки на отсечение цепляния за эту жизнь и практику нравственности —десяти добродетелей. То есть установка и практика первого пути являются основанием для второго и третьего путей, а второй путь является основанием для третьего.

 

В Отворяя врата Дхармы эти три пути описываются следующим образом:

 

Всякий, кто осуществляет Дхарму или мирскую деятельность, желая иметь в следующей жизни тело бога или человека, называется существом низших способностей. Все действия, совершенные из этих побуждений, являются причиной только лишь сансары.

 

Всякий, кто желает освободиться от сансары и практикует Дхарму с отвращением к любой сансарической деятельности, называется существом средних способностей. Все такие действия добродетельны и являются причиной освобождения от сансары.

 

Всякий, чьи действия совершаются не ради самоосвобождения, но ради освобождения всех живых существ, называется великим, или существом высших способностей. Эти действия являются причиной достижения Пробуждения.

 

Таковы три вида существ, различаемых лишь по уму.

 

Способное существо должно относиться к одному из этих трех видов. Надо исследовать свой ум, чтобы увидеть, относимся ли мы к одному их них. Если нет, то следует попытаться стать таковыми.