Девять уровней Блаженства ( Ananda , ullAsa )

 

«Познавший семь уровней Блаженства - освобождённый, он - каулика!» («Куларнава-тантра» 8.65b)

 

1. Arambha (начальное Блаженство) - возникает благодаря трём таттвам.

2. taruNa (юное) - названо так, поскольку подобно радости юности.

3. yauvana (молодое) - благое состояние правильного веселья в сердце.

4. prauDha (зрелое) - состояние, при котором нарушаются обыденные видение, мышление и речь.

5. prauDhAnta (апогей зрелого) - оргиастический экстаз.

6. unmanA (за пределами ума) - состояние на грани сна и бодрствования, в котором садхака может падать и вставать, а также терять внешнее сознание. Это Шамбхави-мудра.

7. anAvasthA (не-состояние) - Высшее Блаженство.

 

Первые пять связываются с состоянием бодрствования и подлежат самае, шестое - состояние сновидения, седьмое - сна (в котором заключены все три) - в двух последних полная свобода действия.

Комментарий на «Парашурамакальпа-сутры» (10.68) трактует улласы применительно к дакшиначаре и пути джняны, связывая, к примеру, арамбха-улласу с изучением Писаний, а таруна-улласу - с нахождением подлинного гуру и посвящением от него.

В любом случае, семь уллас остаются уровнями раскрытия Блаженства и ступенями восхождения к Освобождению.

Многие стихи Шастр связаны с этими улласами, например, небезызвестный «Пей, пей и ещё раз пей, упади наземь и вновь пей...», повторяемый во множестве Тантр и комментариев - он касается состояния унмана-улласы. Об этой же улласе говорит стих «Куларнавы»: «...Бхайрава же удовлетворяется потерей сознания (mUrchchha)».

Следует отметить, что эти состояния вызываются схождением Благодати, а вовсе не психотехническими приёмами или приёмом интоксикантов. Подлинные состояния улласы - спонтанные, а не искусственно индуцируемые. Подлинное Блаженство коренится в Любви, которая пронизывает всех их - от причастия (арамбха-улласы) до «полного достижения» (анавастха). Сами улласы - не более чем уровни раскрытия Любви в сосуде человека. Вначале для правильного раскрытия (т.е. чтобы сосуд не «разбился») необходимы некоторые заповеди (самая), на завершающих же стадиях Благодать уже сама ведёт человека, т.о. освобождая его от законов ветхого мира.

Нужно памятовать, что «Любовь покрывает многие грехи» - но лишь подлинная Любовь. Жажда удовлетворения страстей, «духовный» интерес попрактиковать или иная внешняя мотивация спасительными не являются...

 

«Блаженство - образ Абсолюта, пребывающий в теле».

(см. «Тантралоку», «Куларнава-тантру» и т.д.)

Согласно учению Ачарьи Абхинавагупты, истинная брахмачарья («следование Брахману») и есть взращивание Блаженства.

 

Энергия Блаженства (hlAdinI shakti) в вайшнавском шактизме персонифицирована как Радха. Радха - женское начало Единого Божества, посему садхана Блаженства - шактистская по самой своей природе. Стать сопричастным Радхе возможно через паньча-таттву. 5М - не в смысле ритуала, а как представление Полноты Шакти, которая спасает. Естественно, в Любви и содержится вся Полнота, так что собственно физическое и ритуальное исполнение или неисполнение 5М совершенно непринципиально. Все пять таттв присутствуют в пятой таттве (согласно утверждению самих Тантр), сущность же пятой таттвы - Любовь, которая и есть единственно подлинная Йога.

[вставить статью С.Л. «ТАНТРИЧЕСКИЕ ТЕКСТЫ И ИХ КЛАССИФИКАЦИЯ»]

КАУЛА-ТАНТРА-САНГРАХА

Куларнава-тантра

(перевод Арджуны Тарадасы, 2003 г.)

 

 

“Куларнава-тантра” - одна из наиболее авторитетных и повсеместно признаваемых шактистскиз Тантр. В том тексте, который дошёл до нашего времени, семнадцать глав; однако, судя по всему, это лишь фрагмент исходной Тантры. По крайней мере, некоторые стихи “Куларнава-тантры”, цитируемые учителями и комментаторами, отсутствуют в современном её тексте. Сама Тантра достаточно объёмна; её содержание включает в себя множество тем, начиная от описания важности пути Кулы и разъяснения ряда ритуалов и кончая эзотерическими садханами и этимологией тантрических терминов. “Куларнава-тантру” зачастую признают даже те, кто к тантризму в целом относятся настороженно. Сам текст местами весьма неоднозначен, что позволяет трактовать его как в йогическом, так и в радикально вамачарском ключе. При переводе использовался санскритский текст этой Тантры, опубликованный Артуром Авалоном (сэром Дж.Вудроффом); в некоторых местах были приняты варианты прочтения согласно одному из манускриптов. Это одна из немногих Тантр, которые были переведены на европейские языки; однако ныне имеющийся её английский перевод, который осуществил индиец Рам Кумар Рай, не отличается особой добросовестностью.

 

Радостная весть первая.

 

1. Благая Парвати спросила у Бога богов, Всевышнего Владыки, Учителя мира, [Образа] Высшего Блаженства, восседающего на вершине Кайласы:

 

Благая Богиня сказала:

2. “О Господь, Бог богов, Основатель пяти жертвоприношений, Всеведущий, Достижимый благодаря преданности и Любви, Заботящийся о предавшихся [Ему],

3-4. Владыка Кулы, Всевышний Властитель, Океан сострадания!

Бесконечное [количество] душ воплощаются в различных телах в этой ужасной сансаре, исполненной всевозможных страданий, но лишённой Сущности. Они рождаются и умирают, и нет для них Освобождения.

5. О Боже, они постоянно страдают и никогда не познают [подлинного] счастья. Скажи Мне, о Господь, Владыка богов, каким образом они могут достичь Освобождения?”

 

Благой Владыка сказал:

6. “Услышь, о Богиня, Мой ответ на то, что Ты спросила! Услышав его, человек освободится от сансары!

7. Есть, о Богиня, [лишь] Шива, Всевышний Абсолют, лишённый качеств, Всеведущий, Творец и Властелин всего, Пречистый и Неделимый.

8. Самосияющий, Лишённый начала и конца, Неизменный, Превосходящий всё, Лишённый качеств, Он - Бытие-Сознание-Блаженство. Индивидуальные души известны как Его части.

9-11. По причине безначальной авидьи (“незнания”) [они воспринимают себя отдельными], подобно искрам огня. Благодаря тому, что они рождены, из-за деятельности и ума они страдают, управляемые благими и злыми деяниями. Карма определяет их тело, касту, продолжительность жизни и наслаждения. Так эти души, чьё сознание невежественно, воплощаются вновь и вновь.

12-13. Души тысячи раз воплощаются вновь и вновь в четырёх видах тел: неподвижных, рождённых из воды, из яиц и из утробы - т.е. животных, человека и богов. Затем [душа может] освободиться. [Из всех них] человеческое тело - самое благоприятное, [поскольку] человек, обретший Знание, достигает Освобождения.

14. Ни в одном другом теле из 8400000 форм жизни не возможно обрести постижение Истины.

15. О Парвати, благодаря накоплению благих заслуг душа после тысяч и тысяч рождений получает человеческое тело.

16. Если же человек, с таким трудом получивший тело, [которое] подобно лестнице к Освобождению, не спасёт свою душу - кто является большим грешником, чем он!?

17. Получивший лучшее рождение и обретший органы чувств и действия, если человек не знает то, что благо для души, то он - [настоящий] самоубийца.

18. Без [человеческого] тела невозможно достичь [подлинной] цели жизни человека. Поэтому, получив тело, [которое истинно является] богатством, следует совершать благие деяния.

…

20. Деревни, землю, богатства, дом, благую и несчастливую карму можно обретать вновь и вновь, но человеческое тело - нет.

21. Людям следует постоянно заботиться о сохранении тела и не желать его оставить, даже если они больны проказой или другой [тяжёлой] болезнью.

22. Пока тело живо, следует жить в дхарме (религиозности и праведности). Дхарма приводит к джняне, джняна - к медитации и Йоге. [Так] человек быстро достигает Освобождения.

23. Если сам человек не станет искать средство, как освободиться, кто другой позаботится об этом? Посему [только по собственной воле] можно спастись.

24. Тот больной, который не исцелится от адской болезни здесь, что будет делать, попав в место, где нет лекарства?

25. Он будет подобен глупцу, роющему колодец тогда, когда дом [, в котором он находится, уже] охвачен пламенем.

Поэтому пока душа пребывает в теле, следует [посвятить себя] познанию Истины.

26. Старость [приближается, подобно] тигру, жизнь уходит, подобно воде из разбитого сосуда, болезни поражают, подобно врагам. Поэтому надлежит следовать благому и счастливому [Пути].

27. Пока не оказался в страдании и депрессии, пока не пришли несчастья, пока органы не потеряли свою жизненность, следует следовать Благу!

28. Человек не замечает течения времени, погружённый в различные дела этого мира, счастье и страдания, и не знает, что для него настоящее благо.

29-30. Опьянённый вином неведения, человек не испытывает страха, даже когда видит в мире тупых, несчастных, умерших и страдающих. Он не понимает, что мирское благосостояние подобно сновидению, молодость подобна временному цветению, а жизнь кратка, подобно вспышке молнии - и пребывает в [иллюзорном] спокойствии.

31. Даже жизнь в течение ста лет - коротка, половина её тратится на сон, а вторая остаётся бесплодной из-за наивности, болезней, старости и страданий.

…

42. Посему то, что положено сделать завтра, надлежит сделать сегодня, а то, что [планировалось] на послеобеденное время, должно сделать до полудня – ведь смерть не будет ждать, [независимо от того,] будет ли нечто сделано или нет.

…

55. Непривязанность – это Освобождение; все недостатки происходят от привязанности. Поэтому следует оставить привязанность и пребывать счастливым, утвердившись в [истинной] Природе. Даже познавшие подвержены привязанности, что уж говорить о других?

56. Посему надлежит всецело отвергнуть привязанность. Если же это невозможно совершить, то следует пребывать с праведными, ибо праведное общение – это лекарство.

57. Общество праведных и различение (вивека) подобны двум ясным очам. Тот, кто лишён их – [воистину] слеп и непременно сойдёт с Пути.

…

60. Сансара – корень страданий. Каждый, кто в ней – страдает. О Любимая, счастливым можно стать не иначе как отрешившись от неё.

…

72. О Парвати! Все люди, занятые своими делами, [определяемыми их] кастой и стадией жизни, не знают Высшую Природу. [Так эти] глупцы погибают.

73. Одни привержены ритуалам, иные заняты жертвоприношениями и моралью. Сами пребывая в невежестве, они обманывают и других.

74. Эти люди довольствуются [одними] названиями, и они преданы ритуалам – [так,] они введены в заблуждение повторениями мантр и совершением многочисленных жертвоприношений.

75. Введённые в заблуждение силой Твоей Майи, эти глупцы надеются достичь Высшего благодаря аскезе, ограничениям и иссушению тела.

76. Как могут эти невежды достичь Освобождения посредством истязания своих тел? О Богиня, тогда бы змея погибала оттого, что её жилище разрушили.

77. [Иные же] лицемеры, стремящиеся к богатству и [изысканной] пище, странствуют по миру, притворяясь мудрыми, и обольщают людей.

78. Привязанные к удовольствиям сансары, они[, тем не менее,] говорят, что познали Абсолют. Их, лишённых и Знания, и праведности, следует избегать, как неприкасаемых.

79. Ослы и иные [животные], для которых лес подобен дому, ходят везде обнажёнными без всякого стыда. Становятся ли они йогинами [благодаря этому]?

80. О Богиня, если человек освобождается посредством обмазывания себя землёй и пеплом, то будут ли сельские жители, живущие в грязи и пыли, освобождёнными?

81. [Многие] обитатели леса – олени и другие животные – питаются лишь травой, листьями и водой. О Богиня, становятся ли они йогинами [благодаря этому]?

82. Лягушки и рыбы проводят всю свою жизнь в реках – Ганге и других – являются ли они подвижниками?

83. Попугаи и дрозды могут радостно декламировать [даже слова Писаний]. О Богиня, становятся ли они от этого мудрыми в глазах людей?

84. О Всевышняя, голуби питаются едой, [безвкусной, подобно] камням, а птица чатака не пьёт воду с земли – делает ли это их йогинами?

85. О Любимая, свиньи и подобные им равно переносят холод и жару, [для них] нет разницы между съедобным и несъедобным. Становятся ли они йогинами [благодаря этому]?

86. Посему эти и подобные им действия годны лишь для введения в заблуждение мирских людей; причиной же Освобождения является лишь постижение Истины, о Владычица Кулы!

87. О Возлюбленная! Люди, упавшие в глубокую яму шести систем философии и контролируемые своей скотской природой, не знают Высшего Смысла.

88. Барахтаясь в ужасающем океане ведических Писаний, [они тонут,] накрываемые волнами времени, [и их, следующих] неверной логике, пожирают крокодилы.

89. Тот, кто знает все Веды, Агамы и Пураны, но не знает Высшего Смысла, [является лишь] подражателем, и все его речи подобны карканью вороны.

90. О Богиня, [они], отвернувшись от Высшей Истины, день и ночь читают, поглощённые мыслями “это есть Знание, это [надлежит] познать”.

91. Украшенные [знанием] словесности, стихотворных размеров, книг и поэзии, [эти] глупцы остаются обеспокоенными умом и чувствами.

92. Высшая Истина – это одно, а то, чем они обременяют [себя и других – совсем] другое. Одно – подлинный смысл Писаний, а другое – те интерпретации, [что они] делают.

…

96. Не зная того, что Истина пребывает в собственной Сущности, глупцы ищут её в книгах, подобно неразумному пастуху, ищущему козла в колодце, тогда как он вернулся в стадо.

97. Словесное знание не способно разрушить иллюзию сансары, подобно тому, как разговоры о лампе не устраняют тьму.

98. Изучение [Писаний человеком], лишённым разума, подобно тому, что слепой смотрит в зеркало. О Богиня, [лишь] для разумного Писание – помощь в познании Истины.

…

102. Веды и другие Писания бесчисленны, препятствий же, [таких как] краткость жизни – миллионы. Поэтому надлежит постичь их суть, подобно лебедю, отделяющему молоко от воды.

103. Изучив все Писания и постигнув их суть, разумный отбросит их все, подобно тому, как нуждающийся в зёрнах [отбрасывает] кожуру.

104. О Богиня! Подобно тому, как для насытившегося нектаром бессмертия нет нужды в пище, так и для познавшего Истину нет нужды в Писаниях.

105. О Почитаемая вирами, Освобождение не [достигается] посредством рецитации Вед или чтения Писаний; оно – лишь благодаря Знанию, не иначе!

106. Ни [четыре] стадии жизни (ашрамы), ни системы философии и науки не приводят к Освобождению, лишь постижение [сущности] всех Писаний к нему приводит.

…

108. Знание Единого, провозглашённое Шивой, свободное от ритуалов и аскезы, должно быть получено из уст гуру, а не из миллионов Писаний.

109. Знание есть двух видов: возникшее [благодаря изучению] Откровения и возникшее из различающего разума. Знание Откровения – [образ] Шабда-Брахмана, а рождённое из разума – [образ] Пара-Брахмана.

110. Одни желают монизма, другие желают дуализма. [Они] не знают Моей Природы, превосходящей и двойственность, и недвойственность.

…

117. Таким образом, о Богиня, если некто желает своего Освобождения, ему надлежит всеми силами, всегда и во всех состояниях быть утверждённым в Истине.

…

119. Зачем говорить более? Услышь, о Парвати, эту тайну: истинно и несомненно, лишь Кула-дхарма освобождает!

120. Таким образом, Я поведал Тебе истину, о Богиня. Узнав её из уст гуру, [человек] счастливо освобождается от связанности ужасной самсарой.

121. О Возлюбленная, Я рассказал Тебе о состоянии живых существ. Теперь, о Владычица Кулы, что ещё Ты желаешь услышать?”

 

Так в благословенной Куларнаве, двери великого Освобождения, великой тайне, лучшей из всех Агам, в Урдхвамная-тантре пятой части, [заканчивается] первая радостная весть, называемая “Рассказом о состоянии живых существ”.

 

 

Радостная весть вторая.

 

Благой Господь сказал:

3. “Слушай, о Богиня, Я скажу Тебе то, о чём Ты Меня спросила. [Одним лишь внимательным] слушанием этого [человек] становится возлюбленным йогинь.

4. Я не рассказывал прежде об этом ни Брахме, ни Вишну, ни Сканде, ни другим [богам]. Благодаря Любви к Тебе Я это рассказываю, слушай же внимательно.

5. Пребывающую в устах [Моих] пяти Ликов и передаваемую в линиях преемственности, [эту] неизреченную [доктрину] Тебе поведаю ради всеобщего блага.

6. Её надлежит хранить в тайне, никому не разглашая; передавать её следует [только] преданному и ученику. Если [же её сообщить кому-либо] другому, [это] приведёт [лишь] к падению.

7. Веды превосходят всё, [путь] вайшнава превосходит ведический, [путь] шайва лучше вайшнава, а [путь] дакшина превосходит шайва.

8. [Путь] вама лучше, чем дакшина, сиддханта превосходит [путь] вама, каула превыше сиддханты, выше же каула [пути] нет.

9. О Богиня, [доктрина] Кулы – это тайна тайн, сущность сущностей, высшее из высших; она передаётся от уха к уху (т.е. в устной традиции) и дарует непосредственное [постижение] Шивы.

10. Вспахтав великий океан Вед и Агам жезлом Знания, Я добыл, о Богиня, [их] сущность – Кула-дхарму.

11. О Возлюбленная! Если с одной [стороны положить] все религии, жертвоприношения, святые места, обеты и остальное, а с другой [стороны] – Кула-дхарму, то Кула-дхарма перевесит [по ценности].

12. Подобно тому, как реки, как бы извилисто они ни текли, [в конце концов] впадают в море, так и все религии входят в Кула-дхарму.

13. Любимая, подобно тому, как следы других зверей теряются в следе слона, так и все системы философии поглощаются [доктриной] Кулы.

14. Подобно тому, как железо не может сравниться с золотом, так и никакая иная [доктрина] не может сравниться с Каула.

15. Подобно тому, как никакие другие реки не могут сравниться с Гангой, так и никакие [учения] не могут сравниться с Кула-дхармой.

16. Подобно разнице между горой Меру и горчичным зерном или между Солнцем и мотыльком, огромна разница между [доктриной] Кулы и остальными.

17. Даже если может существовать женщина, подобная Тебе, и мужчина, подобный Мне, никогда не будет учения, равного Кула-дхарме!

18. Если какой-либо скудоумный [человек] в заблуждении [своём] посчитает какую-либо иную дхарму равной Кула-дхарме – он пребудет связанным узами сансары и будет любим [лишь] неприкасаемыми.

19. Любимая, если некто из-за [своего] невежества говорит о [любой иной] дхарме как превосходящей Кула-дхарму, несомненно, он совершает грех тяжелее, нежели убийство брахмана.

20. Лучший из людей, взойдя на колесницу Кула-дхармы, восходит на Небеса и обретает сокровище Освобождения.

21. Лишь длительным изучением и практикой иных систем люди могут достичь Освобождения; на [пути] Кулы они, несомненно, [достигают] его сразу!

22. Зачем что-то ещё говорить, о Возлюбленная Моей жизни? Клянусь Тебе, о Властительница Кулы - нет учения, равного [учению] Кулы!

 

23. Йогин не является наслаждающимся, наслаждающийся не знает йоги. [Путь] Кулы же, о Любимая, [соединяет в своей] сущности и наслаждение, и йогу – и поэтому превосходит все [иные пути].

24. О Владычица Кулы! На [пути] Кула-дхармы наслаждение становится Йогой, явный грех обращается благим деянием, а сансара становится Свободой.

25. О Богиня! Брахма, Индра, Вишну, Рудра и остальные боги и почтенные мудрецы следуют Кула-дхарме. Что и говорить [о том, что] людям [надлежит ей следовать].

26. Если [некто] желает совершенства в Духе, пусть оставит все дхармы, различные учения и учителей – и постигает лишь Кула-дхарму!

27. Подобно тому, как впечатления, полученные в сновидении, вспоминаются без каких-либо наставлений, так и благодаря изучению и практике прошлых жизней [в этой и без наставлений и т.д.] проявляется Знание Кулы.

28. Тот разум, который обретён за тысячи предыдущих жизней – он проявляется у человека без каких-либо наставлений.

29. Знание Кулы проявляется в сознании, очищенном мантрами [любой традиции]: шайва, вайшнава, шакта, саура, ганапатья или саума.

30. О Владычица богов, [следующие] всем [иным] учениям вновь возвращаются [в этот мир]; утверждённые же в Кула-дхарме – свободны.

…

34. Знание Кулы расцветает в том [человеке], чья преданность благословенному Учителю, Писаниям Кулы, кауликам и женщине стойка.

…

39-40. Если гуру, пробудив ученика, раскроет ему Знание Кулы, оба они достигнут проявленного соединения йогини и виры и без каких-либо усилий пересекут океан сансары. [Те, кто] так постигают Кула-дхарму, освободятся – вне [всякого] сомнения.

41. Несомненно, идущие великим путём Кула-дхармы быстро достигают Обители Свободы. Поэтому надлежит предаться [пути] Кулы.

42. О Парвати! Тот, кто, отвергнув Кула-шастру, изучает писания пашу, [подобен человеку, который,] оставив молочный рис у себя дома, идёт выпрашивать еду [, как нищий].

43. Тот, кто отвергает Кула-дхарму и предаётся иным учениям – выбрасывает драгоценность, бывшую у него в руках, и отправляется вдаль [искать] кусок стекла.

44. Тот, кто отвергает Кула-мантры и [вместо них] повторяет пашу-мантры, он отказывается от кучи зерна ради кучи шелухи.

45. Тот, кто оставляет семью Кулы и ищет другую семью, [подобен] жаждущему, который оставляет резервуар с чистой водой и бежит за миражом.

…

50. О Властительница Кулы! Утверждённость в Куле лишена [каких-либо] ритуалов и предписаний, свободна от [ограничений системы] варнашрама; она вмещает и наслаждения, и Освобождение.

51. [Даже если некто] лишён [целостного] Знания Кулы, [одной] преданностью Куле (т.ж. Любовью к Шакти) он достигает Истины; что же говорить об обладающих [Знанием]?

52. Любимая, [если человек пытается] разрушить Кула-дхарму, она разрушает [его]; [если он] хранит [её, она его] защищает, [если он] почитает [её, она] приносит ему почитание – посему не следует её отвергать.

53-54. [Надлежит утвердиться в следующем:] “Пусть родственники меня оскорбляют, пусть жена и дети оставят меня, пусть люди смеются, завидев меня, пусть властители меня наказывают – служить, служить Тебе буду, о Всевышняя! Ни мыслью, ни словом, ни телом, ни деяниями не отступлюсь от Твоего Закона!”

 

55. Тот, чья бхакти непоколебима и среди проблем, почитаем богами, а в ином мире станет Шивой.

56. О Благая! Тот человек, который, постоянно страдая от болезней, бедности, несчастий и т.п., преданно почитает Тебя, [несомненно,] достигнет Истины и Освобождения.

…

74. О Богиня! Того, кто даже случайно повторяет “Кула, Кула”, Кула очищает по Твоей Милости. Для знающего Кулу нет нужды в иных дхармах, о Владычица Кулы!

75. Подобным великим душам, кауликам, утверждённым в Куле (т.ж. преданным Шакти) в конце их жизни Я Сам открываю Высшее Знание.

…

90. Постигнув Кулу, все бы люди освободились. Учитывая это, о Великая Владычица, Я критиковал Кулу [в иных писаниях].

91. Кула-дхарма критикуема для тех пашу, что лишены Твоей Милости, противятся Знанию Кулы и не признают [собственной Природы].

…

95. В Ведах, Шастрах и Агамах сообщается один [и тот же] метод [достижения] наслаждения и Освобождения (или “метод, где наслаждение и Освобождение едины). Но увы! Дураки оскорбляют Твою доктрину, любимую Мною.

96. О Богиня, Я бродил в [дебрях] миллионов писаний пашу – они не ведают Кула-дхармы, там лишь тщетная гордость [ложными] знаниями.

97. Придя в иной Своей форме, Я сочинил [прежде те] писания пашу ради введения в заблуждение грешников.

…

136. Не следует никогда даже траву срывать против Закона; [с другой стороны,] даже убийство коровы или брахмана, [совершённое] согласно Писанию, не несёт греха.

137. Что ещё сказать? О Возлюбленная, послушай [ещё раз] суть [сказанного]: средство [достижения] Освобождения при жизни и счастья сокрыто в Писаниях Кулы.

…

142. О Мать [мира]! Так вкратце раскрыто величие Кулы. Что ещё хочешь Ты услышать, о Властительница Кулы?”

 

Так в благословенной Куларнаве, двери великого Освобождения, великой тайне, лучшей из всех Агам, в Урдхвамная-тантре пятой части, [заканчивается]

вторая радостная весть, называемая “Рассказом о величии Кулы”.

 

 

Из радостной вести пятой.

 

Владыка сказал:

…

37. “Следует наполнить чашу [вином], согласно собственной Воле, [это] преисполнит высшим Блаженством. Любимая! Эта радующая субстанция (вино) любима всеми богами.

38. Созерцанием вина освобождаешься ото всех грехов. Вдыханием его аромата [вира] обретает плод сотни жертвоприношений.

39. Прикосновением к вину [он] обретает результат [посещения] миллионов святых мест. О Богиня, питьём его [вира] непосредственно достигает четырёхаспектного Освобождения!

40. В аромате (т.ж. радости) вина [заключена] иччха-шакти, в [самом] соке – джняна-шакти, в его вкусе – крия-шакти, [а] в [проявляемом] им Блаженстве пребывает Высшая (пара-шакти).

…

 

44c. Созерцанием мяса достигается [тот же] результат, [что и] созерцанием вина.

…

46. Без [правильной] причины не следует даже срывать траву. Но [даже] убийство, [совершённое] ради Бога или святого не вменяется в грех.

47. Благое деяние, в котором Меня не приняли во внимание, становится грехом. О Блаженная, грех же, совершённый ради Меня, становится [истинным] благом!

48. Те же вещи, что являются причиной падения, являются и [путём] к Совершенству. [Это утверждено] благословенной доктриной Кулы и Великим Бхайравой.

…

52. Брахма [пребывает] в [собственно] мясе, Вишну – в его запахе, Рудра – в его соку, [а] в Блаженстве, [проявляемом посредством] него – Высший Дух. Посему, о Возлюбленная, его стоит вкушать.

…

67-68. Почитание, совершаемое шайвами или вайшнавами, шактами, саурами, буддистами, пашупатами, последователями санкхьи, аскетами, каламукхами, [садхаками] дакшина-, вама- и сиддханта-ачары, [или же] ведическими [брахманами] без вина и мяса становится, о Парвати, бесплодным.

…

71. Те, кто подносят Нам с преданностью мясо и вино, проявляют Блаженство. Они – [истинные] каулики, любимые Нами.

72. Наш Высший Образ, характеризуемый Бытием, Сознанием и Блаженством, выявляется лишь посредством наслаждения Кула-таттвами, не иначе!

73. Опыт [этой] внутренней радости недостижим для ума и речи. Он обретается исключительно в наслаждении Кула-таттвами, никак иначе.

74. Посредством служения Кула-таттвам [достигается] видение смысла и Истины Кулы. [Так] возникает состояние слияния с Бхайравой (бхайрава-авеша) и восприятие Единства.

…

79. Вино – это Шакти, мясо – это Шива, наслаждающийся ими – Сам Бхайрава.

Блаженство, возникающее в их Единении, именуется Освобождением.

80. Блаженство – образ Абсолюта, заключённый в теле [человека]. Вино проявляет это [Блаженство], поэтому его пьют йогины.

…

104. Тот, кто привязан к вину не ради богопочитания, кто ест мясо и использует женщин, лишённый наставления Кулы, [несомненно,] идёт в ад.

…

113. О Властительница Кулы! Тот, кто, узнав из уст гуру [истинное] значение пяти мудр, служит им, [несомненно,] о Богиня, достигнет Освобождения.

114. Так, Тебе поведаны, о Богиня, качества Кула-таттв. О Владычица Кулы, о чём ещё Ты желаешь услышать?”

 

Так в благословенной Куларнаве, двери великого Освобождения, великой тайне, лучшей из всех Агам, в Урдхвамная-тантре пятой части, [заканчивается]

пятая радостная весть, называемая “Рассказом о величии Кулы”.

 

 

Шри Тара-бхакти-рахасья-дипика-тантра

(Прояснение тайн спасительной Любви, Деви-бхакти;

первые шесть глав)

 

 

“Трабхактирахасьядипика-тантра” – одна из малоизвестных локальных шактистских Тантр бенгальской традиции. Как и следует из его названия, он принадлежит к одной из ветвей традиции Тара-видья. Текст сравнительно поздний, на что указывает наличие в нём цитат из более ранних Тантр. Как и текст “Маханирвана-тантры”, он достаточно систематичен в подаче материала, что так же позволяет отнести его к позднему периоду развития тантризма. Шактистская традиция, к которой относится данная Тантра, явно была в соприкосновении с вайшавской тантрической школой сахаджия. Несмотря на малую распространённость, данный текст представляет большой интерес; многие его идеи достаточно оригинальны. Текст на европейские языки прежде не переводился.

 

Радостная весть первая.

 

Благая Тарини сказала:

1. “Я – Богиня, единённая с Тобою (с Парашивой, “Тат”), Твоя Сущность, самосияющий высший Свет, высшая Любовь, форма блаженства соединения.

2. И Я – Тьма, Пустота, лишённая качеств, Свидетель всего, великое Растворение, Парашакти, Сущность всего, что существует;

3. Единая и Благая, Чистая, Дарующая вечное блаженство, Любящая всё и высшая Возлюбленная, Великая Мать, Страстная;

4. Освобождающее Знание (Видья), подобное молнии, Сияние, рассеивающее тьму; легкодостижимая через чувство бхакти (бхакти-бхаву), Чья Природа – Самарасья.

5. О Владыка мира, Я – Махамайа, удерживающая [существа] узами заблуждения и т.д.; Владычица сотворения, поддержания и разрушения [вселенной], Мать мира.

6. В форме Атмы Я пребываю в сердцах всех. О Бог, кого Я желаю, мгновенно привожу к Высшей Природе”.

 

Садашива сказал:

7. “О Великая Богиня, Возлюбленная Моя! По Твоей Милости Я – Шива. Вечно Тебя почитаю, Любимая, Я – Твой слуга.

8. Поведай мне, о Исполненная Любви, Твою высшую садхану, через которую Ты, в форме Тарини (Спасительницы), даруешь Высшее Состояние”.

 

Благая Тарини сказала:

9. “[Когда] путь дхармы основывается на вере, тогда Я изливаю Свою Милость ежесекундно.

Сотнями же действий и обрядов, лишённых веры, Моя Природа не достигается!

10. О Владыка Кулы, в Кула-дхарме первый шаг – вера; это сущность пашу-бхавы, дающая совершенство во всех ачарах.

11. О Бог, если вера [человека] крепка, то он идёт праведным путём; этому радуются все боги и всегда довольна Калика!

12. [Если] есть вера, то разум (намерение) благой. Вера – высшее подвижничество, вера – основа Кула-дхармы, [вера] вызывает Мою Любовь.

 

13. Второй шаг – бхакти, через неё [достигается] близость с Богиней. О Владыка всего, тот, кто исполнен бхакти, обретает совершенство на пути Вама.

14. О Бог, бхакти приводит к джняне, джняна – причина Освобождения. Посему следует почитать Шакти с преданностью и следовать джняна-упасане.

15. Бхакти-йога – великая йога, джняна-йога превосходит всё; когда бхакти соединяется с джняной, рождается Великое Состояние (Чувство, Любовь).

16. В махабхаве – совершенство каулов, махабхава – Высшее. В махабхаве полнота Высшей Любви и Свобода”.

 

Садашива сказал:

17. “О Владычица Знания, какими средствами это Состояние становится легкодостижимым?

О Парвати, я желаю услышать эту тайну пути Кулы”.

 

Благая Тарини сказала:

18. “О Махадева, различными средствами, но услышь лучшее [из них], сокрытое в учении Кулы, быстро приводящее к совершенству.

19. Сущность пути Кулы – расика, постижение расы (“вкуса”, чувства) приводит к Освобождению.

Весь мир – это игра расы; Всевышний [имеет Природу] Самарасьи.

20. Шива – это раса, рати (“страсть”, наслаждение вкусом) – Шакти, их единение – Высшее Состояние.

В единении – высшее Блаженство, вечная Любовь и великая Раса.

21. Когда эта раса проявлена, тогда явлена Кула, и этот мир превращается в Истинный. Тогда какая нужда в [какой-либо] дхарме?

22. Поэтому в поклонении каулов высшее состояние – проявление расы Любви.

Кто постигает природу этой расы, тот на земле великий каула!

23. Бесполезны йога и пуджа, бесполезны медитации и дхараны, тщетно всё подвижничество, о Бог, если они лишены Любви!

24. Любовь – лучшая садхана, через Любовь [обретается] Милость Богини, наслаждение и Освобождение. Поэтому предайся Любви!

25. В соединении мужчины и женщины возникает спонтанная бхава;

О Кулешвара, эта бхава имеет качество высшей Любви.

26. Единение мужчины и женщины и есть, несомненно, Йога!

Как указано Шастрами, нет Освобождения без [их] соединения.

27. В их единении рождается счастье, имеющее качество высшего Блаженства;

Благодаря исполненности блаженством вира становится образом Бхайравы;

28. О Владыка богов, через Любовь он сближается с Шакти,

а благодаря махабхаве [обретает] Высшее Состояние, Самарасью, называемую Кулой.

29. Поэтому всеми усилиями следует совершать [кула-] садхану вместе с Шакти.

Благодаря постижению расы единения обретается великая Свобода.

30. Как сказано в Каула-шастрах, если садхака стремится к Освобождению, то пусть, почитая Прекрасную (Шакти), будет всегда поглощённым Любовью!

31. Растворившись в Прекрасной, он станет подобным Победителю смерти.

Это тайна [пути] Каула; тот, кто мудр, пусть всегда этому следует.

 

Так в “Прояснении тайн спасительной Любви”, Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается первая радостная весть.

 

 

Радостная весть вторая.

 

 

Благая Гаури сказала:

1. “О Великий Бог, Океан Любви, образ Бытия, Сознания и Блаженства,

о Владыка богов, желаю Я услышать о лучшей дхарме – Каула!”

 

Садашива сказал:

2. “Услышь, о прекрасная Парвати, Истину великого учения Кулы, явленную Мною в кали-югу по Твоей Милости!

3. В течение трёх [предыдущих] юг – крита и т.д. – путь Вед имел силу;

в кали-югу же - лишь Каула, остальные пути бесполезны.

4. Истина Кулы – сущность всего, пребывающая в сердце всех дхарм;

это же и лёгкий путь к Освобождению. Поэтому прими прибежище этой Истины!

5. От следования внешнему – тупость и иллюзия; тот, кто следует внешнему подобен самоубийце.

В кали-югу нет никакого блага от [следования] предписаниям различных [дхарма-] шастр.

6. Истинная дхарма постигается в сердце, она известна как свеччхачара (“следование своей Воле”).

В садхане великой мантры названо единственное предписание – свеччхачара!

7. Тот, кто, отвергнув путь собственной Природы, предался иной дхарме, идёт в ужасный ад – это истинно, истинно, говорю Тебе!

8. Как есть внутри один Дух, так и Великая Владычица – Одна!

Лалита, в Которой заключено всё, известна как Божество собственного Духа [человека].

9. В формах различных богов [пребывает] Единая Шакти, оживляющая их.

Тот же, кто верит во многих богов – еретик и достоин ада.

10. На пути Кулы – Единая Видья, Единая Богиня, Всевышняя;

Она исполнена высшей Любви, чиста, Она – Спасительница, Кулакундалини (нисходящий поток Благодати).

11. В кали-югу – Кали, в кали-югу – Кришна, в кали-югу – Гопала-Калика.

Какова Кали, такова и Тара, какова Кали, таков и Хари (Кришна).

12. Махавидьи Кали и Тара даруют великое совершенство. Богиня Кали, в Которой пребывают все [остальные] Видьи, [дарует] непревзойдённое совершенство!

13. Тот прославлен как каула, кто [пребывает] в неразделённом осознании;

утвердясь в единой бхакти, [садхака] получает в руки все четыре цели жизни.

14. О Любимая, без Милости Шакти Освобождение не достигается!

Посему пусть каула всегда, исполненный бхакти, пребывает в бхаве единства с Шакти”.

 

Так в “Прояснении тайн спасительной Любви”, Тантре традиции Кулы, раскрывающей секреты пути Вама, чистой сущности откровения Кулы, [явленной] в беседе Тарини и Садашивы, заканчивается вторая радостная весть.

 

Радостная весть третья

 

 

Благая Парвати сказала:

1. “О Бог богов, Владыка мира, Образ сострадания! Даруй мне наставление о сущности расы, о Возлюбленный Господь!”

 

Садашива ответил:

2. “Раса – Моя Сущность, раса пронизывает всё. Кто познал “вкус” всего, тот – Моя [зримая] форма на земле.

3. О Возлюбленная [Моей] жизни, пять рас [возникают] от деления единой расы. Поэтому в бхакти все они должны быть, тогда это истинная бхакти и не иначе.

4. К