Об обязанностях по отношению к благодетельному Богу

 

Мудро, с большим пониманием царь и пророк Давид разделил вершину справедливости на две части, когда сказал: Уклонись от зла и сотвори благо. О первом мы уже написали достаточно, и поэтому подобает немного объяснить и второе. Мы должны, излагая эту часть книги, воздать каждому: Творцу и Создателю нашему, ближнему и самому себе. Совершенство здесь узнается по тому, в благом ли порядке, различая, человек относится к трем названным лицам.

Если так и есть, то у человека возрастают все добродетели, он будет праведен во всем. Чтобы ты лучше понял дело, мы напишем для тебя три сравнения и уподобления. По ним ты будешь знать, что предпринять, чтобы обрести спасение. Помня об этих уподоблениях – образах, ты совершенным образом охранишь праведность. По отношению к Богу у тебя будет сердце сына. По отношению к ближнему – сердце матери. По отношению к себе – сердце судьи. Это и есть три основы, составляющие всю праведность, все наше спасение. О них мы и скажем.

Прежде всего мы скажем о Боге, ибо Он – основа основ праведности, для чего нам надо вспомнить три богословских добродетели: веру, надежду, любовь. Созидая в себе эти добродетели, человек исполняется любовью к Богу. Сердце и мысль в направлении Него будут легко поддаваться убеждению. Такое сердце имеет хороший и доблестный сын по отношению к отцу. И одно из первоначальных действий Святаго Духа – дать нам сердце, именно так воспринимающее Бога.

Подумай теперь тщательно и исследуй: каким сердцем разумный сын обладает в отношении к отцу, как он его любит, с каким страхом и благоговением к нему относится, как его слушается, как ему верит, как стремится к отцовскому почету, как работает не за плату, с какой смелостью подходит к нему в своих нуждах, с каким смирением выдерживает порицания и наказания? Пусть и у тебя будет такое сердце в отношении к Богу, если ты хочешь сполна исполниться праведности здесь.

Для этого нужно иметь восемь добродетелей:

1. Любовь.

2. Благоговейный страх.

3. Смелость.

4. Стремление (ревность) к чести Божией.

5. Чистоту мысли.

6. Молитву, чтобы прибегать к Богу во всех нуждах.

7. Благодарность за благодеяние.

8. Послушание, чтобы быть единым в мысли с Его святой и спасительной волей.

В соответствии с этим порядком, самое первое и самое главное, что нам нужно делать – любить Господа, как Он нам повелел, от всего сердца, от всей души и помышления, всеми силами. Как человек любит и чтит Владыку? Ум и размышление думают о Нем, воля любит Его, устремления и все желания склоняются к тому, чтобы воздать честь, а силы всех членов и чувств делают все то, что велит сама любовь. А к любви нас влечет все, заложенное самим Творцом в Своих творениях. Ведь все они состоялись в едином Боге и состоялись в крайней степени совершенства.

Второе, чем мы должны исполниться, чтобы быть угодными Богу по праву, – страх. Страх не рабский, рождающийся от боли наказания. Нет, страх дружеский и любящий, боязнь огорчить Отца, благоутробного Господа. Таковой страх есть у хороших детей, он удерживает их от неподобающих поступков, чтобы не огорчить отца. Такой страх есть у доблестной и благородной женщины, которая тщательно и осторожно, с большим вниманием делает все свои дела, выполняет все свои обязанности, чтобы не было никакого безпорядка и недостатка в доме, и муж не пришел бы в раздражение. Этот святой страх есть особенное дарование Святаго Духа. Он растет и питается в нашей душе, если мы осмысляем следующие четыре вещи: высоту Божественного величия, глубину Его судов, Его праведность, множество наших грехов. Мы должны продолжительно заниматься рассмотрением всего этого в своем сердце, – потому что такое размышление сохраняет в нашей душе святую любовь и изгоняет всякий грех. Особенно так бывает, когда мы присутствуем на священном богослужении, стоим с великим вниманием и благоговением, не отвлекаемся, не смотрим туда‑сюда, как делают некоторые невоспитанные люди, но предстоим с великим страхом и почитанием к Царственному величию Бога всего, – ибо служение Ему священник творит дивным и непостижимым образом. Об этом мы напишем яснее, когда дойдем до разговора о святом Причащении.

Третья добродетель – смелость. Сын смел по отношению к отцу во всех своих скорбях и нуждах. Если отец богат и влиятелен, то отцовская забота не оставит сына. Так и всякий человек должен сердцем чувствовать Бога. Человек знает, что его Отец объемлет весь мир, управляет Царствием Небесным и земным; Он властвует со всесильной мудростью и господством. Поэтому человек не бывает скорбно стеснен, если на него нападает что враждебное, но смело обращается к Нему в надежде на Его благоутробие. Тогда Бог для пользы такого человека исторгнет его из скорби и будет вести по пути добродетели.

У Сына была эта смелость ко Отцу, и Он в ней пребывал беззаботно. И тебе подобает надеяться на Него, ибо Он есть Отец всех ценностей. А если ты скажешь, что ты мало поработал, у тебя мало добродетели, чтобы показать ее Владыке, а грехов много, и это заставляет трусить, – то врачевание состоит в том, чтобы учитывать тогда не свои грехи, но надеяться на безпредельное благоутробие на Небесах живущего Отца, Который подает помощь тем, кто призовет Его всесвятое имя со смирением и прибегнет под Его покров. Мы знаем некоторых людей, которые враждовали друг с другом, а в час опасности принимали врагов в свой дом, защищали их и помогали им – словно они самые верные друзья. Если у людей такая незлопамятность и наполненность благом, то какова она, как ты думаешь, у Небесного Отца, сделавшего для тебя столько благодеяний? Так что будь смел и надейся, и Он тебе пошлет помощь.

Четвертая добродетель – стремление к почести Божией. Это значит, что все твое желание и размышление должно быть к тому, чтобы прославилось имя Божие, чтобы росла благодарность к Нему, чтобы воля Его была – как на Небе, так и на земле. И самая твоя сильная боль, самая горькая скорбь будет, если увидишь, что что‑то не так. Такое сердце, такое ревностное стремление жило у всех святых, о чем и сказано: Ревностное стремление к дому Твоему снедает меня, и порицания порицающих падают на меня. И еще: Ревностное стремление к славе Твоей, Господи, сделало меня безсильным и состарило плоть мою. Поэтому столь велика была скорбь у любящих Господа. У них она проступала на лице внешнего человека.

Пятая добродетель – прямота помысла и чистота. Во всех наших делах и действиях нам следует искать вечную, а не временную пользу, не должны предпочитать самих себя, но только славу, благоволение, послушание нашему Владыке. Это должно первенствовать во всех наших трудах, дабы мы ничем не были превзойдены в ревностном устремлении к Нему. Мы должны бояться, чтобы наши глаза не смотрели ни на что иное, кроме как на нашего Бога и Спасителя.

Есть много людей, которые богаты добрыми делами, но, осмелюсь сказать, когда они будут проверены Божественным Судом, окажется что у них нет прямоты мысли. Эта прямота мысли есть око. О нем говорит Евангелие, что если око твое чистое, то и все тело становится светлым. А если око порочное, то оно делает тело мрачным и негодным. Некоторые люди, занимающие почтенные должности, церковные и светские, считаются добродетельными, удостоенными великих почестей, они ведут боголюбезный образ жизни, умывают руки от всякой нечистоты, чтобы не загрязнить свою честь, – но все это они делают, чтобы пред ними благоговел мир, чтобы их любили князья, чтобы они дали им еще большие почетные должности. Их дела и труды не движимы любовью или ревностью к Господу; они не думают о конечном послушании и славе, но только о «местной» славе и обязанности. И если такое поведение зрителям кажется доблестным, то в очах Бога все их дела – лишь дым и тень праведности. Нравственные добродетели без духа любви и страха перед Богом были у многих из язычников: у Сократа, Платона, у многих других. Но им они не приносили пользу и не были благоприятны Богу.

Мы не можем послать ввысь ничего, кроме духа любви: ни высоту знания, ни нравственные добродетели, ни скорби тела, ни даже пожертвовать собственными детьми. Все растет и получается из этого корня. Хорошее не есть хорошее, если происходит нехорошим путем. Малые и незаметные дела с возвышенной и благой мыслью становятся возвышенными и достойными. И наоборот, великие и возвышенные дела с жалкой целью превращаются в низкие. Господь не смотрит на «тело» дела, но на мысль души, которая движима источником любви и прямоты.

Шестая добродетель – молитва, благодаря которой мы прибегаем в час нужды к нашему Отцу. Так делают маленькие дети, при всяком малом страхе бегущие к маме. В молитве мы всегда вспоминаем о нашем Отце и приближаемся к нему, что ты поймешь из главы 8, увидев с каким благоговением должно происходить это подражающее Ангелам делание.

Седьмая добродетель – познание Отцовских благодеяний и благодарность за них. Такая признательность есть одна из величайших обязанностей по отношению к Богу, как то написано в главе, повествующей о неблагодарности (гл. 15 первой части).

Восьмая и последняя добродетель – послушание, в котором совершается всякая праведность. Его мы поставили напоследок не потому, что оно меньше всех. Напротив, оно есть печать и завершение всех добродетелей. Подобает совершенно умертвить свою волю, чтобы в тебе не было никакого противостояния Божественной воле. В послушании есть три степени:

1. Слушаться всех заповедей и объяснений Господа. Предпочитать лучше претерпеть все мирские пытки, чем совершить смертный грех и преступить Божественное повеление.

2. Быть единым в мысли с волей Господа. Благодарить Его за все прекрасное и скорбное, которое приходит. Думать, что без Божественного решения не приходит к тебе ничего доброго или злого. Так ты будешь Его прославлять в чести и в безчестии, в здравии и болезни, в жизни и смерти, всегда благодарно склоняя голову. Ты будешь благодарить Его и в скорбях, и в наслаждениях, посланных тебе, смотря не на тяжесть наказания плоти, но на Отцовскую любовь и дружелюбие Его к тебе. Ибо с какой любовью отец ласкает сына, с такой его и наказывает, когда нужно.

3. В терпении скорбей учители, в свою очередь, выделяют три ступени: 1. Стойко выдерживать скорби. 2. Желать их по любви к Богу. 3. Радоваться в них.

Первая ступень лучше всего узнается в терпении Иова. Вторая – в страданиях некоторых мучеников, жаждавших принять и новые мучения. Третья в радости и веселии апостолов, удостоившихся пострадать ради имени Господа. Особенно таков был небесный Павел, сосуд избрания. Он славился в скорбях, радовался в безчестиях и гонениях, веселился духом, как ясно видно в различных местах его Посланий. Он имел высшую степень любви и совершенства, до которой немногие доходят. Потому мы не обязаны сразу быть на третьей ступени или даже на второй, но хотя бы – на первой, то есть выдерживать скорби с радостной мыслью. У кого нет этой первой степени, тот не спасется. Третья и последняя степень послушания – слушаться старших, которые суть управители и рабы Божии. Их нужно слушаться во всем, что они повелят, памятуя Господни слова: Кто вас слушает, Меня слушает; кто вас отвергает, Меня отвергает.

В этом послушании подобным образом можно найти три ступени. Первая ступень – слушаться только на деле, внешне, без почтения воли и помысла. Вторая – слушаться на деле и вольно. Третья – слушаться волей и помыслом. Третья ступень есть избраннейшая ступень послушания, и в ней заключено великое смирение и отличие от других ступеней.

Если у тебя есть перечисленные восемь добродетелей, то ты познал первую и важнейшую основу праведности – ты воздал долг своему Благодетелю и Спасителю.

Но прежде, чем завершить нашу беседу, мы напишем некоторые необходимые и полезные объяснения, чтобы ты знал, какие добродетели более почитаемы, нежели другие, дабы не растеряться.

Знай, что все добродетели делятся на два чина. Одни из них внутри человека – духовные и незримые. Другие – извне, они зримы и видны.

К первому чину мы относим богословские добродетели и те, о которых написали выше. Особенно – любовь – царица всех добродетелей. Есть и другие, подобные: смирение, целомудрие, стойкость, рассудительность, благоговение, нищета духа, презрение к миру, отказ от собственной воли, любовь ко Кресту и другие. Их мы провозглашаем как духовные. Мы также называем их внутренними, потому что они находятся собственно в душе.

Другие добродетели обнаруживаются явно. Это пост, бодрствование, чтение, молитва, пение псалмов и другие. Они тоже происходят из души, но их делание более заметно внешне, чем у внутренних добродетелей. Внутренние добродетели никто не может видеть. Как можно увидеть любовь, надежду, веру и следующие за ними?

Все добродетели очень полезны душе и необходимы для спасения, но первые более необходимы. Ибо, как сказал Господь самаритянке: Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. То же самое говорит и апостол Павел в Послании к Тимофею: Сохраняй Благочестие, ибо деяние тела в немногом полезно. А благочестие полезно как в приобретении благ настоящей жизни, так и вечной. Благочестие делает видимым почтение к Богу и милость к ближнему, а плод телесного делания – воздержанность и строгая жизнь. Но когда мы хвалим внутренние добродетели духа, мы не умаляем внешние добродетели, потому что с помощью этих малых ты приобретаешь и сохраняешь великие.

Безмолвие и отшельничество искупят тебя от трех грехов: зрения, слуха и осязания. Молчание тебе во многом поможет, так что ты сохранишь благоговение и освободишься от различных грехов, происходящих от многословия. Пост, ослабляя тело, возвышает дух и приготовляет нас к чтению, к духовным занятиям и молитве. Мы оставляем пустословие, сплетни и поношения, в которых праздно проводим время, но посвящаем себя псалмопению, молитве и другим последованиям. Все эти деяния подвигают нас к благочестию и просвещают ум. Мы становимся более горячими к духовному и божественному.

Кто желает быть удостоенным такой благодати, должен жить с большой тщательностью и хранением чувств, быть умеренным и невзыскательным в пище, сдержанным в словах и движениях, любить молчание и безмолвие, приходить с благоговением на церковную службу, – словом, делать то, что содействует благодати.

Отсюда ты можешь понять отличие названных добродетелей. Внутренние добродетели есть вожделенная цель. Внешние добродетели есть средство, которым ты приобретаешь внутренние. Первые относятся к спасению, вторые – к врачеванию. Первые – как дух, вторые – как тело. Тело меньше духа, но оно – начальная часть состава человека. В теле нуждается душа для своего делания.

Согласно этому объяснению, брат, освободись от двух великих и крайне ложных путей, существующих в мире: древнего уклонения от истины фарисеев, и нового – протестантов. Фарисеи, будучи людьми плотскими и надменными, никогда не выбирали праведность, ибо она заключается в духовном, и таким образом оставались с тенью добродетели. Они только извне казались благими, а внутри были мерзкими. Протестанты, зная о заблуждении фарисеев, впали в противоположную крайность: они стали презирать все внешние добродетели. Но истинное учение избегает обоих крайностей и находит истину посередине. Оно воздает подобающую честь внутренним добродетелям, но и к внешним достаточно благоговейно, – потому что оба чина необходимы и приносят пользу.

Знай, что есть два образа праведности: один из них истинный, а другой ложный. Истинный охватывает и внешние вещи, в своем итоге необходимые и полезные. А ложный выказывает немногое из внешнего, но при этом лишен внутреннего – любви к Богу, страха и смирения, благоговения и других добродетелей. Так и было у фарисеев. Господь их обличил, порицая их как лицемеров (лицедеев). Они давали десятину с мяты, а великие заповеди, определенные Законом, они не хранили – суд, милость, истину. Они тщательно мыли сосуды и руки, а сердца их были полны порочности и хищений (хищничества). Они были как гробы, украшенные снаружи, а внутри полные костей. Господь справедливо обличает таких в Божественном Писании: Этот народ почитает Меня только губами, а их сердце далеко от слова Моего. Напрасно они Меня почитают, соблюдая учения людей, а не Закон, который Я им дал. И еще в 1 главе книги Исаии Он говорит: Зачем Мне множество ваших жертв? Я полон всесожжениями. Ладан мне мерзок. Ваши жертвы нового месяца ненавистны Моей душе… То есть зачем Мне множество ваших жертв? Я сыт сожжениями животных, не приносите Мне больше ненужных жертв. Мне отвратительно ваше каждение, а ваши собрания, ваши праздники начала месяца Моя душа ненавидит. И многое другое подобное ты найдешь в Ветхом Завете, из чего сразу явствует, что Бог отвращается не от того, что Он повелел совершать (особенно, если это дела благочестия, приближающие поклонением и службой к Божественной чести Его величия). Послушай, человек, Господь осуждает не сами деяния, но людей, совершающих их, которые не выбирают праведность и страха Божиего не имеют. Господь это и объясняет, когда говорит: Умойтесь и будете чистыми. Исторгните порочность ваших душ пред очами Моими. Не совершайте порочное, поучитесь делать благо, и тогда Я прощу ваши грехи. И еще в другом месте Он говорит: Кто Мне приносит в жертву быка или другое животное, Я к этому отношусь как к убийству человека, или словно Мне принесли кровь свиней. А кто приносит ладан, тот словно благословляет идола. О, Боже мой, почему Тебе стали столь мерзки те дела, которые Ты повелел совершать? Господь тотчас показывает причину: это они предпочли на путях своих, чтобы быть Мне благоугодными такими вещами, но своего лукавства они не оставили и радуются своей мерзости. Если ты этому не веришь, то посмотри более ясно на молитву надменного и неразумного фарисея. Фарисей молился так: Благодарю Тебя, Господи, что я не такой, как другие люди, которые хищные, несправедливые, я не такой, как этот мытарь. Я пощусь дважды в неделю, подаю как милостыню десятую часть доходов. Ты видишь три дурных вещи? Превозношение: «Я не такой, как другие люди». Презрение к другому человеку: «Я не такой, как этот мытарь». Ложная уверенность, что он является праведным – за что он благодарит Господа.

 

Надменный фарисей и смиренномудрый мытарь  

 

Здесь‑то и скрыта великая и вредоносная опасность. Лучше быть грешником и дурным человеком, исповедовать свое зло, не имея в том сомнения, чем быть добродетельным гордецом. Недостойный грешник, узнав свою немощь и недостоинство, кладет их в начало своего спасения и исправления. Но кто не знает своего зла, кто не считает, что он немощен, – как он примет врачевание? Поэтому и говорит Господь к фарисеям, что блудницы и мытари опередят их в Царствии Небесном.

Отсюда мы видим, что явные опасности узнаются всеми; они – как острова в море, которые поднимаются над водой и отчетливо различаются. Но тайные опасности можно сравнить с рифами, скрытыми морем, – и их необходимо пометить, чтобы человек был осмотрителен.

Но пусть никто не считает, что мы презираем внешние дела, чтобы восхвалить внутренние. Недостаточно внутренних дел, чтобы спастись. И внутренние нужно творить, и внешние не опускать. Их сочетание долженствует глубоко заложить в основание страх перед Богом, чтобы мы дрожали только перед именем греха. Кто в своей душе, как в вертограде, «проведет посадку» такого страха, укоренив его в душе, пусть знает, что он блажен, и пусть он строит тогда на том основании все, что хочет. А кто легко впадает в грех, того нужно объявить слепым и лишенным ума, пусть он и кажется праведным.

 

Глава 2

О любви к ближнему

 

Вторая основа справедливости состоит в исполнении нашего долга перед ближним, то есть чтобы мы любили его, оказывали ему милость и сострадали. Так нам велит Господь. Почитай пророков, Евангелие, Послания и просто весь Ветхий и Новый Завет – и ты увидишь, сколько там похвал и восхвалений доброму делу. Сколько раз Господь нам возвещает, как необходимо быть милостивым к ближнему! У Исаии верхним пределом и завершением справедливости названа любовь к ближнему. Когда иудеи сетовали со словами: Почему, Господи, когда мы постимся, когда скорбны в душе, Ты не смотришь на нас и нисколько не уделяешь нам внимания? Господь отвечает им от лица этого пророка со словами: Потому что в дни поста вы творите свои пожелания, а не Мои; и давите и душите ваших должников. Вы поститесь (воздерживаетесь), но не поститесь от битв и осуждений, не поститесь от зла по отношению к ближнему. Этот пост Мне неугоден. Разорвите писания лжи и долгов. Разорвите насильственные обмены. Отпустите скорбных на свободу, и снимите с них узы, в которые вы их ввергли. Когда у вас есть хлеб, разделите его с ближним; примите в своем доме бедняков и чужестранцев. Когда вы это сделаете, тогда будете милостивы (благоутробны) к нуждающимся, когда им поможете, тогда Я вам дам эти и эти блага, – так говорит пророк в конце главы. Смотри, сколь стремится милостивый Бог, чтобы мы делали благо нищим!

То же самое пишет и пророк Захария. Иудеи спросили Господа, нужно ли поститься много дней, чтобы Ему быть любезными и исполнить Закон? Многомилостивый Бог ответил им, какими делами они должны Ему служить: Будьте внимательны, чтобы хранить справедливость (праведность) и справедливо судить ближнего. Творите дела доброделания и будьте милостивы к братьям. Не ищите причину и предлог, чтобы быть несправедливыми к вдове и сироте, чужестранцу и бедняку. Пусть никто не замышляет в уме сделать кому зло, и так вы угодите Мне, и совершите Мой Закон.

В книге Исаии Бог говорит и это: В том отдохновение Мое, чтобы вы кормили голодных и утешали скорбящих. Это и есть воистину поразительное чудо, что Многомилостивый принимает того, кто делает благо и служит бедным доброделанием и милостью. Но более всего я поражен и потрясен, когда читаю 16 главу Иезекииля, где Господь перечисляет грехи несчастных жителей Содома, за что они были истреблены. Господь именует три греха: Это беззаконие Содома, сестры твоей. В превозношении, изобилии хлеба и дешевизне ты стала изнеженной, как и твои дочери. Это было тебе и твоим дочерям. Ты не подавала руке бедного и нищего. Господь поместил немилосердие на последнее место, ибо это беззаконие хуже всех. Воистину, немилосердие есть тяжкое и страшное беззаконие, – когда ты не сострадаешь своему брату, единому с тобой по душе. Это и многое другое говорят божественные пророки.

 

Милующий нищего подает Господу  

 

Священное Евангелие, которое есть закон любви, говорит то же. Кто может благословить и восхвалить милосердие больше, чем Владыка Христос? Ибо Он основал все правосудие страшного решения будущего Суда на делах благотворения. Он сказал: Все, что вы сделали одному из этих малейших, вы сделали Мне. Что ты другого желаешь, когда Он в двух заповедях: любви к Богу и к ближнему – положил предел Закона и пророков? В этих двух заповедях простираются весь Закон и пророки. И еще. Что Он возвестил нам в последней беседе на Тайной вечере? Что мы должны сохранять? – Любовь: Это заповедь Моя, чтобы вы любили друг друга, как Я вас возлюбил. По тому узнает всякий, что вы Мои ученики, если вы будете любить один другого. И Он не только сказал это, но и тотчас совершил молитву к Отцу о соблюдении данного закона: Прошу Тебя, Отче, чтобы они были между собой тем же – то есть в единомыслии – как и мы: да знает мир, что Ты Меня ниспослал. Мы понимаем из слов Спасителя, что любовь между христианами должна быть столь велика, столь превышать естество, что она сделает земных людей небесными.

То же можно сказать об апостоле Павле. Сколько раз он воспевает и восхваляет любовь? Как он восхваляет и благословляет ее, предпочитая всем другим добродетелям? Он говорит, что любовь самый быстрый путь прийти в рай. В другом месте пишет, что она есть завершение заповедей и полнота всего Закона. Может ли кто произнести более великие похвалы любви?

Возлюбленный ученик Христов Иоанн нас также подвигает к Ангельской доблести любви: Кто говорит, что любит Бога, но ненавидит брата – тот лжец, Бог есть любовь, и у кого есть любовь, тот с Богом и Бог с ним. Во всяком месте и во всякий час этот любящий и возлюбленный апостол восхвалял милосердие и любовь. Когда его спросили, по какой причине он столь восторженно говорит о них, он ответил, что даже одной любви достаточно для нашего спасения, если мы сохраним ее, как подобает. А кто не проявляет ее, тот, даже имея все остальные добродетели, не получает никакой пользы.

Всякий может увериться в правде из слезного и страшного рассказа о Саприкии, который мы предложим в конце главы, – чтобы незнающие любви и милости поняли и были внимательны, как бы не претерпеть подобного, будучи оставленными Богом. Желающий воистину врачевания от Бога пусть знает, что нет другого способа, как совершенство любви. Любовь не может быть нагой и иссохшей, она действенна и животворяща. А если нет поступков, то любовь несовершенна, как сказал апостол Иоанн: Чада мои, не будем любить только на словах, но и в делах, и по истине. Если у кого есть мирские блага, и он видит, что ближний нуждается, а не помогает ему, – то как на нем может быть любовь Божия?

Эту добродетель можно совершить шестью способами: любить, помогать советом, помогать на деле, терпеть, прощать и давать добрый пример божественными словами и добродетельными деяниями. Некоторые имеют любовь, но их любовь не идет вперед. Другие любят в добром совете, но не опустят руку в кошелек, чтобы помочь милостыней. Иные любят, вразумляют и бывают милостивы, но не выдерживают оскорблений и не терпят, когда ближний болен, – так они не соблюдают заповедь апостола: Друг друга тяготы носите, и так вы исполните Закон. Кто‑то стойко выносит оскорбления, но не прощает от доброго сердца. И пусть у него в сердце нет ненависти, но на лице не является добро. Одно он хорошо соблюдает, но в другом оказывается ненадежен и потому не достигает совершенства добродетели. Некоторые делают все сказанное выше, но не вразумляют ближнего словами и примером, – что есть самая лучшая часть любви.

В согласии с этим порядком каждый может проверить самого себя, чему в любви он причастен, а чего лишен. Кто любит – тот на первой ступени. Кто вразумляет – на второй. Кто помогает – на третьей. Кто терпелив – на четвертой. Кто переносит оскорбления и прощает сердечно – на пятой. Кто укрепляет и вразумляет ближнего словами, примерами и благим жительством (это делание совершенных и апостольских людей), пусть знает, что он достиг вершины добродетели. Таковы основные деяния любви. Они и показывают степень исполнения нашего долга пред ближним.

Но есть и отрицательные определения, являющие, что мы не должны делать. Мы не должны осуждать кого‑либо, не должны никого унижать, особенно злым советом и примером. Кто соблюдает это, тот исполнил божественную заповедь.

Если ты желаешь помнить все сказанное и соединить в едином слове, принуждай себя иметь, как мы сказали, материнское сердце к ближнему, – и так ты исполнишь без упущений и во всем совершенстве заповедь любви. Посмотри на добрую и разумную мать, как она любит своего ребенка, как объясняет ему все, как наставляет, вразумляет, помогает во всех его нуждах, как порой стойко переносит его безобразия и наказывает его по справедливости. Все эти благодатные дары создает любовь – как мать и царица всех добродетелей. Подумай, как мать радуется и ликует во всех радостях дитяти, а во всех огорчениях страдает и переживает, как будто они ее собственные. С каким благоговением она молится Богу за него. Наконец, сколь больше думает и заботится о нем, чем о себе. Часто она кажется жестокой по отношению к себе, чтобы быть благосердной к нему.

Если ты сможешь достичь такой любви к ближнему, то радуйся, что достиг верха добродетели. Если ты спросишь, как можно иметь такое сердце к совершенно чужому человеку, то я отвечу: нужно смотреть на ближнего, как на труд рук Господа и Его чадо, как на живой член Христов, – что столько раз возглашал божественный апостол: все мы суть члены Христовы.

Поэтому, когда ты грешишь по отношению к ближнему, ты едва ли не грешишь по отношению ко Христу. И когда ты делаешь доброе дело ближнему, то ты делаешь доброе дело и Христу. Не рассматривай ближнего как человека, но как Самого Христа, или как Его часть, хотя он и является таковым по истине не по составу тела, но по причастию Его Духу и по величию награды. Ибо, как говорит Господь для нас, благое дело, творимое ближнему, принимает Он.

Подумай над всеми достоинствами добродетели любви. Подумай, как Господь повелевает, чтобы мы в точности ее сохраняли. Если ты жаждешь быть причастным благоутробному Богу, то нет более боголюбезного дела, чем это. Если обычно домашние и родственники дружны друг с другом по причине общности плоти и крови (хотя и небольшой), то почему такое же невозможно по отношению к незнакомому ближнему для тебя, христианин? – Ведь благодать выше естества, и единение по духу более единения по плоти? Если ты скажешь, что в родстве по плоти есть единство и причастие по корню родства и крови, общей для всех, то прочти о единении, которое видит Павел между верными: у всех нас один отец – Бог, одна мать Церковь, один Господь – Христос, одна Вера, которая есть сверхприродный свет, ему же мы все причастны. Мы собраны от всех народов. У нас одна надежда, являющаяся уделом славы, в ней мы все – одна душа и сердце. Одно крещение, где мы все народились законными сынами единого и единственного Отца. И мы все – братья. Мы все соединены святым Даром Господнего Тела, и в этом единении становимся едино с Ним; и причащаемся единого духа, который есть Святый Дух. Святый Дух живет во всех душах верных благодаря вере и благодати, одушевляет и укрепляет их в этой жизни. Если члены тела, имеющие разные заботы, делания и формы, столь любят друг друга, потому что они соединены одной душой, то сколь верные должны любить друг друга, – ибо все одушевлены этим Божественным Духом?! Сколь Дух Святый благороднее, столь он и сильнее создавать единство там, где находится.

Если единения плоти и крови достаточно, чтобы создавать в родственниках большую любовь, то насколько же теснее будет сплочение от великого единения и причастия Духа? Прежде всего и над всем мысли узаконенную любовь и благосердие, показанные нам многомилостивым Богом без всякой необходимости для Себя, без всяких заслуг с нашей стороны, достоинства или права. И за это благодеяние мы должники – любить ближнего изо всех наших сил, чтобы верным образом исполнить заповедь, которую Он оставил в последний день: Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. По этому все будут знать, что вы мои ученики, если будете иметь любовь друг ко другу. Как Я вас возлюбил, хотя вы не сделали Мне никакого доброго дела, но, напротив, были Мне врагами по праотеческому греху, а Я благоутробен вам в дар, облекся плотью, чтобы сделать вас друзьями Моего Отца, – так Я желаю, чтобы вы любили один другого. И ниже Он говорит: Как меня возлюбил Отец, так вас возлюбил и Я. Если вы соблюдете Мои заповеди, то останетесь в любви Моей. Так что принуждайте, возлюбленные, вашу волю на полезную душе доблесть любви, спасительную добродетель. Ибо сколько бы добродетелей ни было, даже если тело будет предано бичам и смерти за Христа, без любви никакой пользы не будет. Об этом послушайте слезное повествование.

Под 8 февраля Метафраст пишет, что некий священник по имени Саприкий враждовал с одним мирянином, звавшимся Никифором. Содействовал здесь ненавидящий добро бес. Бес не хотел, чтобы священник уступил Никифору. Посреди этой ненависти идолопоклонники схватили Саприкия и мучили его, чтобы он отрекся от Христа. Саприкий не желал, а стоял в вере мужественно, выдерживая различные пытки. В конце концов, князь отдал приказ отрубить ему голову. Об этом узнал Никифор, который понял, что если они не примирятся, то никакой пользы мученичество не принесет. Он пошел в тюрьму, где был Саприкий, и, пав ему в ноги, попросил прощения. Тот даже не повернулся, чтобы его увидеть.

На следующий день Саприкия извлекли из темницы палачи и повели его на место казни. Тут появился Никифор: он знал, сколь эта ненависть вредна Саприкию. Никифор пал на землю, моля о прощении, но Саприкий стоял на своем и нисколько не склонился к примирению сердце его опалял человекоубийца диавол. И в последний час, когда меч палача должен был вот‑вот опуститься, над Саприкием стоял Ангел Господень, держащий венец в руке, чтобы увенчать мученика. Опять приближается подвижник Никифор и со слезами просит прощения. Но безумный и лишенный милостивого сердца не приклонил мысль к дружелюбию. Бог справедливо возненавидел его и оставил, и он впал в поклонение идолам. В тот же час, когда Никифор поднялся с земли, Саприкий испугался смерти и струсил. Он сказал палачам: «Не убивайте меня, я отказываюсь от Христа и чту ваших богов». О, какое повреждение, какая слепота! Кто не оплачет это несчастье и ужасное отречение! Безумец бросил истинного Бога, потому что он не хотел простить брата, и поклонился безчувственным идолам.

Можно написать и многое другое о любви. Но пусть будет достаточно сказанного, особенно настоящего примера. Кто, услышав это, не испугается и не простит ошибшемуся, тот является не разумным человеком, но скорее лишенным ума скотом. Пусть такой человек не надеется на спасение, потому что он недостоин видеть Человеколюбивого Бога в небесном ликовании. Пусть он видит, как и хочет, единого с ним по мысли злобного и ненавидящего людей беса в нескончаемой геенне. Из нее же да будем мы исторгнуты ходатайствами и заступничеством Приснодевы и Владычицы нашей Богородицы и всех святых.

 

Глава 3