Исследования, посвященные Богине

 

 

Основной список литературы

 

Перед вами краткий список литературы по мифологии и глубинной психологии, которую мы считаем важной для изучения традиций, связанных с Богиней. Перечисленные ниже работы имеют несомненную научную ценность, все они от археологии до исследований античности, культурологии, мифологии, глубинной психологии и прав женщин связаны с изучением Богини. Некоторых из этих авторов цитировал сам Кэмпбелл, что читатель может заметить по ссылкам в этой книге, а другие могли бы попасть в личную библиотеку Кэмпбелла, если бы он прожил достаточно долго, чтобы прочесть их.

 

Сэфрон Росси, доктор наук

 

Baring, Anne, and Jules Cashford. The Myth of the Goddess: Evolution of an Image. London: Arkana, 1993.

Синтез археологии, истории искусства, религиоведения и глубинной психологии, великолепное фундаментальное введение в историю и мифологию, связанное с богинями.

 

Dexter, Miriam Robbins. Whence the Goddesses: A Source Book. New York: Teachers College Press, Columbia University, 1990.

В этом исследовании рассматривается история мифологий и культов, связанных с Богиней, начиная с Древней Европы и Ближнего Востока. На основе великолепно выполненных переводов мифологического материала автор проводит подробное и глубокое сравнительное и историческое исследование богинь в индоевропейских культурах.

 

Downing, Christine. The Goddess: Mythological Images of the Feminine. Bloomington, Indiana: Author’s Choice Press, 2007.

Современное глубокое феминистское размышление о роли греческих богинь в жизни автора. Эта книга содержит подробное и глубокое исследование мифологического, культурного и религиозного материала.

 

Gimbutas, Marija. The Language of the Goddess. San Francisco, California: Harper & Row, 1989.

Эта книга Гимбутас совершила переворот в археологии и культурологии, и Кэмпбелл полностью посвятил целый ряд своих лекций тому материалу, который изложен в главах ее книги, посвященных эпохам палеолита и неолита. Гимбутас назвала свою работу палеомифологией, и основным предметом ее исследования была древняя Европа эпохи неолита, культура, которая существовала до вторжения индоевропейских племен и языков на эту территорию. Эта богато иллюстрированная книга, к которой Кэмпбелл написал предисловие, представляет собой анализ символики и скульптур древней Европы эпохи неолита, в контексте исследования мифологии, связанной с Великой Богиней, и общественного устройства, построенного на принципах равенства между мужчиной и женщиной.

 

Harrison, Jane Ellen. Prolegomena to the Study of Greek Religion. Cambridge, England: The University Press, 1903; Princeton, New Jersey: Princeton University Press, 1991.

Эта книга сыграла важную роль в исследованиях греческой мифологической традиции, которые проводил Кэмпбелл. Гаррисон был одним из самых первых исследователей доолимпийской Греции и существовавшей тогда мифологии, и этот труд сохраняет свою актуальность для понимания как истории богинь в греческой мифологии, так и религиозной жизни Греции в глубокой древности.

 

Kerényi, Carl. The Gods of the Greeks. London: Thames and Hudson, 2002. Кэмпбелл использовал материал из этого авторитетного и значительного исследования специалиста по античности, где освещался широкий ряд вопросов из области греческой культуры, истории и мифологии. Эта книга содержит изящное переложение содержания множества греческих мифов, что позволяет использовать ее в качестве надежного первоисточника, с обилием цитат из оригиналов, которые можно использовать в дальнейших исследованиях.

 

Kinsley, David. The Goddesses’ Mirror. Albany, New York: State University of New York Press, 1989.

Научное исследование культов богинь на Востоке (Индия и Восточная Азия) и на Западе (Западная Азия и Европа). Автор исследует значение богинь в контексте этих культур, анализируя присутствие их образов как в элитарных, так и в народных религиозных традициях.

 

Monaghan, Patricia, editor. Goddesses in World Culture. Santa Barbara, California: Praeger, 2010.

Это собрание сочинений в трех томах, в котором представлены труды различных авторов, содержит коллекцию очерков, посвященных более чем ста богиням различных мировых культур.

 

Monaghan, Patricia, editor. Encyclopedia of Goddesses and Heroines. Novato, California: New World Library, 2014.

Сокращенное издание предыдущего трехтомного издания.

 

Paris, Ginette. Pagan Meditations. Dallas: Spring Publications, 1989.

Основанная на исследованиях культуры античности, глубинной психологии и современных культурологических исследованиях, включая феминистские, эта книга посвящена изучению традиций и мифов, связанных с такими богинями, как Артемида, Афродита и Гестия. На основе исследования психологических архетипов автор демонстрирует, каким образом эти богини находят место в нашей душе, в рамках индивидуального или коллективного сознания.

 

Благодарности

 

Выражаем благодарность за разрешение опубликовать следующие материалы:

Archaeological Museum of Piraeus, Greece: рис. 66, 88

Archaeological Museum of Volos, Greece: рис. 16

Robin Baring after Peter Levi, Atlas of the Greek World: рис. 133

Brooklyn Museum, Brooklyn, NY: рис. 54

Joseph Campbell, editor, Papers from the Eranos Yearbooks: Eranos 2. The Mysteries: рис. 141, 142, 149

O. G. S. Crawford, The Eye Goddess: рис. 48; карта 4

Marija Gimbutas, The Civilization of the Goddess: рис. 21

Marija Gimbutas, The Gods and Goddesses of Old Europe: рис. 20, 23; карта 1

Marija Gimbutas, The Kurgan Culture and the Indo-Europeanization of Europe: карта 3

Tim Hallford: рис. 145

Iraq Museum, Baghdad: рис. 47, 52

Koszta Jéozsef Méuzeum, Szentes, Hungary: рис. 17

Sasha Kudler: рис. 36, 79, 82

M. E. L. Mallowan and Cruikshank Rose, “Excavations at Tall Arpachiyah,” Iraq 2: рис. 39

James Mellaart, Çatal Hüyük: рис. 8, 9, 10, 12, 13, 14, 15

Muséee d’Acquitaine, Bourdeaux, France: рис. 6

Muséee de l’Homme, Paris, France: рис. 2

National Archaeological Museum, Bucharest, Romania: рис. 18, 22

Naples National Archaeological Museum, Italy: рис. 11

Naples National Archaeological Museum, Italy / Bridgeman Art Library: рис. 87, 100, 101

Royal Museums of Fine Arts of Belgium, Brussels: рис. 116

Städtischen Museum Engen, Germany: рис. 4

Tornyai Janos Museum, Hydemzövásárhely, Hungary: рис. 80

University of Belgrade, Serbia: рис. 19

University of Pennsylvania Museum of Archaeology and Anthropology, Philadelphia / Bridgeman Art Library: рис. 50

Walters Art Museum, Baltimore, MD: рис. 32, 38

 

Следующие материалы используются в соответствии с лицензией Creative Commons license:

Peréez Guilléen @ flickr.com: рис. 58

Ricardo Liberato (liber) @ flickr.com: рис. 57

Steve Swayne (serendigity) @ flickr.com: рис. 27

Alisa Triolo @ flickr.com: рис. 75

 

Материалы Джозефа Кэмпбелла и фонда Джозефа Кэмпбелла:

Рисунки 3, 5, 7, 24–26, 29–31, 34, 37, 43–46, 51, 55, 56, 65, 71, 73, 74, 77, 78, 81, 83, 84, 89, 90, 92, 93, 96, 97, 106–108, 111, 114, 115, 125, 127, 135, 137, 138, 144, 147, 148, 150, 151

 

Ответственный за научное исследование: Jordan Chavez.

Фонд Джозефа Кэмпбелла выражает свою признательность за неоценимую помощь волонтеров Opus Archives and Research Center (opusarchives. org).

 

Библиография

Джозефа Кэмпбелла

 

Ниже приводится список основных работ Джозефа Кэмпбелла и изданных им книг. К каждому прилагается библиографическая ссылка с указанием времени первого издания и, по возможности, первой даты публикации в New World Library как части собрания сочинений Джозефа Кэмпбелла. Для получения информации об остальных изданиях, пожалуйста, обращайтесь на сайт Фонда Джозефа Кэмпбелла.

 

Автор

 

Where the Two Came to Their Father: A Navaho War Ceremonial Given by Jeff King. Bollingen Series i. With Maud Oakes and Jeff King. Richmond, VA: Old Dominion Foundation, 1943.

A Skeleton Key to Finnegans Wake. With Henry Morton Robinson. 1944. Reprint, Novato, CA: New World Library, 2005.^*

The Hero with a Thousand Faces. Bollingen Series xvii. 1949. Reprint, Novato, CA: New World Library, 2008.^*

The Masks of God, 4 vols. New York: Viking Press, 1959–1968. Vol. 1, Primitive Mythology, 1959. Vol. 2, Oriental Mythology, 1962. Vol. 3, Occidental Mythology, 1964. Vol. 4, Creative Mythology, 1968.

The Flight of the Wild Gander: Explorations in the Mythological Dimension. 1969. Reprint, Novato, CA: New World Library, 2002.^*

Myths to Live By. 1972. Ebook edition, San Anselmo, CA: Joseph Campbell Foundation, 2011. The Mythic Image. Bollingen Series c. Princeton: Princeton University Press, 1974.

The Inner Reaches of Outer Space: Metaphor as Myth and as Religion. 1986. Reprint, Novato, CA: New World Library, 2002.^*

The Historical Atlas of World Mythology: Vol. 1, The Way of the Animal Powers. New York: Alfred van der Marck Editions, 1983. Reprint in 2 pts. Part 1, Mythologies of the Primitive Hunters and Gatherers. New York: Alfred van der Marck Editions, 1988. Part 2, Mythologies of the Great Hunt. New York: Alfred van der Marck Editions, 1988. Vol. 2, The Way of the Seeded Earth, 3 pts. Part 1, The Sacrifice. New York: Alfred van der Marck Editions, 1988. Part 2, Mythologies of the Primitive Planters: The Northern Americas. New York: Harper & Row Perennial Library, 1989. Part 3, Mythologies of the Primitive Planters: The Middle and Southern Americas. New York: Harper & Row Perennial Library, 1989.

The Power of Myth with Bill Moyers. With Bill Moyers. Edited by Betty Sue Flowers. New York: Doubleday, 1988.

Transformations of Myth Through Time. New York: Harper & Row, 1990.

The Hero’s Journey: Joseph Campbell on His Life and Work. Edited by Phil Cousineau. 1990. Reprint, Novato, CA: New World Library, 2003.^*

Reflections on the Art of Living: A Joseph Campbell Companion. Edited by Diane K. Osbon. New York: HarperCollins, 1991.

Mythic Worlds, Modern Worlds: On the Art of James Joyce. Edited by Edmund L. Epstein. 1993. Reprint, Novato, CA: New World Library, 2003.^*

Baksheesh & Brahman: Indian Journal 1954–1955. Edited by Robin Larsen, Stephen Larsen, and Antony Van Couvering. 1995. Reprint, Novato, CA: New World Library, 2002.^*

The Mythic Dimension: Selected Essays 1959–1987. Edited by Antony Van Couvering. 1997. Reprint, Novato, CA: New World Library, 2007.^*

Thou Art That. Edited by Eugene Kennedy. Novato, CA: New World Library, 2001.^*

Sake & Satori: Asian Journals-Japan. Edited by David Kudler. Novato, CA: New World Library, 2002.^*

Myths of Light. Edited by David Kudler. Novato, CA: New World Library, 2003.^*

Mythic Imagination: Collected Short Fiction.  Novato, CA: New World Library, 2012.^*

Опубликовано в New World Library в составе Собрания сочинений Джозефа Кэмпбелла.

 

Издатель

 

Книги из посмертного издания Генриха Циммера:

 

Myths and Symbols in Indian Art and Civilization. Bollingen Series vi. New York: Pantheon, 1946.

The King and the Corpse. Bollingen Series xi. New York: Pantheon, 1948.

Philosophies of India. Bollingen Series xxvi. New York: Pantheon, 1951.

The Art of Indian Asia. Bollingen Series xxxix, 2 vols. New York: Pantheon, 1955.

The Portable Arabian Nights. New York: Viking Press, 1951.

Papers from the Eranos Yearbooks. Bollingen Series xxx, 6 vols. Edited with R. F. C. Hull and Olga Froebe-Kapteyn, translated by Ralph Manheim. Princeton: Princeton University Press, 1954–1969.

Myth, Dreams and Religion: Eleven Visions of Connection. New York: E. P. Dutton, 1970. The Portable Jung. By C. G. Jung. Translated by R. F. C. Hull. New York: Viking Press, 1971. My Life and Lives. By Rato Khyongla Nawang Losang. New York: E. P. Dutton, 1977.

 

Об авторе

 

Джозеф Кэмпбелл был американским писателем и преподавателем, который стал известен благодаря своему вкладу в исследования сравнительной мифологии. Он родился в Нью-Йорке в 1904 г. и увлекался мифологией с раннего детства. Ему нравилось читать книги о культуре коренных жителей Америки, он часто посещал американский Музей национальной истории в Нью-Йорке, где был очарован представленной там коллекцией тотемных столбов. Кэмпбелл получил образование в Колумбийском университете Нью-Йорка, где изучал средневековую литературу, а после получения магистерской степени отправился в Париж и Мюнхен. За границей он познакомился с искусством Пабло Пикассо и Анри Матисса, прочел романы Джеймса Джойса и Томаса Манна, труды по психологии Зигмунда Фрейда и Карла Юнга. Это навело его на мысль о том, что все мифы и эпические сказания связаны друг с другом в душе человека, что они представляют собой культурные проявления универсальной потребности людей давать объяснения социальным, космологическим и духовным реалиям.

Прожив какое-то время в Калифорнии, где он познакомился с Джоном Стейнбеком и биологом Эдом Рикеттсом, Кемпбелл стал преподавать в школе Кентербери, а позднее, в 1934 г., поступил на кафедру литературы в колледж Сары Лоуренс, где и проработал много лет. В 1940–1950-е гг. он помогал Свами Никилананде переводить Упанишады и «Завет» Шри Рамакришны. Также он принимал участие в издании работ немецкого ученого Генриха Циммера, посвященных исследованию индийского искусства, мифов и философии. В 1944 г. совместно с Генри Мортоном Робинсоном Кэмпбелл опубликовал «Отмычку к “Поминкам по Финнегану”». Первая его работа, «Тысячеликий герой», вышла в свет в 1949 г. и сразу же получила широкое признание; со временем она стала классикой литературы по мифологии. В своем исследовании «мифа о герое» Кэмпбелл утверждал, что существует единый шаблон путешествия героя, который присутствует во всех культурах в различных героических сказаниях. В этой книге он также рассказал об основных предпосылках, этапах и итогах архетипического героического странствия.

Джозеф Кэмпбелл ушел из жизни в 1987 г. Благодаря серии телевизионных передач, которые вышли на экраны в 1988 г. с участием Билла Мойерса и назывались «Власть мифа», взгляды Кэмпбелла стали известны миллионам людей.

 

О Фонде Джозефа Кэмпбелла

 

Фонд Джозефа Кэмпбелла – Joseph Campbell Foundation (JCF) – это некоммерческая организация, которая продолжает начатые Кэмпбеллом исследования в области мифологии и сравнительного религиоведения. Эта организация ставит перед собой три основные цели.

Во-первых, фонд сохраняет и популяризирует выдающееся наследие Кэмпбелла. С этой целью создаются каталоги и архивы его работ, выпускаются новые издания его трудов, осуществляется управление продажами и изданием его книг, защита авторских прав на них, и широкая общественность получает доступ к некоторым из них на сайте фонда JCF.

Во-вторых, фонд оказывает поддержку исследований в области мифологии и сравнительного религиоведения, включая организацию и/или спонсорскую поддержку разнообразных образовательных программ по мифологии, цель которых состоит в повышении общего уровня культуры в этой области, обеспечивает пожертвования архиву работ Джозефа Кэмпбелла (в основном архива и библиотеки работ Джозефа Кэмпбелла и Марии Гимбутас), а также использует ресурсы сайта Фонда Джозефа Кэмпбелла как форума для кросскультурного диалога.

В-третьих, фонд помогает каждому человеку повысить свой образовательный уровень, принимая участие в программах, включая нашу глобальную партнерскую интернет-программу, сеть круглых столов по проблемам мифологии, которые проводятся в различных регионах, и организует периодическое издание, посвященное событиям и программам, связанным с идеями и исследованиями Джозефа Кэмпбелла.

Подробнее о Фонде Джозефа Кэмпбелла можно узнать здесь:

 

Joseph Campbell Foundation www.jcf.org

Post Office Box 36

San Anselmo, CA 94979-0036

Email: [email protected]

Перевела с английского О. Чекчурина

 

[1] В переводе Бориса Пастернака. – Здесь и далее внизу страницы приводятся примечания переводчика.

 

[2] Килик – древнегреческий сосуд для напитков и игры в коттаб, плоской формы на короткой ножке.

 

[3] [Примечания редактора приводятся в квадратных скобках. Ссылки на труды Кэмпбелла приводятся в сокращенном виде для упрощения чтения; в полном виде их можно найти в разделе «Библиотека Джозефа Кэмпбелла.]

[Впервые опубликовано в Parabola  5. November, 1980.]

 

[4] William Shakespeare, Macbeth, I.5, l. 41.

 

[5] Перевод Бориса Пастернака.

 

[6] Colin Turnbull, The Forest People: A Study of the Pygmies of the Congo  (New York: Anchor Books, 1962).

 

[7] [Исследование этих центров развития сельскохозяйственной культуры и их мифологий было центральной темой работы Кэмпбелла: Historical Atlas of World Mythology,vol. 2, The Way of the Seeded Earth. ]

 

[8] Chendogya Upanishad 5.3–10.

 

[9] См.: Leonard William King, Chronicles Concerning Early Babylonian Kings  (London, 1907), vol. 2, pp. 87–91.

 

[10]  Enuma elish,  tablets I to VI.57, см. www.sacred-texts.com/ane/enuma.htm.

 

[11] Sigmund Freud, Moses and Monotheism  (New York: Alfred A. Knopf, 1939), pp. 111ff.

 

[12]  Элохим  – еврейское нарицательное имя Бога, Божества.

 

[13] «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою».

 

[14] [Эта глава создана на основе однодневной лекции на симпозиуме, который длился несколько дней, тема которого была следующей: “Myths and Mysteries of the Great Goddess”. Эту лекцию Кэмпбелл прочел в La Casa de Maria in Santa Barbara, California, on April 6, 1983; лекция называлась “The Goddess in the Neolithic Age” (L1153). Порядок и номера примечаний в этих записях соответствуют авторским пометкам в архиве Джозефа Кэмпбелла (jcf.org). Записи и транскрипты выполнены в системе Opus Archives (opusarchives.org). Примечания в квадратных скобках дополненыредактором английского издания этой книги. Другие ссылки так не выделяются.]

 

[15] Leo Frobenius, Atlantis, vol. 1, Volksmärchen der Kabylen  (Jena: Eugen Diederich, 1921), pp. 14–15.

 

[16]  Пигмеи  – очень низкорослое племя, ростом с восьмилетнего ребенка.

 

[17] [См. Campbell, Historical Alas of World Mythology, vol. 1, pt. 1, pp. 51–79.]

 

[18] [См. Campbell “Renewal Myths and Rites,” The Mythic Dimension. ]

 

[19] Alexander Marshack, The Roots of Civilization  (New York: McGraw-Hill, 1972), p. 283.

 

[20] Marija Gimbutas, The Language of the Goddess  (San Francisco: Harper & Row, 1989), p. 141.

 

[21] Gimbutas, Goddesses and Gods of Old Europe, 6500–3500 b.c.: Myths and Cult Images  (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1982), p. 201.

 

[22] [См. Campbell, “Renewal Myths and Rites,” The Mythic Dimension. ]

 

[23] Chendogya Upanishad, VI.8.7.

 

[24] Когда сокровенная сущность человека совпадает с сокровенной сущностью высшей духовности.

 

[25] Henri Frankfort, Mrs. H. A. Frankfort, John A. Wilson, and Thorkild Jacobsen, Before Philosophy: The Intellectual Adventure of Ancient Man  (New York: Penguin, 1960).

 

[26] Julius Caesar, The Gallic Wars, trans. W. A. McDevitte and W. S. Bohn (New York: Harper & Brothers, 1869), источник: classics.mit.edu/Caesar/gallic.html.

 

[27] Arthur Schopenhauer, Uber die Grundlage der Moral, 1841, found at archive.org/details/ basisofmoralityooschoiala. [Кэмпбелл приводит заглавие на немецком языке; это издание больше известно в переводе на английский язык и озаглавлено “On the Basis of Morality.”]

 

[28] Epistle to the Galatians, 2:20.

 

[29] Daisetz Teitaro Suzuki, The Zen Doctrine of No-Mind: The Significance of the Sutra of Hui-Neng  (York Beach, ME: Red Wheel/Weiser, 1972), p. 94.

 

[30] [Эта глава была составлена на основе лекции под названием “The Goddess in the Neolithic Age” (L1153), которую Кэмпбелл прочел в 1983 в La Casa de Maria во время симпозиума под названием “Myths and Mysteries of the Great Goddess” (см. примечание 1, гл. 1); а также двух лекций с симпозиума “Classical Mysteries of the Great Goddess 1 and 2” 15 января 1982, который состоялся в the Theater of the Open Eye в Нью-Йорке (L756–757); его лекция называлась “Imagery of the Mother Goddess” и была прочитана 13 августа 1976, в Theater of the Open Eye в Нью-Йорке (L601); лекции “The Mythic Goddess”, которую он прочел 18 мая 1972 (L445); транскриптов к его неизвестной лекции, которую, возможно, не записали на видео, которые хранятся в архиве Кэмпбелла под названием “Joseph Campbell: The Goddess Lecture/Abadie.”]

 

[31] [См. Campbell, Atlas, vol. 2, где более подробно обсуждается возникновение и распространение центров сельского хозяйства.]

 

[32] Carl O. Sauer, Agricultural Origins and Dispersals  (New York: The American Geographical Society, 1952).

 

[33] James Mellaart, Çatal Hüyük: A Neolithic Town in Anatolia. (New York: McGraw-Hill, 1967).

 

[34] Ignace J. Gelb and Burkhart Kienast, Die altakkadischen Königsinschriften des dritten Jahrtausends v.Chr. (Freiburger altorientalische Studien 7. Wiesbaden: Steiner, 1990).

 

[35] Перевод М. Л. Лозинского.

 

[36] [Более подробно о мифологии, связанной с богинями солнца, см. Patricia Monaghan O Mother Sun!: A New View of the Cosmic Feminine  (Freedom, CA: The Crossing Press, 1994).]

 

[37] В оригинале – «активная дверь» я.

 

[38] Campbell, The Mythic Image, p. 40.

 

[39] [См. Campbell, Myths of Light, for more discussion of these figures.]

 

[40] В переводе с латинского – «череп быка», во времена Античности означал соответствующий символ жертвенного животного, который изображался на предметах материальной культурыя.

 

[41] Gimbutas, Language of the Goddess, p. 187.

 

[42] Упанишады: В 3 кня. Кня. 2-я / Перя., предисля. и коммя. Ая. Яя. Сыркиная. – Мя.: Наука; Ладомир, 1991я. – Ся. 75–93я.

 

[43] О радость!

 

[44] Taittirīya Upaniṣad, 3:10:6, см. en.wikisource.org/wiki/Taittiriya_Upanishad.

 

[45] Jane Harrison, Prolegomena to the Study of Greek Religion  (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1991); см. гл. 1: “Olympian and Chthonic Ritual.”

 

[46] Gimbutas, Goddesses and Gods, p. 17.

 

[47] [“Riane Eisler в The Chalice and the Blade  (1987) предлагает термин gylany: gy –  «женщина», а an – Andros – «мужчина»,  а буква «л» соединяет две эти части человечества – и этот термин указывает на равенство полов по отношению друг к другу” (Gimbutas, Language of the Goddess, p. xx).]

 

[48] Ibid.

 

[49] [Quoted in Joachim Gasquet, Cézanne: A Memoir with Conversations  (London: Thames and Hudson, 1991).]

 

[50] Gimbutas, Goddesses and Gods, p. 211.

 

[51] James George Frazer, The Golden Bough  (New York: Simon & Schuster, 1996), pp. 543–44.

 

[52] [For more on the myth of Hainuwele, see Campbell, The Masks of God: Oriental Mythology, pp. 173–76.]

 

[53] Линейное письмо Б – позднейшая форма критского письма (XV–XII вв. до н. э.).

 

[54] J. D. S. Pendlebury, A Handbook to the Palace of Minos at Knossos  (London: Max Parrish, 1954), p. 26.

 

[55] Anne Baring and Jules Cashford, The Myth of the Goddess: Evolution of an Image  (New York: Penguin, 1993), p. 127.

 

[56] Baring and Cashford, Myth of the Goddess, p. 112.

 

[57] Bhagavad Gīta, 2:22.

 

[58] Многоступенчатое культовое сооружение в Древней Месопотамии и Эламе.

 

[59] John G. Neihardt, Black Elk Speaks  (Albany, New York: State University of New York Press, 2008), p. 33.

 

[60] Françoise Hudry: Liber Viginti Quattuor Philosophorum  (Turnhout, Belgium: Brepols 1997), 7.1–2. [ Liber viginti quattuor philosophorum, приписывается Гермесу Трисмегисту и состоит из двадцати четырех определений сущности бога; Кэмпбелл здесь переводит второе из них: “Deus est sphaera infinita cuius centrum est ubique, circumferentia nusquam.” ]

 

[61] William Shakespeare, Hamlet, act 3, scene 2, l. 22.

 

[62] [Эта глава составлена на основе прочитанной Кэмпбеллом лекции под названием “Classical Mysteries of the Great Goddess” 15 января 1982 (L757); и лекции под названием “The Indo-European Goddess”, прочитанной на трехдневном симпозиуме с 4 по 8 апреля, 1983 (L1155).]

 

[63]  Kalidasa, Shakuntala and Other Works, translated by Arthur W. Ryder (New York: E. P. Dutton & Co.; London: J. M. Dent and Sons, 1914, found at www.sacred-texts.com/ hin/sha/index.htm.

 

[64] Sir William Jones, “The Third Anniversary Discourse, on the Hindus,” 1786, см. www. utexas.edu/cola/centers/lrc/books/readT.htm.

 

[65] [Кэмпбелл сказал, «где упадет  железный занавес», поскольку он ушел из жизни за два года до распада Советского Союза и Варшавского договора в 1989.]

 

[66] Gimbutas, The Kurgan Culture and the Indo-Europeanization of Europe: Selected Articles from 1952 to 1993, Miriam Robbins Dexter and Karlene Jones-Bley, editors (Washington, D.C.: Institute for the Study of Man, 1997), p. 89–90.

 

[67] Персонаж древнего скандинавского эпоса «Старшая Эдда», которая покончила с собой после смерти любимого мужа.

 

[68] [См. Campbell, The Masks of God: Primitive Mythology, pp. 405ff.]

 

[69] [См., например, John Bintliff, The Complete Archaeology of Greece: From Hunter-Gatherers to the 20th Century a.d.  (Chichester, England: John Wiley and Sons, 2003), p. 200.]

 

[70] Gimbutas, Goddesses and Gods, p. 238.

 

[71] [Эта глава составлена на основе прочитанной Кэмпбеллом лекции под названием “The Goddess in Crete and Sumer” на трехдневном симпозиуме с 4 по 8 апреля, 1983 (L1154); лекция называлась “The Mythic Goddess” и была прочитана 18 мая, 1972 (L445); а также транскрипте не записанной на видео лекции “Great Goddess” от 21 апреля, 1983, прочитанной им в New School for Social Research in New York City.]

 

[72] [См. Campbell, “The Mystery Number of the Goddess,” The Mythic Dimension, где он проводит детальный разбор развития мышления, с использованием чисел, применительно к космологии в различных мифологиях.]

 

[73] P. Delougaz, “A Short Investigation of the Temple at Al-’Ubaid.” (Iraq  5, 1938), pp. 1–11.

 

[74] [См. Harriet Crawford, Sumer and Sumerians, 2nd ed. (Cambridge, England: Cambridge University Press, 2004), p. 80. Она указывает: «Из трех известных нам примеров два относятся к богиням, один из обнаруженного в аль-Хибба, связанный с Иннаной, а другой из аль-Убайда, связанный с Нинхуршаг. Предположительно, артефакты овальной формы были связаны с женскими божествами. Лучше всего сохранились те, что были обнаружены в храме Овал в Хафайе (Khafaje) (Delougaz 1940).”]

 

[75] Baring and Cashford, Myth of the Goddess, p. 190.

 

[76] Diane Wolkstein and Samuel Noah Kramer, Inanna: Queen of Heaven and Earth  (New York: Harper & Row, 1983), p. 146.

 

[77] [Кэмпбелл цитирует работу Andrée Parrot, в своей работе The Mythic Image,  интерпретируя изображение на вазе Варки, тему культа богини Иннин. Предположительно, это один из вариантов имени Иннана, от более раннего Нин-ана («повелительница рая»). Но Гельб (Gelb) выражает иную точку зрения, утверждая, что Иннин – это более древний корень имени и он связан с другой богиней (1960). I. J. Gelb, “The Name of the Goddess Innin” Journal of Near Eastern Studies  19, no. 2 (Chicago, IL: University of Chicago Press, April, 1960), pp. 72–79.]

 

[78] Sir Leonard Woolley, Ur of the Chaldees  (Quebec, Canada: InExile Publications, 2012).

 

[79] [См. Campbell, Atlas, vol. 2, pt. 1, p. 80.]

 

[80] [См. Campbell, Hero with a Thousand Faces, pp. 87–89, 185–86.]

 

[81] Wolkstein and Kramer, Inanna, p. 127.

 

[82] Перевод В. К. Афанасьевой.

 

[83] [Тиамат – это богиня-прародительница в вавилонской мифологии. В вавилонском эпосе Enûma Eliš это прародительница первого поколения богов. См. Stephanie Dalley, Myths from Mesopotamia  (Oxford, England: Oxford University Press, 1989) and Enûma Eliš: The Epic of Creation, translated by L.W. King (London: Luzac and Co., 1902), см. sacred-texts.com/ane/enuma.htm.]

 

[84] Шекспир. Гамлет/Перевод Б. Пастернака.

 

[85] Растение семейства вересковых.

 

[86] [См. Campbell, Mythic Image, p. 23.]

 

[87] [См. Serge Sauneron, The Priests of Ancient Egypt, translated by David Lorton (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2000).]

 

[88] [Эта глава составлена на основе лекции, прочитанной Кэмпбеллом на двухдневном симпозиуме под названием “Classical Mysteries of the Great Goddess IV” 16 января 1982 в Theater of the Open Eye в Нью-Йорке (L759), а также лекции под названием “Building of Deities: Greek Pantheon”, прочитанной 14 августа 1976 в Theater of the Open Eye в Нью-Йорке (L605); и транскрипта записей его неизвестной, возможно, не записанной на видео лекции из архивной коллекции Фонда Джозефа Кэмпбелла под названием “Joseph Campbell: The Goddess Lecture/Abadie.”]

 

[89] Johann Wolfgang von Goethe, Faust, pt. 2, ll.12104–12105.

 

[90] Bhadāranyaka Upanṣad, 1.4.6.

 

[91] E. A. Wallis Budge, The Papyrus of Ani, book 10, “The Chapter of the Deification of the Members,” (New York: Putnam, 1913), см. archive.org/details/papyrusofanirepr01budg.

 

[92]  Papyrus of Nesbeni, chapter 64, “Chapter of the Coming Forth by Day in a Single Chapter” (London: British Museum Press, 2002) ll. 2–3.

 

[93] [Более подробное исследование математических и числовых значений в мифологии, связанных с числами 432 и 9, изложены в работе Кэмпбелла “The Mystery Number of the Goddess,” Mythic Dimension. ]

 

[94] Martin P. Nilsson, A History of Greek Religion, translated by F. J. Fielden (New York: W.W. Norton & Co., 1964), pp. 28–29.

 

[95] Тексты Гомеровых гимнов здесь и далее приводятся в переводе В. В. Вересаева.

 

[96]  The Hymns of Orpheus, “Orphic Hymn I to Prothyraeia,” перевод Thomas Taylor (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1999), см. http://www.theoi.com/Text/ OrphicHymns1.html#1.

 

[97] Baring and Cashford, Myth of the Goddess, p. 322.

 

[98] S. Giedion, The Eternal Present: The Beginnings of Art  (Oxford, England: Oxford University Press, 1962), pp. 212–20.

 

[99]  Homeric Hymns, p. 182.

 

[100] Nilsson, Greek Folk Religion  (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1972), p. 79.

 

[101] Шакти – супруга бога Шивы, реже – Вишну и других богов индуизма; в более широком смысле как творческая, так и разрушительная женская энергия божества.

 

[102] The Archive for Research in Archetypal Symbolism, commentary on record 3Pa.063, см. www.aras.org.

 

[103] Campbell, Mythic Image, p. 287.

 

[104] Carl Keréenyi, Asklepios: Archetypal Image of the Physician’s Existence, перевод Ralph Manheim, translator, Bollingen Series LXV.3 (New York: Pantheon Books, 1959), p. 50. [Quoted in Campbell, Mythic Image  p. 287.]

 

[105] [см. Joseph Fontenrose, The Delphic Oracle, Its Responses and Operations, with a Catalogue of Responses  (Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1981).]

 

[106] [Кэмпбелл приводит парафраз из Martin Buber, I and Thou, перевод Ronald Gregory Smith (New York: Scribner, 2000).]

 

[107] Friedrich Nietzsche, The Birth of Tragedy, перевод Shaun Whiteside (London, England: Penguin Books, 2003). [Кэмпбелл приводит мысль Ницше в своем изложении.]

 

[108] К невероятной, волнующей тайне (лат.).

 

[109] Goethe, Faust, pt. 2, l. 6272.

 

[110] “The Homeric Hymn 5 to Aphrodite,” перевод H. G. Evelyn-White, Homeric Hymns  (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1998), p. 421.

 

[111] Harrison, Prolegomena, p. 315–316.

 

[112] Baring and Cashford, Myth of the Goddess, p. 313.

 

[113] Амулет с изображением головы Медузы Горгоны.

 

[114] Как говорят индусы. – Прим. перев.

 

[115] [Эта глава составлена на основе прочитанной Кэмпбеллом лекции под названием “The Mythic Goddess” 18 мая 1972 (L445); лекции “Classical Mysteries of the Great Goddess I”, прочитанной на симпозиуме 15 января 1982 в Theater of the Open Eye в Нью-Йорке (L756); и лекции под названием “Imagery of the Mother Goddess”, прочитанной 13 августа 1976 в Theater of the Open Eye в Нью-Йорке (L601).]

 

[116] Samuel Butler, The Authoress of the Odyssey  (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2009).

 

[117] Род амфоры.

 

[118] Harrison, Prolegomena, p. 293.

 

[119] Harrison, Prolegomena, p. 294.

 

[120] Goethe, p. 152.

 

[121] Nietzsche, Also Sprach Zarathustra, “Auf den glückseligen Inseln,” 1883, found at www. zeno.org/Philosophie/M/Nietzsche,+Friedrich/Also+sprach+Zarathustra/Zweiter+Tei l.+Also+sprach+Zarathustra/Auf+den+glückseligen+Inseln.

 

[122] Илиада, перевод Н. И. Гнедича.

 

[123] Bhagavad Gīta, 2:2.

 

[124] Bhagavad Gīta, 2:23.

 

[125] Aeschylus, The Eumenides, перевод Robert Fagles (New York: Penguin, 1977), pp. 232–233.

 

[126] Harrison, Prolegomena, p. 216.

 

[127] Harrison, Prolegomena, p. 214.

 

[128] [См. Xenophon, Anabasis, 7.8, см. www.fordham.edu/halsall/ancient/xenophon-anabasis. asp.]

 

[129] Homer, The Odyssey, translated by Robert Fagles (New York: Penguin Classics, 1996) 10.428–40.

 

[130] ≈ 29 000 км/ч.

 

[131] Frank Budgen, James Joyce and the Making of Ulysses  (Oxford, England: Oxford University Press, 1972), p. 17.

 

[132] [Эта глава составлена на основе прочитанной Кэмпбеллом лекции под названием “The Mythic Goddess” 18 мая 1972 (L445); лекции на симпозиуме под названием “Classical Mysteries of the Great Goddess I”, прочитанной 15 января 1982 в Theater of the Open Eye в Нью-Йорке (L756); и лекции под названием “Imagery of the Mother Goddess”, прочитанной 13 августа 1976 в Theater of the Open Eye в Нью-Йорке (L601).]

 

[133] Thomas Gospel, 1.108; перевод Guillaumont, Puech, Quispel, Till, and abd al Masih, The Gospel According to Thomas: Coptic Text Established and Translated  (New York: Harper & Row, 1959).

 

[134] First Book of Kings, 11:5.

 

[135] Book of Genesis, 3:22–24.

 

[136] [См. Keréenyi, Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter,  перевод Ralph Manheim (Princeton, NJ: Princeton University Press).]

 

[137] Жрец древнего культа, чье имя означает «факелоносец».

 

[138] Keréenyi, Eleusis, pp. 54–55.

 

[139] Harrison, Prolegomena, p. 525.

 

[140] [Античный миф о Деметре и Персефоне излагается в Гомеровом гимне, посвященном Деметре “Homeric Hymn to Demeter.” См. переводы by Charles Boer or H. G. Evelyn-White.]

 

[141] Непристойного. – Прим. перев.

 

[142] Деспина – в древнегреческой мифологии эпитет дочери Деметры и Посейдона Гиппия.

 

[143] Harrison, Prolegomena, pp. 280–81.

 

[144] Упанишады: В 3 кн. Кн. 2-я / Пер., предисл. и комм. А. Я. Сыркина. – М.: Наука; Ладомир, 1991. – С. 75–93.

 

[145] Campbell, The Mythic Image, p. 388.

 

[146] [Последовательность изображений на чаше Петроассы: Фигура № 1 в короткой накидке держит невод в левой руке. Это Орфей, известный как Орфей-рыбак. Говорят, что Орфея считали Спасителем, точно так же, как и Христа, а из воды он вылавливает нас, рыба – это мы, и он вытаскивает нас из бездны бессознательного, чтобы мы оказались в мире света человеческого сознания. Когда Иисус призвал рыбаков стать своими апостолами, он пообещал им, что они станут «ловцами человеков». В этом случае он использовал связанную с Орфеем метафору, где людей изображали в образе рыб. Затерянные в пучине мечтаний и своих жизней, лишенных просветления, мы подобны рыбам в пучине, мы не осознаем человеческого в себе, и нас нужно выудить на поверхность, подобно тому как рыбак вытягивает неводом рыбу, это и совершает с нами самый главный «рыбак». Фигура№ 3 изображает человека, проходящего инициацию, который приближается к вратам. Он вынимает сосновую шишку из корзины, которую держит на голове страж входа. На плече у него – ворон смерти, поэтому этот человек находится в мире рождения и смерти, а сейчас он попал в священное место, где происходит его инициация, а в руке у него факел подземного мира. Шишка из корзины стража входа привлекает внимание не к самой шишке, предмету внешнего мира, а к семенам, которые в ней находятся. Что важнее – емкость или то, что в ней хранится? Что важнее – тело человеческое или то сознание, которое хранится в нем? Важны не вы и я, а та духовность, которую мы несем в себе в своей жизни. Цель ритуала заключается в том, чтобы оторвать наше сознание от мысли о том, что сосуд, содержащий нашу духовность, имеет значение. Взяв шишку из корзины, стоящей на голове стража входа, проходящий инициацию попадает под покровительство женской фигуры, которая держит маленькую корзинку или сосуд с амброзией. Эта женщина руководит мистериями и ведет неофита к святилищу двух богинь. Деметра восседает с вороном смерти на плече. Ниже, в царстве подземного мира мы видим Персефону, которая символизирует вечный огонь жизни в бездне. Мы не знаем, что именно происходило с человеком, который проходил инициацию, но нам доподлинно известно, кто эти богини, и поэтому нам понятен этот миф. Проходящий инициацию человек от урока, который преподает ему Деметра, мать нашей жизни, переходит к Персефоне, Повелительнице Подземного мира, матери, которая принимает нас в смертный час. Этот опыт завершается, как мы видим, изображением внутреннего состояния человека. Теперь у него появилась борода, его сознание стало более зрелым, а ворон смерти уже позади него. Теперь этот человек прошел инициацию, а богиня Фортуна, фигура № 8, с рогом изобилия, благословляет его.

Вторая инициация изображается с участием фигур № 9 и 10. Фигура № 10 – это Аид, или Плутос, в руке он держит огромный рог изобилия. Он восседает на троне, а у его ног какое-то животное, напоминающее крокодила, который символизирует силы подземного мира. Теперь у проходящего инициацию человека в руке пальмовая ветвь пилигрима. В правой руке у него что-то, по мнению ученых, напоминающее мак, наркотическое растение, которое дарит видения. Какая же инициация предстоит этому человеку? Он должен погрузиться в бескрайнюю бездну жизни. Когда он выходит из царства Аида, то в руке держит пустую чашу, над его головой реют крылья, символизирующие духовность, и тело у него женское. Иными словами, перед нами андрогин. Фигура, которая иллюстрирует эту мистерию, облачена в женские одежды, но перед нами – Геракл. Инициация, которую мы проходим, переносит нас в мир трансцендентной тайны. Мы прошли через пространства временного и вневременного миров. Теперь мы приближаемся к трансцендентной тайне, которая заключена в нас самих, и одна из ипостасей этого – андрогин. Хотя исторически мы – или мужчины, или женщины, в нашем вечном воплощении мы преодолеваем эти границы принадлежности к определенному полу, в сущности, мы воплощаем силу андрогина. Цирцея, царица свиней, познакомила Одиссея с андрогином Тиресием, и вот перед нами две богини свиней, Деметра и Персефона, которые открывают проходящему инициацию человеку тайну андрогина. Другая тайна, которую нужно постичь, – это Кастор и Поллукс, которые выглядят как близнецы, но на самом деле близнецами их назвать нельзя. Их мать зачала: Поллукса как бога, а Кастора – как простого смертного. Поэтому, глядя на них, нам предстоит осознать, что в каждом из нас присутствует и земное, и божественное начало. Как смертные, мы можем быть мужчинами или женщинами, а в бессмертной ипостаси мы – андрогины. Вот в чем заключается глубинный смысл инициации во время этой мистерии: речь идет о нашем бессмертии и о нашей андрогинности в мире вечного. Нам необходимо различать мистические и обыденные аспекты нашей жизни. С мистической точки зрения мы и то и другое, и смертные и бессмертные. Проходящий инициацию человек проходит через бездну Плутоса/Аида и тогда осознает свою андрогинность и собственный дуализм. У Кастора, смертного брата, на плече сидит ворон смерти, и вот человек, проходящий инициацию, готовится к возвращению в обыденный мир, когда он проходит мимо фигур Кастора и Поллукса, он снова изображается с полной чашей. Теперь он выполнил то, что требовалось: он возвращается в мир, живущий по историческим законам, находящийся у одной из противоположностей – со стороны жизни, в конце которой – смерть, но помнит, что он причастен и к бессмертию и что в нем есть и мужское и женское, хотя в мире наблюдаемых феноменальных явлений это не заметно. Теперь его чаша наполнена плодами инициации, а проводница ведет его к трону Аполлона, повелителя света, света сознания, а в руке у Аполлона – лира, которая играет музыку сфер, а у ног его возлежит олень.]

 

[147] [См. Campbell, Hero with a Thousand Faces, pp. 59–60.]

 

[148] Thomas Gospel, 1.113.

 

[149] Открывающаяся Богоматерь.

 

[150] [Эта глава составлена на основе лекции Кэмпбелла под названием “The Feminine in European Myth and Romance I, II, III” прочитанной 5 апреля 1986 (L919-921); двух его лекций под названием “The Great Goddess I and II” прочитанных 13 ноября 1982 (L836-837); и транскрипте не записанной на видео лекции под названием “Great Goddess” delivered on April 21, 1983, в New School for Social Research в Нью-Йорке.]

 

[151] Goethe, Faust, ll. 12110–111.