Махапрабху моетхрам своей одеждой

ТАЙНА ГУНДИЧА-МАРДЖАНА-ЛИЛЫ

Сегодня день, когда Махапрабху являет тайну гундича-марджана-лилы, уборки храма Гундича. Завтра Ратха-йатра.

КогдаМахапрабху был здесь 500 лет назад, Он хотел очистить храм Гундичавнутри и снаружи. Как Он сделал это? Почему Он сделал это? Какую преследовал цель? Что это за таттва? В чём тайна? Мах прабху научил нас. Это такой день,мы должны понять, чему учит Махапрабху. Так мы сможем обрести Его милость и сделать нашу жизнь успешной. Цель этого человеческого рождения – обрести кришна-прему и Кришну. Необходимо понять это ясно в таттве и практиковать в своей жизни. Мы говорим об этом. Я буду говорить сначала на ории, затем на английском. Имейте терпение и ждите. Не будьте нетерпеливыми.

НАШЕ ЕДИНСТВЕННОЕ ПРИБЕЖИЩЕ

Шриман Махапрабху пришёл научить нас, как развить чистое бхакти, према-бхакти,и обрести Кришну. Вот цель этой редко достижимой человеческой жизни. Если ты не сделаешь этого, твоё рождение в теле человека потрачено впустую. Кришна даёт тебе возможность принять рождение в теле человека, чтобыза это рождение ты обрел Его и сделал свою жизнь успешной и совершенной, вернулся домой, назад к Богу, не остался в этом материальном мире. Материальный мир – опасное место, падепадевипадам, – опасностьна каждом шагу. Это мир иллюзии. Иллюзорная энергия Господа, майа, очаровывает, заколдовывает, завлекает каждого.

Все заколдованы майей. Обусловленные души привлеклись этой страшной ведьмой майей, которая предстает как красивая, привлекательная девушка. Она выдаёт реальное за нереальное, недействительное за действительное, счастье за горе и горе за счастье, прибежище за ловушку, а ловушку за укрытие. Майа делает это. Те, кто схвачены майей,принимают это таким образом. Единственное прибежище – лотосные стопы Кришны. Садху-санга, общение с садху – единственное прибежище, но майа представляет это по-другому. Поэтому майа-баддха-джива, обусловленная душа, находящаяся под властью майи,думает, что майа – это прибежище, а в садху-санге прибежища нет, нет прибежища в лотосных стопах Кришны. Майа-баддха-джива думает, что материальные наслаждения – единственное счастье и удовольствие. Она никогда не думает, что материальные наслаждения, чувственные наслаждения – причина несчастий и страданий. Кришна говорит об этом в Шримад Бхагавад-гите (5.22):

 

йе хи сам̇спарш́а-джа̄ бхога̄
дух̣кха-йонайа эва те
а̄дй-антавантах̣ каунтейа
на тешу раматебудхах̣

самспарша-джабхога –временное чувственное наслаждение; а дйантаванта х – имеет начало и конец. Вначале это может принести незначительное удовольствие, но следствие этого – духкха-йонайа, безграничные страдания. на тешу раматебудхах – те, кто услышали это, пандиты, кто понял смысл, не бегут за материальными наслаждениями чувств. Они знают, что это исполнено безграничных страданий. Они знают, что истинное удовольствие и счастье – вечно. Эти лотосные стопы Кришны – место вечного счастья и удовольствия. Бхактивинода Тхакура – махаджана, гаура-прийа-джана, дорогой преданный Гауранги Махапрабху, сказал:

аш́окаабхайаам р̣ таа̄дха̄ратома̄рачарана-двайа

та̄ха̄теэкханавиш́ра̄малабхийа̄чха̄ р̣ инубхаверабхайа

«О,Господь! Твои лотосные стопы –место, свободное от страха, скорби и смерти. Это амрита, весь нектар. Тот, кто принимаетэто прибежище и всецело предаётся, свободен от всех материальных страхов, скорби, страданий и смерти».

Таким образом, лотосные стопы Кришны являются прибежищем. Садху-санга, общение с садху является прибежищем. Лотосные стопы садху, шуддха-бхакт, чистых преданных Кришны, связавших Кришну в своём сердце, и очистивших для Неготрон своего сердца, – являются прибежищем. Кришна вечно наслаждается в чистом сердце чистого преданного, где нет и оттенка желаний материальных наслаждений или желания освобождения.День и ночь, двадцать четыре часа он вовлечён в любовное служение Кришне, думая лишь о Его счастье и удовольствии. Махапрабху учил этому, являя гундича-марджана-лилу. Сегодня, за день перед Ратха-йатрой,происходит гундича-марджана, уборка храма Гундича. Как внутри, так и снаружи вы не увидите и крошечного участка пыли или грязи. Махапрабху сделал это, преподав нам это учение.

ТВОЕ СЕРДЦЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ПРИГОДНЫМ МЕСТОМ ДЛЯ КРИШНЫ

Что это за таттва,тайна гундича-марджана-лилы? Серьезные преданные, жаждущие поместить Кришну в своё сердце, должны понять это учение и действовать соответствующим образом.

Первая необходимость – сделать своё сердце безупречно чистым, свободным от малейшего оттенка материальных мыслей и желаний. Когда сердце чисто и сияет, подобно кристаллу, Кришна с радостью располагается там. Твоё сердце должно быть подобающим местом для Кришны, тогда Он останется там навечно, пребывая в блаженстве.

ЧЕТЫРЕ ТИПА АНАРТХ

Понять эту тайну, гундича - марджанататтву, необходимо, прежде всего, очень серьезным личностям, жаждущим понять, как устроить место для Кришны и освободить своё сердце от материальных мыслей и желаний. Чтобы Господь разместился там, сердце должно стать безупречно чистым.

Махапрабху убрал все камни, колючки, солому и пыль, которые соответствуют анартхам. Махапрабху убрал всё это. Джиреченанаанартаребхаи – «О, брат мой, ты полностью предался анартхам».

МАТЕРИАЛЬНЫЕ ЖЕЛАНИЯ

Есть четыре типа анартх, какие?

Преданный: Материальные желания, слабость сердца, апарадхи, и таттва-бхрама, – ложное представление об истине.

Шрила ГоурГовинда Свами: Четыре типа анартх. Материальные желания – бхукти-кама, мукти-кама. Мукти – желание освобождения, желание материального наслаждения, материального счастья. Желание освободиться в этой жизни и вследующей, иха пара – вот первая анартха.

СЛАБОСТЬ СЕРДЦА

Вторая анартха – хридайа-дурбалйа – слабость сердца. Что это за слабость сердца?

Преданный:Иногда он совершает садхану, но в остальное время не делает этого. Он не может завершить свою садхану, духовную практику.

Шрила ГоурГовинда Свами: хридайа-дурбалйа, слабость сердца, – это кутинати, капатйа, двуличие. Он никогда не бывает прост сердцем; двуличный человек, капатйа, завистливый, матсарйа. Двуличие, зависть, погоня за лабха-пуджа-пратиштхой:признанием, славой, обожанием. Он не привлечён Кришной. Он привлечён какими-то объектами, но не Кришной, кришнетара-шакти. Это слабость сердца.

АПАРАДХА – ОСКОРБЛЕНИЕ

Третья анартха – это апарадха, оскорбление. Есть четыре типа оскорблений: намапарадха, вайшнава-апарадха, сварупа-апарадха и прочие апарадхи, такие как сева-апарадха. Десять намапарадх: нама-апарадха, вайшнава-апарадха, сева-апарадха, – всё это входит в третий тип анартх.

ВЕРА – ЭТО ФУНДАМЕНТ

Шрила Рупа Госвами сказал:

а̄дауш́раддха̄ татах̣ са̄дху-
сан̇го ’тхабхаджана-крийа̄
тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄т

(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15)

Сначала возымей шраддху, вишвасу, дридха - вишвасу, твердую веру, непоколебимую, незыблемую веру в садху - шастра - гуру - вакйу, то есть в слова садху, шастр, гуру и Кришны. Первое – это вера. Если у тебя нет веры, ты не сможешь начать должным образом. Вера – это основа, адха. Здание не простоит без фундамента. Как построить его? Вера – это фундамент, твердая, непоколебимая вера в слова садху, шастр, гуру и Кришны. Это учение Махапрабху. Если у тебя нет веры, нет фундамента, на чем будет стоять здание?Оно рухнет. Только воздушные замки. Первое – это шраддха, вишваса, затем садху - санга, – значит прими гуру, гуру - падашрайа, – прими прибежище у лотосных стоп гуру, вайшнавов, дорогих чистых преданных Кришны, гаура - прийа - джанов, дорогих преданных Гауранги Махапрабху. Прими гуру - падашрайу, дикшу от гуру, садху.

Второе требование – это шраддха, лабхи’джива каре сад - гуру вичара, –прежде всего общайся, затем полностью предайся, и в смиренном настроении слушай из уст чистого вайшнава, садху, вкладывая полную веру в эти слова.

Садху говорит о таттве: джива - таттве, кришна - таттве, садхйа - садхана - таттве. Он – таттва - дарши, видит истину непосредственно, знает истину.

тадвиддхипран̣ипа̄тена
парипраш́ненасевайа̄
упадекшйанти те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинастаттва-дарш́инах̣

(«Бхагавад-гита», 4.34)

Таков процесс. Сначала пранипата, – предайся. Шишйасте’хамсадхи мам твампрапаннам («Бхагавад-гита», 2.7), сначала смиренно предайся, иначе ты не сможешь слушать и развить веру. Если у тебя нет смирения, то ты надуешься, возгордишься, имея очень большое ложное эго, почувствуешь себя великой, всезнающей личностью, не сможешь предаться. Если такая личность придёт слушать, эта катха не проникнет в его уши из-за отсутствия веры. Он сомневается. Он думает: «Я лучше знаю. Я всезнающий». Первое – это вера, шраддха. Поэтому сначала предайся. Пранипата – означает предание. Сначала предайся и затем слушай с полной верой. Далее парипрашна - сева, служи гуру, ачарйе, вайшнавам, садху, и с почтением, смиренно спрашивай. Он истинный садху - гуру - махаджана, пришел в истинной цепи ученической преемственности, гаура - прийа - джана. Поэтому прими то, что он говорит, и примени услышанное на практике в своей жизни. Тогда ты получишь результат. Как ты сможешь получить что-либо без веры? Ты не сможешь предаться, если веры нет, и эта катха никогда не будет тобой услышана, нет. Потому что у тебя нет фундамента. Как здание будет стоять? Как будет возвышаться? Без вопросов, это невозможно.

ПРОЦЕСС ОЧИЩЕНИЯ

Адаушраддхататаха садху-санга, –значит принять прибежище гуру, садху-санги, принять лотосные стопы садху-гуру. Затем бхаджана-крийа, гуру научит тебя совершать бхаджану. Бхаджана – означает служение Кришне посредством девяти видов бхакти:

ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣ смара н̣ а м̇ п а̄ да-севанам

арчана м̇ вандана м̇ д а̄ сйа м̇ сакхйам а̄ тма-ниведанам

(«Шримад-Бхагаватам», 7.5.23-24)

бхаджана-крийа – значит бхаджана, сева, любовное служение под руководством гуру. Гуру научит тебя. Он сампогруженв это и на практическом примере покажет тебе, как совершать бхаджану. Он никогда не говорит теоретически, он учит на практике. Таков процесс Махапрабху. Затем анартха-нивритти, все анартхи полностью уйдут. Иначе не может быть и речи об освобождении от анартх.

Являя гундича-марджана-лилу,Махапрабхуучит этому. Прежде всего ты должен очистить своё сердце, освободив его от всех анартх. Это процесс очищения. Даже если небольшое загрязнение будет, Кришна никогда не придёт туда.Такое место никогда не будет пригодным для Кришны. Затем – анйабхилаша-анартхи. Это означает желание материальных наслаждений, желание мукти, освобождения. Такая личность никогда не идёт путем бхакти, скорее пойдёт по пути кармы, джнаны, йоги, мистической йоги: асана, пранайама, пратйахара, дхйана, дхарана и самадхи. Это анйабхилаша – все нечистые примеси в сердце. Поэтому Рупа Госвами говорит:

 

анйа̄бхила̄шита̄шунйа м̇ дж н̃ а̄на-карма̄ди-ана̄в р̣ там

а̄ нукулйенакришна̄ну-шилана м̇ бхактируттама̄

(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.11)

Никаких других мыслей или желаний: желаний материального наслаждения, желания освобождения, йога - сиддх, мистического совершенства, таких как: анима, лагхима, махима, прапти, пракамья, ишитвавашитва и кама - авасайитва. Все это временно. Только анукулйенакришнану,быть занятым любовным служением Кришне, ничего не желая для себя. Нет. Всё для Кришны. Это анйабхилашиташунйам, анукулйенакришнану. Там, где множество анйавилас, других желаний, кроме шуддха - бхакти, чистого бхакти, Кришна никогда не придёт в такое грязное, нечистое сердце. Никогда не явится там. Махапрабху учил этому, являя гундича - марджана - лилу, уборку храма Гундича. Анйабхилаша включает в себя и такое желание: «Пока я здесь, в этом материальном мире, буду наслаждаться, наслаждаться, наслаждаться, наслаждаться». Это анйабхилаша. Такое желание подобно камням, колючкам, соломе, сухой траве, что Махапрабху вычищает из Гундича. Если такие желания останутся, они пробьют твоё сердце, подобно острым стрелам, причиняющим жгучую боль. Поэтому сначала вычисти эти примеси, чтобы сердце стало шанта, умиротворенным, спокойным, тихим, без пронизывающих стрел и острой боли.

ЛАБХА-ПУДЖА-ПРАТИШТХА

После тщательной уборки несколько частичек пыли могут снова осесть, но они снова убирают их. Эти частички пыли – кутинати, пратиштхаса, погоня за именем, славой, престижем, обожанием; джива - химса – зависть, капатйа – двуличие, нечестность. Тот, кто гонится за пратиштхой, именем, славой, престижем и обожанием отправляется в уединенное место и совершает там свою бхаджану,– нирджна - бхаджану. Они не остаются в обществе, в общении с садху, тем самым обманывая невинных людей, полагающих, что те – великие садху: «О, великий садху совершает нирджана - бхаджан». Они будут выражать много уважения такой личности, чьи желания – это лабха - пуджа - пратиштха: имя, слава и престиж. Такая личность не отправляется проповедовать послание Гуру и Гауранги, Кришны. Так называемый «великий садху» остается в уединённом месте и совершает нирджана - бхаджан, представив себя великим садху перед невинными людьми. Таким образом, он обманывает их. Это пратиштха.

ИХ СЕРДЦА ПОЛНЫ АНАРТХ

Затем нишидхачара – следование четырём регулирующим принципам. Такая личность нарушает регулирующие принципы: отказ от незаконного секса, интоксикаций, употребления в пищу рыбы и мяса, заявляя: «Я великий садху, ты не знаешь? Я очень великий. Я подобен Господу Шиве, способному выпить океан яда. У меня такое шакти». Зачем он будет принимать нишидхачару, правила и принципы? «Я могу переварить и сжечь их дотла. Я подобен огню. Ты не знаешь, кто я?» - так он говорит.«О, очень великий садху». Люди подумают: «Конечно, он настолько великий. Те бхакты, вайшнавы низки», -  и побегут за такой личностью. Конечно, он очень великий, он может сжечь дотла все эти вещи, он может делать что-то: курить ганджу, наслаждаться сексом, принимать интоксикации, пить ликёр, думая: «Я сейчас Индра!» Такая он личность. Такая личность вводит в заблуждение невинных людей. Это ачара, и люди льстят ему, выражают почтение: «О, великий садху. Остальные ниже. У них так много ограничений: рыбу не ешь, мясо не ешь, никаких азартных игр и незаконного секса, так что это? Но этот садху - великий, он может всё, переварить всё и сжечь дотла. Я хочу ещё!»Онисчитают его великим садху. Мы должны понять, что это – вздор. Эта нишидхачара – категория хридайа - дурбалйаанартха, три - сангакарми - джнани - анйавиласи, то есть кришна - абхакта. Они не могут развить бхакти вообще. Они не могут освободитьместо для Кришны в сердце. Их сердца наполнены всей этой грязью, анартхами.

НАКАЗАНИЕ МАХАПРАБХУ

Махапрабху подходил к каждому преданному, каждому вайшнаву, чтобы посмотреть, сколько каждый из них убрал, сколько пыли и грязи они насобирали, была это большая куча или маленькая кучка. Махапрабху лично наблюдал за этим и учил: «Делай это так, чисти таким образом, теперь снова добавь воды, снова пройдись тут с метлой. Лей больше воды и снова вытирай. Там есть пятно, убери это место». Махапрабху лично наставлял их в этом, Сам подходил к каждому и учил. Махапрабху хвалил того, кто отлично все убрал: «Да, ты хорошо всё помыл», а о ком-то Он говорил: «Он сделал это неправильно». Махапрабху мягко отчитывал его и иногда брал за руку, чтобы показать, как правильно. Махапрабху училпрактически, воодушевляя всех полностью избавиться от анартх так, чтобы даже пятнышка не осталось. Таким образом, сердце становится троном, хридайа - симхасаной, - подходящим местом, чтобы пригласить тудаГоспода Кришну.Иначе Кришна не явится. Тот, кто не очистился от всех своих анартх, очистился только на 50-60% или даже на 70-75%, 25%всё равноостаётся. Сердце должно быть очищено на 100%, даже малейшего пятнышка не должно быть. Если оно не очищено на 100%, Махапрабху подвергает наказанию. Что это за наказание? Служи хари - гуру - вайшнавам. Приди, займись в служении хари - гуру - вайшнавам. Это наказание для тебя. Когда хари - гуру - вайшнавы, садху - гуру - вайшнавы накажуттебя, и ты с радостью примешьнаказание и получишь их милость, тогда ты будешь полностью очищен.

ТАЙНА ГУНДИЧА-МАРДЖАНА-ЛИЛЫ

Сегодня день, когда Махапрабху являет тайну гундича-марджана-лилы, уборки храма Гундича. Завтра Ратха-йатра.

КогдаМахапрабху был здесь 500 лет назад, Он хотел очистить храм Гундичавнутри и снаружи. Как Он сделал это? Почему Он сделал это? Какую преследовал цель? Что это за таттва? В чём тайна? Мах прабху научил нас. Это такой день,мы должны понять, чему учит Махапрабху. Так мы сможем обрести Его милость и сделать нашу жизнь успешной. Цель этого человеческого рождения – обрести кришна-прему и Кришну. Необходимо понять это ясно в таттве и практиковать в своей жизни. Мы говорим об этом. Я буду говорить сначала на ории, затем на английском. Имейте терпение и ждите. Не будьте нетерпеливыми.

НАШЕ ЕДИНСТВЕННОЕ ПРИБЕЖИЩЕ

Шриман Махапрабху пришёл научить нас, как развить чистое бхакти, према-бхакти,и обрести Кришну. Вот цель этой редко достижимой человеческой жизни. Если ты не сделаешь этого, твоё рождение в теле человека потрачено впустую. Кришна даёт тебе возможность принять рождение в теле человека, чтобыза это рождение ты обрел Его и сделал свою жизнь успешной и совершенной, вернулся домой, назад к Богу, не остался в этом материальном мире. Материальный мир – опасное место, падепадевипадам, – опасностьна каждом шагу. Это мир иллюзии. Иллюзорная энергия Господа, майа, очаровывает, заколдовывает, завлекает каждого.

Все заколдованы майей. Обусловленные души привлеклись этой страшной ведьмой майей, которая предстает как красивая, привлекательная девушка. Она выдаёт реальное за нереальное, недействительное за действительное, счастье за горе и горе за счастье, прибежище за ловушку, а ловушку за укрытие. Майа делает это. Те, кто схвачены майей,принимают это таким образом. Единственное прибежище – лотосные стопы Кришны. Садху-санга, общение с садху – единственное прибежище, но майа представляет это по-другому. Поэтому майа-баддха-джива, обусловленная душа, находящаяся под властью майи,думает, что майа – это прибежище, а в садху-санге прибежища нет, нет прибежища в лотосных стопах Кришны. Майа-баддха-джива думает, что материальные наслаждения – единственное счастье и удовольствие. Она никогда не думает, что материальные наслаждения, чувственные наслаждения – причина несчастий и страданий. Кришна говорит об этом в Шримад Бхагавад-гите (5.22):

 

йе хи сам̇спарш́а-джа̄ бхога̄
дух̣кха-йонайа эва те
а̄дй-антавантах̣ каунтейа
на тешу раматебудхах̣

самспарша-джабхога –временное чувственное наслаждение; а дйантаванта х – имеет начало и конец. Вначале это может принести незначительное удовольствие, но следствие этого – духкха-йонайа, безграничные страдания. на тешу раматебудхах – те, кто услышали это, пандиты, кто понял смысл, не бегут за материальными наслаждениями чувств. Они знают, что это исполнено безграничных страданий. Они знают, что истинное удовольствие и счастье – вечно. Эти лотосные стопы Кришны – место вечного счастья и удовольствия. Бхактивинода Тхакура – махаджана, гаура-прийа-джана, дорогой преданный Гауранги Махапрабху, сказал:

аш́окаабхайаам р̣ таа̄дха̄ратома̄рачарана-двайа

та̄ха̄теэкханавиш́ра̄малабхийа̄чха̄ р̣ инубхаверабхайа

«О,Господь! Твои лотосные стопы –место, свободное от страха, скорби и смерти. Это амрита, весь нектар. Тот, кто принимаетэто прибежище и всецело предаётся, свободен от всех материальных страхов, скорби, страданий и смерти».

Таким образом, лотосные стопы Кришны являются прибежищем. Садху-санга, общение с садху является прибежищем. Лотосные стопы садху, шуддха-бхакт, чистых преданных Кришны, связавших Кришну в своём сердце, и очистивших для Неготрон своего сердца, – являются прибежищем. Кришна вечно наслаждается в чистом сердце чистого преданного, где нет и оттенка желаний материальных наслаждений или желания освобождения.День и ночь, двадцать четыре часа он вовлечён в любовное служение Кришне, думая лишь о Его счастье и удовольствии. Махапрабху учил этому, являя гундича-марджана-лилу. Сегодня, за день перед Ратха-йатрой,происходит гундича-марджана, уборка храма Гундича. Как внутри, так и снаружи вы не увидите и крошечного участка пыли или грязи. Махапрабху сделал это, преподав нам это учение.

ТВОЕ СЕРДЦЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ПРИГОДНЫМ МЕСТОМ ДЛЯ КРИШНЫ

Что это за таттва,тайна гундича-марджана-лилы? Серьезные преданные, жаждущие поместить Кришну в своё сердце, должны понять это учение и действовать соответствующим образом.

Первая необходимость – сделать своё сердце безупречно чистым, свободным от малейшего оттенка материальных мыслей и желаний. Когда сердце чисто и сияет, подобно кристаллу, Кришна с радостью располагается там. Твоё сердце должно быть подобающим местом для Кришны, тогда Он останется там навечно, пребывая в блаженстве.

МАХАПРАБХУ МОЕТХРАМ СВОЕЙ ОДЕЖДОЙ

В этот день Махапрабху со своими преданными были в храме Гундича. Воспевая Харе Кришна, совершая санкиртану, Он занял каждого в уборке Гундича: сначала снаружи, затем внутри. В первую очередь, они полностью вычистили внешнюю территорию храма от колючек, камней, пыли, сухой травы и всех видов мусора. Многие преданные набирали воду в озере Индрадйумна - саровара. Они убирались сотнями мётел, подметали и собирали мусор, сметая его в кучи. Махапрабху приходил посмотреть, кто собрал больше мусора, чья кучка больше. Тогда Он хвалил: «Да, ты проделал хорошую работу». А того, кто убирал недостаточно хорошо, и кучка мусора была небольшого размера, он ругал. Такова лила Махапрабху.

Затем они тщательно очищали храм внутри, используя щётки, снова и снова проливая воду. Махапрабху Сам мыл и вытирал пол сухой одеждой, собственной йога - патой, доводя всё до кристального блеска. Собственной одеждой, йога - патой, Махапрабху вымыл симхасану, где восседал Господь Джаганнатха, когда божества находились там. Даже малейшие пылинки и соринки должны быть удалены, иначе Господь не явится туда.

ЧЕТЫРЕ ТИПА АНАРТХ

Понять эту тайну, гундича - марджанататтву, необходимо, прежде всего, очень серьезным личностям, жаждущим понять, как устроить место для Кришны и освободить своё сердце от материальных мыслей и желаний. Чтобы Господь разместился там, сердце должно стать безупречно чистым.

Махапрабху убрал все камни, колючки, солому и пыль, которые соответствуют анартхам. Махапрабху убрал всё это. Джиреченанаанартаребхаи – «О, брат мой, ты полностью предался анартхам».

МАТЕРИАЛЬНЫЕ ЖЕЛАНИЯ

Есть четыре типа анартх, какие?

Преданный: Материальные желания, слабость сердца, апарадхи, и таттва-бхрама, – ложное представление об истине.

Шрила ГоурГовинда Свами: Четыре типа анартх. Материальные желания – бхукти-кама, мукти-кама. Мукти – желание освобождения, желание материального наслаждения, материального счастья. Желание освободиться в этой жизни и вследующей, иха пара – вот первая анартха.

СЛАБОСТЬ СЕРДЦА

Вторая анартха – хридайа-дурбалйа – слабость сердца. Что это за слабость сердца?

Преданный:Иногда он совершает садхану, но в остальное время не делает этого. Он не может завершить свою садхану, духовную практику.

Шрила ГоурГовинда Свами: хридайа-дурбалйа, слабость сердца, – это кутинати, капатйа, двуличие. Он никогда не бывает прост сердцем; двуличный человек, капатйа, завистливый, матсарйа. Двуличие, зависть, погоня за лабха-пуджа-пратиштхой:признанием, славой, обожанием. Он не привлечён Кришной. Он привлечён какими-то объектами, но не Кришной, кришнетара-шакти. Это слабость сердца.

АПАРАДХА – ОСКОРБЛЕНИЕ

Третья анартха – это апарадха, оскорбление. Есть четыре типа оскорблений: намапарадха, вайшнава-апарадха, сварупа-апарадха и прочие апарадхи, такие как сева-апарадха. Десять намапарадх: нама-апарадха, вайшнава-апарадха, сева-апарадха, – всё это входит в третий тип анартх.