Праздник прихода ганги (Макхара-санкранти)

Из журнала "Слуга Слуги" №13(3) от 20 июня 2002 г.

14 января 2001 г., Австралия

 

По земному шару пролегают разные линии, такие как линия Экватора, Тропик Рака и Тропик Козерога. Такие линии на санскрите называются «рекха». В ведической астрономии они соответственно называются Бхумадхья-рекха, Карка-рекха и Макхара-рекха. Путь Солнца пролегает между этими линиями. День, когда Солнце подходит ближе всего к Макхара-рекха, называется Макхара-санкранти. Затем Солнце вновь удаляется к одной их рекх.

Сурья, или Солнце, несет жизнь всему живому. Поскольку период Макхара-санкранти связан с Солнцем, он очень благоприятен. В этот день практически все, кто так или иначе связаны с ведической или индийской культурой, принимают омовение в Ганге, Годавари, Ямуне, других реках или в океане. Это типично для Индии, хотя встретить это можно и за ее пределами. В этот день очень благоприятно давать пожертвования. В этот день Йудхиштхира Махараджа опустошил свою казну, раздав ее нуждающимся. Его славное имя было у всех на устах.

Когда день подошел к концу и Махараджа готовился к отдыху, над дворцом пролетала стая лебедей. Один лебедь сказал другому: «Я никогда не видел, чтобы кто-то раздавал пожертвования столь же щедро, как Махараджа Юдхиштхира».

— Прибереги свои восхваления. Знаешь, кто самый щедрый? Это Рекхья Муни. — Как же так? — Йудхиштхира Махараджа — император мира. У него несметные богатства. Сколько бы он ни раздавал, его казна не оскудеет. А у Рекхья Муни нет ничего, ни царства, ни казны. Но что он делает? Он ходит на убранные поля и подбирает оставшиеся зерна пшеницы или ячменя, перебирает их, затем поджаривает и потом раздает. Он никогда не думает о себе.

Юдхиштхира Махараджа слышал все. Он знал язык птиц. На следующее утро он рассказал Кришне все, что слышал ночью и спросил: «Кто такой Рекхья Муни?» Кришна повел Юдхиштхиру Махараджу увидеть этого мудреца, который жил под буйволиной повозкой. Они в почении склонились перед Рекхья Муни и провели время в беседе с ним.

Если кто-то дает в этот день пожертвование, в следующей своей жизни, он никогда не окажется в нужде. Причина в том, что этот день связан с Солнцем, которое несет жизнь.

Макхара-санкранти это день, когда Ганга низошла в этот мир. Все индусы, даже те, кто живут далеко от Ганги, стараются совершить в ней омовение. Когда я был ребенком, отец каждый год брал меня с собой к Ганге и мы вместе совершали омовение. Я помню, что было холодно, но это не мешало мне прыгать в воду. В этот день все гхаты заполнены тысячами людей.

 

Гангамата Госвамини

В Восточной Бенгалии жила прекрасная девушка по имени Шачи деви. Она была дочерью царя Путия. С малых лет она слушала о Кришне и так отдала Ему свое сердце. Уже с пяти лет она поклонялась Кришне, пела Кришне, играла с Кришной — Кришна был всем для нее. Когда ей исполнилось шестнадцать, она не думала ни о ком другом, она была без ума от Кришны. Шачи деви была не только красивой девушкой, но к тому же и очень умной и изучала санскрит и бенгальский. Отец с матерью хлопотали о её замужестве, но она решительно отвергла их заботы. Она сказала отцу: «Моя свадьба уже состоялась. Ни к чему устраивать другую. Не переживай. Я пойду во Вриндаван и там встречу своего возлюбленного». Она взяла с собой Божеств и собралась идти пешком во Вриндаван, до которого было три или четыре тысячи миль. В те дни не было ни самолетов, ни других современных удобств. Она уже собралась идти, но ее отец обо всем побеспокоился и она добралась до Вриндавана. Мысли ее совершенно перепутались от любви к Кришне. Она стала повсюду искать Его. Она пришла на Вамшиват, и спросила Вамшиват, баньяновое дерево: «Где Кришна? Будь добр, скажи мне, где Кришна?»

Там жил Харидас, ученик очень возвышенного преданного и последователь Шрилы Рупы Госвами. Харидас всегда воспевал и памятовал о Кришне. Он рассказывал хари-катху, так же, как я рассказываю вам по вечерам, на которую собирались все враджаваси, святые люди и садху. следующие нашей парампаре.. Шачи деви тоже слушала его хари-катху и была совершенно пленена ею. Шачи деви обратилась к Харидасу: «Я хочу принять у тебя прибежище, ашрая. Пожалуйста, дай мне посвящение, иначе мне нет смысла жить. Я хочу служить Кришне и Радхе». Харидас был несказанно счастлив слышать это. Он никогда не собирался давать кому-либо посвящения, но дал его этой очаровательной принцессе.

После этого Харидас наставлял Шачи деви в повторении Святого Имени, учил памятовать, а также садхане в преемственности Шрилы Рупы Госвами. Он рассказал ей о Кришне, ее возлюбленном, и как ей служить Радхике. Он так же рассказал ей о том, что ее гуру будет проявлением Вишакхи деви или Рупы Манджари.

Шри Харидас не хотел оставлять ее одну. Он рассказал ей об одной пожилой женщине, которая совершала возвышенный хари-бхаджан. Заботам этой женщины Харидас и поручил юную ученицу. Точно так же Шри Чайтанья Махапрабху поручил Шрилу Рагхунатху даса Госвами заботам Шри Сварупы Дамодары.

С тех пор, как Шачи деви получила посвящение, на ее щеках не высыхали слезы, слезы по Кришне. Каждый день она повторяла больше лакха харинамы и посвятила себя бхаджану. Ее гуру не дал ей бхаджана-кутира. Он сказал ей: «Ты должна устроить это сама. Я далек от этого. Устрой все сама».

Шачи деви поселилась в разрушенном храме на Ямуна-гхате. Там она совершала свой садхана-бхаджан. Она никогда не беспокоилась о прасаде для себя. Она просто ходила от двери к двери и собирала мадхукари, совсем понемногу. Она брала только четверть чапати, не всё и даже не половину. Все очень любили ее. Они старались дать ей продукты, но она никогда не брала. Она не носила добротных одежд, на ней было лишь поношенное белое сари. Она была вполне довольна этим. У нее не было ни электричества, ни каких-либо удобств. Она постоянно воспевала святое имя и всегда углубляла свое сознание Кришны, так к ней пришло полное отречение. Когда ей было двадцать пять, ее Гурудев сказал ей: «Тебе нужно идти на Радха-кунду, в место где совершал свой бхаджан Рагхунатха дас Госвами, и совершать бхаджан так же, как он. И возьми с собой ту замечательную, пожилую преданную».

Следующие двадцать пять лет Шачи деви жила в отречении, собирая мадхукари и поддерживая так свою жизнь. Она без труда получала необходимое и потому все свое время посвящала бхаджану, день и ночь. Она не спала даже ночью.

Спустя двадцать пять лет, ее гуру, уже достигший очень преклонного возраста, позвал ее и сказал: «Теперь тебе надо идти в Нилачалу, поселись недалеко от Габмиры Шри Чайтаньи Махапрабху. Там ты обретешь совершенство, станешь сиддхи. Ступай, не задерживайся. Еще тебе надо отыскать место Сарвабхаумы Бхаттачарьи. Сейчас там руины и никто не заботится об этом месте, да и никто почти не знает о его существовании. Иди и найди его, построй очень простой храм и живи там, поклоняйся и вкушай маха - прасад Джаганнатхи».

К тому времени старая преданная уже покинула этот мир и Шачи деви отправилась одна. Много дней она шла тем же путем, каким Шрила Санатана Госвами пришел из Враджа-мандалы в Джаганнатха Пури. Вам трудно будет представить ее странствие.

Когда Шачи деви пришла в Пури, она отыскала место Сарвабхаумы Бхаттачарьи и поселилась там, в хижине из сухих листьев, которую сама и сделала. Там она воспевала святое имя и памятовала о Кришне. По вечерам она рассказывала Раса-панчадхьяю (см. прим. 1), или «Вену-гиту», а также другие важные темы «Шримад-бхагаватам».

Когда Шачи деви рассказывала хари-катху, у нее текли слезы. Все жители Пури были привлечены ее хари - катхой, даже царь, переодевшись, приходил послушать ее. Однажды царь сказал ей: «Я хочу дать вам что-нибудь. Хочу построить для вас хороший дом, дать пожертвование». Шачи деви отказалась принять это и сказала: «Я не хочу пожертвований от царя».

Приближался особый день, Макхара-санкранти, когда все отправляются к Ганге чтобы совершить омовение, а Ганга текла за сотни миль от того места. Шачи деви уже решила: «Я должна пойти на Гангу совершить омовение». Она была полна решимости и уже собралась было в путь, как в полночь она увидела, что Ганга сама устремилась к ней. Это был сильный и шумный поток. Как по волшебству, Шачи деви оказалась в Ганге, где совершали омовение миллионы паломников. Течение Ганги подхватило ее и понесло к храму Джаганнатхи, поток пронесся через все врата и достиг стоп Джаганнатхи, коснувшись их. Шачи деви оказалась у стоп Джаганнатхи. Дверь храма была на запоре и больше ни души вокруг. На следующиее утро пришел священнослужитель, открыл дверь и тысячи паломников хлынули внутрь получить даршан. Когда священослужитель увидел Шачи деви он воскликнул: «О! Ты зачем сюда забралась! Хотела украсть украшения Джаганнатхи?»

Шачи деви была поглощена мыслями о Кришне: «Кришна так милостив. Ганга пришла ко мне, омыла и принесла к лотосным стопам Джаганатхи». Но Шачи деви не сказала ничего вслух. Поэтому ее заключили в темницу.

Той же ночью Джаганнатха явился во сне царю и главному пуджари. Слава Шачи деви уже разнеслась повсюду, ее стали называть Гангамата Тхакурани или Гангамата Госвамини, потому что ее принесла Ганга. Джаганнатха сказал царю и пуджари: «Немедленно ступайте к ней и молите о прощении. Усадите Гангамату Тхакурани в золотую колесницу и устройте ей королевский прием — со всей пышностью, с боем барабанов и царской свитой. Вы сами, все ваши подданные и служители храма должны стать учениками этой преданной».

Проснувшись, царь снарядил золотые колесницы, взял свою царскую свиту и сопровождаемый огромной толпой поспешил к темнице. Он привез Гангамату Госвамини к ее жилищу и сказал: «Джаганнатха велел мне принять у тебя прибежище. Если я не получу у тебя посвящения, Джаганнатха положит конец всей моей династии». Царь и советники позабыли о сне и еде и молили Гангамату Госвамини не откладывая дать им посвящение. На это она ответила: «Мой гуру не говорил мне делать этого. Я не хочу брать учеников». Тогда ее попросил Джаганнатха: «Для меня, Мне на радость, прими учеников». После этого она приняла их всех.

Затем царь дал обещание: «Я подарю землю для места Сарвабхаумы Бхаттачарьи и построю там замечательный храм. Я знаю, что ваш Гурудев прислал вас сюда за этим». Царь воздвиг храм, но Гангамата Тхакурани всегда жила в храме ее сердца. Ее храм был там. Она продолжала рассказывать хари-катху, на которую собирались все жители Пури и очень возвышенные преданные.

Одним прекрасным днем, когда она была погружена в повторение святых имен и памятование игр Кришны, к ней пришел брахман из Джаяпура. Этот брахман служил Божеству Рая Кишора, Самому Кришне. Во сне Кришна сказал ему: «Ты должен отнести Меня в Пури и отдать Гангамате Тхакурани. Она будет служить Мне. Если ты не пожелаешь сделать это, Я наложу на тебя проклятие. Ты не служишь Мне как нужно. Иногда ты делаешь подношения, а иногда нет. Иногда купаешь Меня, а иногда забываешь. Ты уже не служишь Мне как раньше. Поэтому, будь добр, ступай в Пури и отдай Меня ей. Иначе проклятие падет на твою голову и завершится весь твой род».

Брахман посадил восхитительно-прекрасного Тхакурджи в корзину и отправился в долгий путь, чтобы через много месяцев достичь Пури. Когда он пришел, он обратился к Гангамате Тхакурани: «Тхакурджи пришел, пожалуйста возьми Его и служи Ему». Она отклонила просьбу брахмана: «Я совершаю манаса-севу, как учил этому Шрила Рупа Госвами. У меня нет времени на пуджу, я не могу делать это».

Брахман очень обеспокоился и пытался что-то придумать. У Гангаматы Тхакурани был сад туласи. Этой же ночью брахман оставил Божество в саду, а сам убежал. На следующий день, ранним утром Рая Кишор или Шьяма-Рая сказал Гангамате: «Ты не дорожишь Мной. Я пришел за твоим служением, за твоей любовью и привязанностью, а ты не обращаешь на Меня никакого внимания. Я голоден и Мне хочется пить. Пожалуйста возьми Меня. Приготовь что-нибудь и накорми Меня». Гангамата Тхакурани вышла посмотреть на Божество и была очарована Им. Она принесла Его в храм, где стала Ему поклоняться. По сей день эта виграха находится там. Когда царь узнал об этом случае, он почувствовал огромное счастье от того, что был учеником такой великой преданной.

Все женщины должны стараться быть такими, как Гангамата Тхакурани. Она никогда даже не думала о замужестве. Я пришел, чтобы помочь вам стать такими преданными. Этот мир подобен пожару, пылающему лесному пожару. Во Флориде мы видели такой пожар, растянувшийся на многие мили. Силы правительства не могли с этим справится. Но бушующий лесной пожар материального бытия несравнимо сильнее. Мы охвачены этим огнем и до тех пор, пока наше сознание материально, нам не спастись. Что происходит, если кто-то льет в огонь гхи? Огонь только разгорится. Вы не сможете спастись.

У царя Яяти, отца Яду Махараджа, было множество прекрасных жен, но он не был удовлетворен. Когда он состарился, он хотел взять юность у своего сына, но Яду Махарадж отказал ему: «Жизнь предназначена только для служения Кришне. Если бы ты был чистым преданным, я с радостью отдал бы тебе свою юность». Тогда Яяти попросил своего второго сына, Пуру: «Пуру, ты мой самый дорогой сын. Пожалуйста, отдай мне свою юность. Я хочу испить нектара материальных наслаждений. Я не утолил еще своей жажды». Пуру ответил: «О отец, ты породил меня, поэтому я отдаю тебе свою молодость». Яяти вновь стал молодым и многие тысячи лет ублажал свои чувства. Тем не менее, он не был удовлетворен и однажды понял: «Как глупо я живу!» Он тут же вернул юность своему сыну, отрекся от всего и ушел в лес.

Из этой истории видно, что мир подобен пылающему огню. Если пожар случается в море, это в тысячи раз опаснее чем лесной пожар, а мы сейчас в таком пожаре. Мы должны знать эти истины. Не растрачивайте ваше время впустую. Старайтесь пробуждать ваше сознание Кришны. Нет ничего плохого в том, что у вас семья. Вы, ваша жена и дети должны стараться быть свободными от привязанности. У вас должно быть чувство долга, но не должно быть ослепляющей привязанности. Вы должны думать: «Моя жена или муж, мои дети — это вечные слуги Кришны, поэтому я должен помогать им».

Мужчины должны стараться стать такими, как Шрила Рагхунатха Даса Госвами, Шрила Санатана Госвами, Шрила Рупа Госвами. Женщины должны быть как Гангамата Тхакурани, Джахнава Тхакурани и Хемалата Тхакурани. Однажды случилось так, что Джахнава Тхакурани явила четыре руки. (см. прим. 2)

Не тратьте ваше время впустую. Живите так, как вы жили. Если вы в браке, это хорошо. Если нет, если вы отречённы — это хорошо. Если вы не отречённы, это тоже хорошо. Но где бы вы ни были, какое бы положение ни занимали, слушайте хари - катху. Предлагайте пранамы месту, где рассказывают хари - катху, предлагайте пранамы тем, кто это организовал, предлагайте саштанга - пранамы говорящему и тем, кто слушает. Тогда очень скоро к вам придет садхана-бхакти, бхава - бхакти и према - бхакти. Постарайтесь понять все эти истины.

Гоура премананде!

………………….

Примечания:

1. Раса-панчадхьяя — пять глав в Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», посвященные описанию раса - лилы.

2. Джахнава Тхакурани (Джахнава деви) — это внутренняя энергия Шри Нитьянанды Прабху. У Нитьянанды Прабху есть две энергии — Джахнава и Васуда. Сын Васуды, Вирабхадра, искал своего гуру. Ему посоветовали принять прибежище у Джахнави Тхакурани, но он колебался, потому что относился к ней как к матери и не мог представить ее в роли своего гуру. Один случай развеял его сомнения…

Однажды, рано утром, Джахнава Тхакурани, следуя привычному укладу, собиралась принять омовение. Верхняя часть ее тела была открыта. Пока она поднимала из колодца воду, неожиданно появился Вирабхадра. Он смутился от своего неловкого прихода, а Джахнава Тхакурани в одно мгновение проявила еще две руки и прикрыла ими грудь. Тогда Вирабхадра понял, что это за личность, предложил Джахнаве Тхакурани пранамы и принял посвящение.

……………………………….
Пер. с английского: Расасиндху д.

Редакция: Расасиндху д., Ари Мардан д.

 

Значение имени Ганги

Ари Мардан Прабху

 

Шри Кришна в «Гита-махатмье» (5 текст), «Бхагавад-гиту» которая олицетворена Господом Вишну приравнивает к водам Ганги!

бхаратамрита сарвасвам, вишнор вактрад-винихсритам

гита-гангодакам питва, пунар джанма на видйате

«Испив подобной водам Ганги святой воды «Гиты», божественной квинтэссенции Махабхараты, изошедшей из лотосных уст Господа Вишну, человек никогда уже не родится в этом материальном мире снова».

Существуют сокровенные значения любых имен, которые явлены для большинства. Однако, прежде всего, нужно разобрать этимологию происхождения прямого перевода этого слова. Это слово происходит их двух составляющих «га» и «анга». «Га» - означает «гамана» - «идти», «шагать», «двигаться», а также «находится», «пребывать». «Анга» означает – «часть», «ступень», «шаг», «ветвь». Традиционно по отношению к этой священной реке это будет значить «двигающаяся в разных направлениях», «текущая по разным руслам», «проливающая свои воды с одного измерения на другое». Ганга действительно имеет много рукавов в своём движении.

 Однако, учитывая женский род этого названия, также существует учитывать это по отношению к более первичной носительнице этого имени – Шримати Радхике, воплощения Бхакти. Нужно знать одну важную истину – все мужские имена носит Кришна, все женские имена принадлежат по праву и во всей полноте только Радхе. Все те, кто носит имена основных Божеств, лишь пользуются этими именами, но никто не является собственником таковых. Однако сейчас мы, прежде всего, посмотрим на славу великой святой реки Ганги. И определимся, какова её роль в играх Бога. Существует не одна Ганга. Первая это известная всем Ганга, вторая это Швета Ганга, а третья Манаси Ганга. Все они носят имя «Ганга» и о них мы будем говорить ниже.

Прежде всего, обсудим известную всем форму Ганги. Это богиня, которую также называют дочерью Гималаев выглядит следующим образом: (смотри изображение в начале этой статьи).

Она является несущей энергию процветания, энергию Лакшми и поэтому её называют также Ганга-Лакшми. На этой картине видно, что из двух своих нижних рук она одаривает деньгами. Это и есть её дар в форме материального процветания. В верхних руках она держит розовый лотос, так же как и Шримати Радхарани. Так как Ганга является частичным проявлением Шримати Радхарани, у них имеется некоторое тождество. В левой верхней руке Ганга держит камандал (сосуд) с водой, которую сама и олицетворяет. Её окружают белые слоны – символы удачи.

 Воды известной всем могучей реки Ганги протекающей в серверо-восточной Индии использовали всегда и используют до сих пор для того, чтобы призвать Кришну и совершать её водами служение Ему. Так это мы видим на примере того, как это делал Адвайта Ачарья. Для этого привожу ссылку из лекций Гаудия-вайшнавов. Впредь я буду пользовать этим для того, чтобы объяснить славу Шримати Ганги:

 «Сегодня день явления Шри Адвайты Ачарьи, который считается самим Маха-Вишну. Он приходит в каждую югу. Почему же Адвайта Ачарья призывал Кришну? Будучи всеведущим (сарвагья), Он знал прошлое, настоящее и будущее, то есть он знал о желании своего Прабху насладиться враджа-премой и предстоящем приходе Шри Чайтаньи Махапрабху. Единственное, он не знал, когда именно это произойдёт, и удивлялся, почему Господь до сих пор не явился. Поэтому он поклонялся Шри Кришне, предлагая Его лотосным стопам Туласи и воду из Ганги, и взывал в сердце: «О Кришна, приди сейчас же!»

 С самой зари творения воды Ганги почитаются как духовные. Она не одухотворённая река, а вечно духовная, имеющая сверх естественные свойства очищать от скверны.

 «Шрила Вриндавана дас Тхакур пишет в "Чайтанья-Бхагавате" (М.21.21):

бхагават, туласи, гангая, бхактджане

чатурдха виграха кришна эи чари сане

Книга "Бхагавата", чистые преданные, растение Туласи и река Ганга - все четверо относятся к Господу как часть Его проявлений, или "тадия" - Его личные духовные атрибуты. После установления Божества с проведение должных ритуалов преданный может заняться поклонением Божеству. Но этим четырём атрибутам поклоняются и так, потому что нет нужды вливать в них сознание, как во время традиционной инсталляции, так как все они сами по себе трансцендентны и не похожи на обычные материальные предметы. Служение этим атрибутам Шри Кришны - одна из шестидесяти четырёх составляющих преданности».

 Один преданный рассказывал:

 «В Праяге мы поехали на Тривени-гхат с утра. Выйдя на берег, под небольшим навесом Гурудев провёл киртан, а потом подошёл к воде и принял несколько капель на голову. Затем многие преданные совершали омовение в гхате. Когда я вышел из воды, Гурудев, увидев, что я мокрый, улыбаясь спросил:

— Ганга - поклоняемая, мы проводим ей пуджу. Поклоняемого нельзя касаться стопами. Как же совершить здесь омовение?

Я не знал, что ответить.

— Мы должны предложить много-много поклонов. Мы должны просить прощения: "Простите, простите, простите меня!". И только потом можем войти в воду. Так мы будем освобождены от греха. Ты не забыл сделать так?

Сам Гурудев полного омовения не совершал.

— Гуру-Махарадж, есть ли разница между омовением, совершенным здесь и тем ачаманом водой Ганги, который мы проводим утром и вечером?

— Здесь великое место. Если искупаться здесь, все грехи, все несчастья наши уйдут. Вы станете достойны ступить на Вайкунтху».

 Интересно, но некоторые исследователи говорят, что от трупов, которые сбрасывают в Гангу после не оконченной кремации через несколько недель даже костей не остаётся. Они каким-то чудом исчезают либо растворяются в ней. Есть также поверье, что если срезать все свои волосы и бросить в Гангу, то человек очищается от кармы и таким образом может начать новую жизнь.

 Шрила Рупа Госвами в «Упадешамрите» говорит, что Ганга всегда является чистой, даже если по ней плывут пузыри (обычно признак нечистот) и воды её мутны. В шастрах сказано, что если человек хочет чисто повторять какие-то мантры, или же совершить обряд, то он сможет этого достичь, если зайдет по пояс или по горло в Гангу. Так или иначе, эта Богиня жертвует собой для того, чтобы очищать мир и всю вселенную. Именно вселенную, так как согласно шастрам она пришла в этот мир, предварительно коснувшись стоп Господа, для того, чтобы очищать грешников и невежд.

 Святые преданные также очищают джив вселенной и поэтому они также часто получают имена Ганги. Так мы видим, что Бхактивинода Тхакур имел такое имя:

«Шрила Бхактивинода Тхакур — близкий спутник Шри Шачинанданы Гаурахари, спасителя падших душ Кали-юги, принявшего цвет тела и настроение Шри Радхи. Бхактивинода Тхакур пришёл в этот мир, чтобы распространить шри харинама-санкиртану и проповедовать чистое бхакти, особенно рупануга-бхакти, тем самым исполняя сокровенное желание Шри Чайтаньи Махапрабху. Он появился на свет в образованной и уважаемой семье 2 сентября 1838 г. в селе Виранагар, неподалеку от Шри Майяпура, в окрестностях Навадвипа-дхамы в Западной Бенгалии, а ушёл из этого мира 23 июня 1914 г. в Калькутте. Он написал около ста книг о бхакти на санскрите, бенгальском, хинди, английском, ория и других языках. Поэтому просветленные вайшнавы назвали его Седьмым Госвами и Бхагиратхой (Гангой) бхакти современной эпохи».

 Известны также и другие великие преданные, которые носили имя Ганги:

 «И Джагадананда Пандит и Нимай Пандит учились в школе Гангадаса Пандита, там они часто, по-дружески, устраивали между собой поединки в логике».

 «Не зависьте от кого-либо ещё. Берите пример с Ганга-маты Тхакурани. Есть ещё множество других примеров. Сделайте свою жизнь успешной!»

 Когда призывают чистого Господа, то для этого прибегают только к чистым ингредиентам, и поэтому Адвайта Ачарья воспользовался очищающим средством – водами Ганги. Великие преданные спутники Господа Чайтаньи также знали о святости Ганги и поэтому с большой охотой совершали свои игры возле вод этой реки. Наш Гурудев (Ш.Б.Нараяна Госвами Махарадж) в своей лекции рассказывал следующее:

«Люди, обладающие лишь внешним видением, скажут: «Махапрабху – жесток. У Него нет ни капли любви к Своим спутникам. Он оставил Чхоту Харидаса, и мы видим, что позже Чхота Харидас покончил c собой, прыгнув в слиянии трёх рек Ганги, Ямуны и Сарасвати в Праяге. А когда Махапрабху сообщили об этом, Он ответил: «Хорошо. Он должен был сделать это. Он это заслужил». Но, никто не знал, что после «смерти» Чхота Харидас приходил каждый день к Махапрабху и пел прекрасные песни для Него. Никто не может этого понять».

 «Увидев затмение Луны, Адвайта Ачарья и Харидаса Тхакура со смехом пошли на берег Ганги и с большой радостью омылись. В честь лунного затмения Адвайта Ачарья силой Своего ума раздавал брахманам всяческие пожертвования. Ачарьяратна (Чандрашекхара) и Шриваса Тхакура, охваченные радостью, пошли на берег Ганги омыться в её водах. С переполненным от счастья сердцем они повторяли маха-мантру Харе Кришна и силой ума раздавали милостыню».

 «Затем Харидас Тхакур вступил в лилы Шри Чайтанья Махапрабху в Навадвипа-дхаме. После того как Чайтанья Махапрабху в Гайе получил от своего гуру мантру, он вернулся в Навадвипу и начал движение санкиртаны. Тогда Харидас Тхакур в возрасте 50 лет пришёл туда. В Шривас Ангане целыми ночами они воспевали харинаму: Харидас Тхакур, который сам Брахма, Адвайта Ачария который Сам Маха-Вишну, Нитьянанда Прабху - Баларам, Чайтанья Махапрабху - Кришна, Шривас Пандит- Нарад Госвами. Целыми ночами они воспевали, а на утро Махапрабху шёл принимать омовение на Гангу».

 Нужно понимать, что когда приходит Господь, то вместе с ним приходят и Его спутники и Его святые места с их олицетворениями. Когда пришёл Махапрабху, то с Ним пришла Навадвипа (Смотрите «Навадвипа Махатмья» Бхактивиноды Тхакура) и все те места, которые служили Ему и Его спутникам в их играх. Ганга, Ямуна и Сарасвати – все живут в духовном мире как Богини (мурта) и как их энергия в образе рек (амурта). Они по желанию Господа приходят в мир материи и устраивают условия для того, чтобы свершились как Его деяния, так и деяния Его преданных.

 «Махараджа Парикшит должен был умереть через семь дней от укуса ядовитой змеи, и никто в этом мире не мог его спасти. Поэтому в оставшиеся ему семь дней он отказался от еды, воды и сна, пришёл на берег Ганги и всё это время слушал Шукадеву Госвами».

 Парикшит Махарадж избрал своим местом для просветления перед смертью берега Ганги. Он не стал бы этого делать, если бы эта река не была столь благоприятной с духовной точки зрения. Его пример был позже перенят многими святыми и простыми людьми для обретения совершенства.

 Ачарьи наших времён также ценили Гангу и желали жить на её берегах, так как жить на её берегах, значит жить фактически в духовном мире. Наш Гурудев говорит:

«Шрила Кешава Госвами Махарадж и Шрила Шридхар Госвами Махарадж вместе ушли из Майяпура, из Шри Чайтанья Матха, когда после ухода Шрилы Прабхупады в апракат-лилу там возникли трудности. Они основали Девананда Гаудия Матх в городе Навадвип и вместе продолжали проповедь....Через некоторое время Шрила Шридхар Махарадж сказал моему Гурудеву: «Ты такой опытный, такой сильный проповедник - ты должен быть ачарьей созданного тобой «Гаудия Веданта Самити» и проповедовать. А я просто хочу тихо совершать бхаджан на берегу Ганги.

 Хотя большую часть своей жизни он не покидал своей обители в Навадвипе - уединённом и святом месте на берегу Ганги в Бенгале,- стремление к истине и духовной чистоте привело к нему множество искренних душ со всего света».

 «После принятия санньясы Его Святейшество Триданди Свами Бхакти Прамод Пури Госвами Махарадж был занят в Шри Шри Йога-питхе (месте явления Шри Чайтаньи Махапрабху, открытом Шри Джаганнатх дас Бабаджи Махараджем и Шрилой Бхактивинодом Тхакуром) в качестве главного пуджари и президента храма. В это время Господь из сердца вдохновил Его на изучение Писаний. Он поселился в скромном кутире (хижине) на берегу священной Ганги в Калне и жил там подле Своих возлюбленных Шри Мурти Шри Шри Радха-Гопинатхи. Тогдашний царь Бурдвана (район Западной Бенгалии) был глубоко впечатлён Его святостью и в 1958 году на Радхаштами-титхи предложил Ему свой большой храм, где Гуру Махарадж оставался несколько лет».

«Рамаяна»

Бхакти Викаша Махарадж

Фрагмент из книги

 

Дилипа пытался призвать Гангу на Землю, но и ему не удалось сделать этого. После смерти Дилипы царство унаследовал его сын Бхагиратха. Он также отправился совершать аскезы, чтобы Ганга низошла на Землю. Поскольку у него не было сына, он удалился в лес, поручив государство заботам своих министров.

Бхагиратха совершал аскезы тысячу лет. Так он смог умилостивить Господа Брахму, который предстал перед ним в окружении полубогов, чтобы даровать ему благословение. Выразив почтение Брахме, Махарадж Бхагиратха молвил: «Пожалуйста, позволь моим предкам омыться в водах Ганги. Кроме того, прошу тебя, даруй мне сына».

- Я дарую тебе эти благословения, - отвечал Господь Брахма, - однако Земля не выдержит тяжести нисходящих вод Ганги. Попроси Господа Шиву, чтобы он принял их на себя, ибо это по силам только ему.

Тогда Махарадж Бхагиратха стал предаваться суровой аскезе, чтобы умилостивить Господа Шиву. В течение целого года он неподвижно стоял на большом пальце ноги. Довольный Бхагиратхой, Господь Шива предстал перед ним. Узнав о желании Махараджа Бхагиратхи, он согласился принять нисходящие воды Ганги на свою голову.

Вскоре Ганга начала спускаться с райских планет на Землю. Все полубоги собрались, чтобы стать свидетелями этого события. Однако увидев Господа Шиву, готового принять ее воды на свою голову, Ганга подумала, что соприкосновение с ним осквернит ее. Отвращение на лице Гангадеви оскорбило Господа Шиву. Он схватил ее и спрятал ее воды в своих спутанных волосах, не дав ей низойти на Землю.

Став свидетелем того, как Ганга оказалась плененной, Махарадж Бхагиратха вновь стал совершать аскезы. В конце концов, Господь Шива умерил свой гнев и освободил Гангадеви, позволив ее водам низойти в Биндусаровар в Гималаях. Затем воды Ганги разделились на семь потоков. Шесть из них стали другими реками, а седьмой последовал за колесницей Махараджи Бхагиратхи.

Случилось так, что на своем пути Ганга встретила и затопила жертвенную арену великого мудреца Джахну. Мудрец пришел в ярость и проглотил всю реку. Полубоги, с удивлением наблюдавшие за происходящим, обратились к Джахну с просьбой освободить Гангадеви, пообещав, что ее станут считать его дочерью*. Риши согласился, и Ганга продолжила свой путь.

Наконец, она достигла того места, где вели раскопки сыновья Сагары. Проникнув в расселину, она добралась до Расаталы. Так воды Ганги затопили прах шестидесяти тысяч сыновей Сагары, и это позволило им достичь райского царства.

Господь Брахма еще раз предстал перед Махараджем Бхагиратхой и молвил: «О царь, ты выполнил свою миссию. Отныне Ганга будет считаться твоей дочерью, и ее будут именовать Бхагиратхой».

Освободив своих предков, Махарадж Бхагиратха вернулся в свою столицу и вновь стал править царством.

 

 «Махабхарата»

Мистические истории

Глава 17

Амала Бхакта дас

 

Бхагиратхи и Гага

Могущественный и красивый царь Сагара принадлежал к династии Икшваку. Благодаря своей воинской доблести он стал правителем всей земли. Однако, хотя у царя были две прекрасные юные жены, ни одна из них не могла родить ему сына. Чтобы исполнить это желание, царь Сагара, сопровождаемый своими женами, отправился на гору Кайлаш для медитации и совершения суровой аскезы. Через некоторое время Господь Шива, носящий трезубец и щедро раздающий благословения, появился перед царем. Как только Сагара увидел Господа Шиву, он вместе со своими женами пал к его стопам и стал молить о благословении на рождение сына. Довольный монархом, Господь Шива ответил:

- В соответствии с астрологическим моментом, в который ты вознес свою молитву, результат ее будет следующим: одна из твоих жен даст рождение шестидесяти тысячам воинственных и гордых сыновей, причем все они одновременно погибнут. Однако вторая жена родит одного доблестного сына, который продолжит твой род. С этими словами Господь Шива исчез. Обрадованный полученным благословением, царь вместе с женами вернулся во дворец. Вскоре у одной из жен, принцессы Видарбхи, родилось нечто, напоминающее тыкву; другая жена, принцесса Шиви, родила мальчика, прекрасного, словно бог. Царь Сагара решил выбросить тыкву, однако в этот момент с небес раздался строгий голос:

- О царь, не поступай столь поспешно! Не выбрасывай своих сыновей; вместо этого вытащи семена из тыквы и храни их в сосудах, частично наполненных топленым маслом. Вскоре из этих семян появятся шестьдесят тысяч сыновей, как и предсказывал Господь Шива. Поскольку голос этот прозвучал с неба, Сагара поверил ему и последовал его указаниям. Вынув семена, царь поместил каждое из них в сосуд, наполненный топленым маслом, и поручил няне следить за ними. Через некоторое время из сосудов появились шестьдесят тысяч чрезвычайно могущественных сыновей; они были страшными и жестокими и обладали способностью подниматься над землей и летать в небе. Исполненные презрения ко всем, они преследовали даже богов и небожителей, не говоря уже о людях; они были смелыми и любили сражаться. Обеспокоенные, люди и боги отправились к Господу Брахме, однако тот объяснил им, что нет нужды волноваться, и все они вернулись обратно домой. Несколько позже царь Сагара задумал провести жертвоприношение коня. Он выпустил особого коня, и, пока тот скакал по всей земле, сыновья царя следовали за ним. Однако, когда конь достиг высохшего моря, он неожиданно исчез. Приведенные в замешательство, сыновья Сагары решили, что конь был украден. Вернувшись к отцу, они рассказали ему о случившемся.

Сагара ответил:

- Идите и найдите коня. Сыновья Сагары обыскали все, однако так и не смогли обнаружить коня. Поэтому они снова вернулись к отцу и, почтительно сложив ладони, сказали:

- Отец, мы обыскали все: горы, океаны, леса, острова, реки, пещеры - весь мир, но не смогли найти ни коня, ни его похитителя.

Эти слова привели царя в ярость:

- Уходите! Отправляйтесь снова на поиски и без коня не возвращайтесь!

Сыновья Сагары вновь стали рыскать по всей земле, и однажды, идя по дну океана, они заметили в нем расщелину. Удивленные, они стали раскапывать ее кирками и лопатами и вскоре наткнулись на демонов и змей, преграждавших путь. Тогда сыновья Сагары стали убивать их сотнями и тысячами - отрубая головы, разрывая на части, ломая кости и суставы. Повсюду раздавались душераздирающие крики их жертв.

Братья копали в течение долгого времени, однако так и не смогли обнаружить коня. Приведенные в негодование, они стали копать в северо-восточном направлении, пока не достигли низших миров.

Там они, наконец, увидели коня, а неподалеку от него - божественного мудреца Капилу, погруженного в медитацию. Хотя сыновья Сагары обрадовались тому, что нашли коня, в то же время они разгневались на Господа Капилу, ибо были уверены в том, что это Он похитил коня. Не обращая на мудреца никакого внимания, они бросились к коню. Когда Господь Капила увидел это, он метнул на тупоголовых братьев гневный взгляд, и те немедленно обратились в пепел. Позже, когда этот пепел увидел мудрец Нарада, при помощи своей мистической силы он понял, что произошло. Поэтому На