Переедание или чрезмерное накапливание

 

В своей "Шри Упадешамрите" Шрила Рупа Госвами написал следующий стих:

 

атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах

джана-сангаш ча лаулйам ча шадбхир бхактир винашйати

 

"Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек: 1) атйахара, ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег; 2) прайаса, прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3) праджалпа, ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) нийамаграха, выполняет правила и предписания священных писаний только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится; 5) джана-санга, общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны; 6) лаулйам, жаждет мирских успехов".

Очень важно рассмотреть глубокое значение этого стиха. Любому, кто хочет заниматься чистым преданным служением, особенно необходимо следовать наставлениям этого стиха. Тот, кто пренебрегает этими наставлениями, едва ли сможет обрести чистую преданность Господу Хари. Таким образом, мы подробно объясняем значение этого стиха для блага тех, кто имеет сильное желание обрести чистое преданное служение. В этом стихе упомянуты шесть препятствий на пути преданного служения — атйахара, прайаса, праджалпа, нийамаграха, джана-санга и лаулйа. Мы по отдельности обсудим каждую из этих шести тем. В этой маленькой главе будет разобрано значение слова атйахара.

Многие люди могут думать, что слово атйахара относится только к перееданию, но это не так. В первом стихе "Упадешамриты" объясняется:

 

вачо вегам манасах кродха-вегам

джихва-вегам ударопастха-вегам

этан веган йо вишахета дхирах

сарвам апимам притхивим са шишйат

 

"Уравновешенный человек, способный контролировать речь, совладать с требованиями ума, умеющий сдерживать гнев и укрощать побуждения языка, желудка и гениталий, обладает всеми качествами, необходимыми для того, чтобы принимать учеников повсюду в мире".

Здесь под побуждением языка подразумевается желание наслаждаться пищей. Побуждение желудка — это желание переедать. Если мы понимаем значение слова атйахара во втором стихе как переедание, то в этом концентрированном собрании важнейших наставлений появляется ошибка повторения. Поэтому долг вдумчивых читателей состоит в том, чтобы обнаружить другие значения слова атйахара, использованного великим Рупой Госвами.

Хотя бходжана, или еда, — это основное значение слова ахара [1], слово бходжана также означает "наслаждаться объектами пяти чувств". Пять чувств наслаждаются следующим образом: глаза — формой, уши — звуком, нос — запахом, язык — вкусом, осязание — холодом и жарой, мягким и твердым. Для воплощенной души такой тип материального наслаждения является неизбежным. Без наслаждения объектами чувств живое существо не может выжить. Как только живое существо прекращает наслаждать чувства, оно покидает тело. Поэтому идея прекращения наслаждения чувств — всего лишь плод воображения, ее невозможно применить в практической жизни. Господь Шри Кришна наставлял Арджуну в "Бхагавад-гите" (3.5-6):

 

на хи кашчит кшанам апи джату тиштхатй акарма-крит

карйате хй авашах карма сарвах пракрити-джаир гунаих

кармендрийани самйамйа йа асте манаса смаран

индрийартхан вимудхатма митхйачарах са учйате

 

"Каждый вынужден действовать в соответствии с качествами, данными ему гунами материальной природы, поэтому никто не способен удержаться от деятельности, даже на мгновение. Тот, кто удерживает свои органы чувств от действий, но чей ум привязан к объектам чувств, несомненно, сам себя обманывает и называется притворщиком".

Поскольку поддержание жизни невозможно без деятельности, человек должен работать ради поддержания своей жизни. Если такая деятельность совершается в умонастроении наслаждения, то человек теряет право называться человеком и уподобляется животному. Поэтому, если человек может трансформировать всю телесную деятельность в деятельность, благоприятную для преданного служения, то это является бхакти-йогой. В этой связи Господь говорит в "Бхагавад-гите" (6.16-17, 5.8-9):

 

натй-ашнатас ту його 'сти на чаикантам анашнатах

на чати-свапна-шиласйа джаграто наива чарджуна

йуктахара-вихарасйа йукта-чештасйа кармасу

йукта-свапнавабодхасйа його бхавати духкха-ха

наива кинчит каромити йукто манйета таттва-вит

пашйан шринван спришан джигхранн ашнан гаччхан свапан швасан

пралапан висриджан грихнанн унмишан нимишанн апи

индрийаниндрийартхешу вартанта ити дхарайан

 

"Если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или слишком мало, ему невозможно стать йогом, о Арджуна. Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может облегчить все свои материальные страдания, занимаясь йогой. Тот, кто пребывает в божественном сознании, хотя и видит, слышит, осязает, обоняет, вкушает, движется, спит, дышит, всегда внутренне понимает, что фактически он ничего не делает, ибо, разговаривая, опорожняя кишечник, наполняя его, открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют с их объектами, но что сам он стоит в стороне".

Хотя эти наставления полезны для гйани, тем не менее, их суть благоприятна для преданного служения. В заключительном стихе "Бхагавад-гиты" говорится о шаранагати, или полном предании. Держа это в своем уме, человек должен отвергнуть кармическую деятельность и философские размышления и принять объекты чувств как милость Господа. Это и есть чистое преданное служение. По этому поводу Шрила Рупа Госвами говорит в "Бхакти-расамрита-синдху" (2.255-256):

 

анасактасйа вишайан     йатхархам упайунджатах

нирбандхах кришна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате

прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах

мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате

 

"Тот, кто ни к чему не привязан, но использует все в служении Кришне, занимает верное положение и полностью отрешается от чувства собственности. С другой стороны, тот, кто отвергает все, не видя связи всего с Кришной, не так совершенен в своем отречении".

Смысл этих двух стихов повторяется в "Шри Упадешамрите" в наставлении отвергнуть атйахару. Суть заключается в том, что если человек принимает объекты чувств в духе наслаждения, то это атйахара. Но если объекты чувств принимаются как милость Господа и ровно настолько, насколько это благоприятно для преданного служения, тогда это не атйахара. Если объекты чувств искренне принимаются как милость Господа, то легко достигается йукта-ваирагйа. Шриман Махапрабху наставлял принимать объекты чувств без привязанности и повторять имя Кришны. Не стремитесь к вкусной еде и красивой одежде. Принимайте освященный бхагавата-прасад, который легко вам доступен. Таков стиль жизни преданного. Принимайте только то, что необходимо. Если принимать больше или меньше, то это не принесет благоприятных результатов. Если практикующий преданное служение принимает или накапливает больше, чем необходимо, его духовная жизнь будет потеряна из-за того, что он попадет во власть материальных вкусов. Если же он накапливает недостаточно, тогда его тело, которое является его средством поклонения, не будет защищено.

Смысл наставления терпеть побуждения языка и желудка, упомянутого в первом стихе, состоит в следующем. Материалист легко поддается жажде наслаждаться изысканными вкусами, и, побуждаемый голодом, он приходит в сильное возбуждение и с энтузиазмом ест все доступные блюда. Таково материальное побуждение. Когда бы ни появлялось такое побуждение, его необходимо контролировать, развивая преданноеслужение. Наставление отвергнуть атйахару, содержащееся во втором стихе, является очень важным правилом для практикующего преданное служение. Наставление первого стиха условно, а наставление второго — конституционно.

Есть еще одна вещь, о которой нужно сказать. Все эти наставления имеют два разных типа применения — для домохозяев и для отреченных. Домохозяева могут накапливать для того, чтобы поддерживать членов своей семьи. Они должны зарабатывать на жизнь и делать сбережения в соответствии с религиознымипринципами. С помощью этих сбережений они должны служить Господу, преданным, гостям, членам семьи и самим себе. Если домохозяин собирает больше, чем ему нужно, то это становится препятствием в его преданном служении и в его достижении милости Господа. Таким образом, копить слишком много и зарабатывать слишком много — это без сомнения атйахара. Отреченный вообще ничего не будет накапливать. Если он не удовлетворен милостыней, собираемой ежедневно, то он повинен в атйахаре. Поэтому домохозяева и отреченные должны внимательно отнестись ко всему этому, и, когда они отбросят атйахару и займутся преданным служением, они обретут милость Кришны.

 

 

Прайаса

Чрезмерные усилия

 

Преданность никогда не появится, если не отбросить прайасу. Слово прайаса означает усилие, бесполезную работу. Духовная жизнь — это ни что иное, как чистая преданность Верховному Господу. Преданность не может быть определена никакими другими критериями, кроме полного предания и подчиненности лотосным стопам Верховного Господа. Полная преданность и подчиненность — это естественные, вечные и неотъемлемые обязанности живых существ. Поэтому только преданное служение является естественной склонностью или присущим занятием для живого существа. В этом естественном для живого существа занятии нет нужды в прайасе; тем не менее, в обусловленном состоянии живому существу необходимо небольшое количество прайасы, чтобы развивать преданное служение. Кроме этой небольшой прайасы все остальные виды прайасы неблагоприятны для преданного служения. Прайаса бывает двух типов — гйана-прайаса и карма-прайаса. В гйана-прайасе проявляется чувство единства, или кеваладваита. Также это известно как сайуджйа, слияние, или брахма-нирвана, погружение во Всевышнего. Гйана-прайаса враждебна по отношению к духовной жизни. В ведической литературе это объясняется следующим образом, "Мундака-упанишад" (3.2.3):

 

найам атма правачанена лабхйо

на медхаса на бахуна шрутена

 йам эваиша вринуте тена лабхйас

тасйаиша атма вивринуте танум свам

 

"Верховного Господа нельзя постичь ни с помощью искусных объяснений, ни благодаря огромному разуму, ни даже долгим слушанием. Его может обрести только тот, кого Он Сам выбирает. Такой личности Он являет Свой образ". Поэтому преданность — это единственный способ достичь лотосные стопы Господа. В "Шримад Бхагаватам" (10.14.3) Брахма говорит Господу Кришне:

 

гйане прайасам удапасйа наманта эва

дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам

стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир

йе прайашо 'джита джито 'пй аси таис три-локйам

 

"Господь Брахма сказал: "О мой Господь Кришна, преданный, который отвергает путь эмпирических философских измышлений, имеющих целью слияние с бытием Всевышнего [или гйана-прайасу *], и занимает себя слушанием о Твоей славе и деяниях от истинного садху, или святого, и который живет, честно исполняя свои обязанности в обществе, может завоевать Твою благосклонность и милость, даже несмотря на то, что Ты являешься аджитой, непобедимым".

Чтобы еще точнее определить прайасу, Господь Брахма говорит:

 

шрейах-сритим бхактим удасйа те вибхо

клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе

тешам асау клешала эва шишйате

нанйад йатха стхула-тушавагхатинам

 

"Мой дорогой Господь, преданное служение Тебе — это единственный благоприятный путь. Если человек оставляет его ради умозрительного знания или понимания, что все живые существа — это духовные души, а материальный мир ложен, то он подвергает себя большим беспокойствам. Единственное, что он получает, это беспокойную и неблагоприятную деятельность. Его попытки подобны добыванию риса из пустой шелухи. Вся его деятельность становится бесполезной".

Философия монизма не исходит из Абсолютной Истины; это всего лишь демоническая выдумка. Напротив, мы можем часто слышать прославление знания об отношениях души и Бога. Это знание чисто и спонтанно — нет нужды в прайасе. Это знание дано в чатух-шлоки [четыре главных стиха " Бхагаватам" ] как ачинтйа-бхедабхеда, непостижимое одновременное единство и различие. Это знание естественно дремлет в сердце живого существа. Господь подобен духовному солнцу, а живые существа подобны молекулярным частицам солнечных лучей. Живое существо не может оставаться в своей изначальной форме, не будучи подчиненным Господу, поэтому служение Господу является его неотъемлемым занятием. Развивать это конституциональное занятие — природа живого существа. Это спонтанная дхарма, обязанность живого существа, и она лишена прайасы. Хотя в обусловленном состоянии эта дхарма почти непроявлена и пробуждается благодаря садхане, духовной практике, тем не менее прайаса, которую можно обнаружить в практике преданного служения, не похожа на ту, которую можно найти на путях кармы и гйаны. Если человек принимает прибежище святого имени хотя бы с некоторым почтением, тогда за короткое время устраняются препятствия, возникающие из-за невежества, и в человеке пробуждается его естественное конституциональное счастье. Но если человек допускает гйана-прайасу, его страдания увеличатся. Если он отвергает гйана-прайасу в обществе преданных, то это является усилием в преданном служении. Господь говорит в "Бхагавад-гите" (12.2-5):

 

майй авешйа мано йе мам нитйа-йукта упасате

шраддхайа парайопетас те ме йуктатама матах

йе тв акшарам анирдешйам авйактам парйупасате

сарватра-гам ачинтйам ча кута-стхам ачалам дхрувам

саннийамйендрийа-грамам сарватра сама-буддхайах

те прапнуванти мам эва сарва-бхута-хите ратах

клешо 'дхикатарас тешам авйактасакта-четасам

авйакта хи гатир духкхам дехавадбхир авапйате

 

"Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Тех, кто сосредоточил свой ум на Моей личной форме и всегда поклоняется Мне с глубокой трансцендентной верой, Я считаю достигшими высшей ступени совершенства. Те же, кто, контролируя чувства и беспристрастно относясь ко всем живым существам, поклоняются непроявленному, лежащему за пределами чувственного восприятия, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному — безличному аспекту Абсолютной Истины, и чья деятельность направлена на всеобщее благо, в конце концов, достигают Моей обители. Те, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Абсолютной Истины, с большим трудом продвигаются по пути духовного развития. Для воплощенных живых существ каждый шаг на этом пути сопряжен с многочисленными трудностями".

В карма-прайасе также нет блага. В Первой Песне "Шримад Бхагаватам" говорится:

 

дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам

 

"Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, — бесполезный труд, или прайаса, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога". Поэтому карма-прайаса противоречит принципам преданности тем же образом, что и гйана-прайаса. Вывод заключается в том, что и карма-прайаса и гйана-прайаса очень вредны. Но преданный, который желает правильно вести свою жизнь, тем не менее принимает на себя обязанности в соответствии с варнашрамой, и эти обязанности благоприятны для преданного служения и считаются частью преданного служения. Вся эта деятельность больше не называется кармой. Занимаясь такой деятельностью, преданные сваништха, то есть преданные, привязанные к своему собственному уровню преданности, привносят карму и ее результаты в сферу преданного служения. Преданные уровня париништхита, или преданные, полностью приверженные преданному служению, совершают благочестивую деятельность, не противоречащую принципам преданности, только с целью привлечь людей. Преданные нирапекша, то есть нейтральные, принимают деятельность, благоприятную для преданного служения, не заботясь о всеобщем одобрении.

Гйана-прайаса и исходящая из нее прайаса ради освобождения в форме слияния с Господом совершенно противоречат принципам преданности. Если цель аштанга-йога-прайасы заключается в обретении мистических сил и освобождении, тогда она также полностью противоречит принципам преданности. Правила преданного служения и знание об одновременном единстве и различии в отношении живого существа и Господа наиболее естественны и поэтому лишены прайасы. Такой тип деятельности и знания можно принять только как средства. Если они принимаются как цель, они становятся источником заблуждения. Это будет объяснено дальше в статье о нийамаграхе. Тяжелые усилия, совершаемые ради посещения святых мест, также являются прайасой, которая неблагоприятна для преданного служения. Однако если человек отправляется в места игр Кришны с горячим желанием пробудить свою экстатическую любовь к Кришне и общаться там с преданными, тогда это без сомнения преданное служение, а не бесполезная прайаса. Следование обетам в преданном служении также не является бесполезной прайасой, ибо все эти обеты считаются частью процесса преданного служения. Прайаса, совершаемая ради служения вайшнавам, не считается прайасой, ибо жажда общаться со своими единомышленниками разрушает пороки, выражающиеся в желании общаться с людьми мирского склада ума. Прайаса, связанная с поклонением в храме, это спонтанное проявление сердечных эмоций. Прайаса ради такой деятельности, как санкиртана, имеет своей целью открыть сердце человека к повторению святого имени Господа, поэтому она совершенно естественна.

Нет необходимости проявлять прайасу в отречении, потому что когда преданность Кришне возрастает в сердце живого существа, оно легко и естественно теряет интерес ко всему, что не связано с Кришной. В "Шримад Бхагаватам" говорится (1.2.7):

 

васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам гйанам ча йад ахаитукам

 

"Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас же обретает беспричинное знание [знание о вечно совершенном служении Господу*] и непривязанность [непривязанность, свободную от прайасы *] к миру". Таким образом, когда человек отбрасывает гйана-, карма- и ваирагйа-прайасу и занимается преданным служением, тогда препятствия, чинимые гйаной, кармой, йогой и ваирагйей, не могут столкнуть его вниз. Поэтому в "Шримад Бхагаватам" (11.2.42) утверждается: бхактих парешанубхаво вирактир анйатра чаиша трика эка-калах — "преданность, непосредственное восприятие Верховного Господа и отрешенность от всего мирского — эти три вещи одновременно проявляются в том, кто принял прибежище Верховной Личности Бога".

Когда преданный смиренно и без лицемерия повторяет и вспоминает святые имена Кришны, тогда легко пробуждается его истинный разум: "Я — духовная частичка, слуга Кришны. Кришна — мой вечный Господь. Предание лотосным стопам Кришны — моя вечная природа. Этот мир подобен придорожной гостинице, и привязанность к чему бы то ни было в этом мире не принесет мне вечного счастья". Таким образом практикующий быстро достигает полного совершенства. Гйана-прайаса, карма-прайаса, йога-прайаса, мукти-прайаса, так же как чрезмерные усилия ради материальных наслаждений, мирских успехов и общения с материалистичными людьми, являются врагами того, кто принял прибежище святого имени. Из-за этих различных видов прайасы разрушается преданное служение. Прайаса ради достижения пратиштхи, или славы, является самой низкой из всех видов прайасы. Хотя она самая низкая, многие не могут ее избежать. Ее также следует оставить при помощи простого процесса преданного служения. Поэтому Санатана Госвами приводит в "Хари-бхакти-виласе" такой стих:

 

сарва тйаге 'пй ахейайах сарванартха бхуваш ча те

курйух пратиштхавиштхайа йатнам аспаршане варам

 

"Даже тому, кто способен отказаться от всех материальных желаний, очень трудно отбросить желание славы. Это желание славы подобно испражнению и является корнем всех анартх. Поэтому нужно тщательно избегать соприкосновения с этим подобным испражнению желанием". Это наставление очень серьезно. Преданный должен с особым вниманием следовать этому важному указанию.

Практикующий преданный должен проводить свою жизнь в естественных занятиях, которые благоприятны для его преданного служения, и также он должен повторять и помнить о святых именах, обладая знанием о своих взаимоотношениях с Господом. С другой стороны, этот процесс поклонения без прайасы имеет два типа применения — для домохозяев и для отреченных. Сделав варнашраму благоприятной для преданного служения, домохозяева должны проводить свою жизнь, занимаясь преданным служением, свободным от прайасы. Они должны зарабатывать и делать сбережения только для простого поддержания членов своей семьи. Если они всегда помнят, что поклонение Хари — единственная цель жизни, они никогда не впадут в иллюзию. Поклонение Хари быстро достигнет совершенства, если поклоняться Ему всегда и в любом положении — в счастье и горе, в удаче и неудаче, бодрствуя и во сне. Отреченный вообще не должен накапливать. Он должен поддерживать тело ежедневным собиранием милостыни и заниматься преданным служением. Он не должен участвовать в каком-либо предпринимательстве. Для него участие в предпринимательстве — проступок. Чем больше в его служении Господу смирения и простоты, тем больше он сможет понять Кришну, по Его милости. В "Шримад Бхагаватам" (10.14.8) Господь Брахма сказал:

 

тат те 'нукампам сусамикшамано

бхунджана эватма-критам випакам

хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те

дживета йо мукти-паде са дайа-бхак

 

"Мой дорогой Господь, тот, кто постоянно ожидает, когда на него прольется Твоя беспричинная милость, и принимает страдания как последствия своих прошлых грехов, предлагая Тебе почтительные поклоны в глубине своего сердца, несомненно достоин освобождения, которое становится его законным правом". Познать Кришну можно только по Его милости, но ничего нельзя достичь с помощью гйана-прайасы. Поэтому в "Шримад Бхагаватам" (10.14.29) говорится:

 

атхапи те дева падамбуджа-двайа-

прасада-лешанугрихита эва хи

джанати таттвам бхагаван-махимно

на чанйа эко 'пи чирам вичинван

 

"Мой Господь, если человек хотя бы чуть-чуть благословлен милостью Твоих лотосных стоп, он может понять величие Твоей личности. Но те, кто строят догадки, пытаясь понять Верховную Личность Бога, неспособны постичь Тебя, даже если будут продолжать изучать Веды много лет".

Если человек со смирением принимает прибежище святых имен, тогда по милости Господа и без всякой прайасы все необходимое знание об Абсолютной Истине пробудится в сердце такого простого преданного. Этого знания невозможно достичь с помощью независимой прайасы.

 

 

Праджалпа

Праздные разговоры

 

Беседа одного человека с другим называется джалпана или праджалпа. В наши дни безбожие настолько преобладает в мире, что беседа с другими означает безбожный разговор. Поэтому для практикующего преданного нет никакой пользы заниматься джалпаной. Однако в практике преданного служения может быть много видов джалпаны. Все они благоприятны для преданных. Шрила Рупа Госвами написал в своей "Карпанья-панджика-стотре":

 

татхапй асмин кадачид вамадхишау нама-джалпини

авадйа-вринда-нистари- намабхасау прасидатам

 

Преданные излагают смысл этого стиха следующим образом:

 

татхапи э дина-джане, йади нама-уччаране,

намабхаса карила дживане

сарва-доша-ниварана, духун-нама-санджалпана,

прасаде прасида дуи джане

 

"Если несчастный человек, повторяя в течение своей жизни святые имена Господа, достигает намабхасы, или тени безоскорбительного повторения, то все его грехи разрушаются, и Их Светлости становятся довольны им".

Киртана, вознесение молитв и декламация писаний — все это джалпана; но когда эти действия совершаются в благоприятном умонастроении и без материальных желаний, они развивают сознание Кришны. Поэтому заключение таково: любая праджалпа, неблагоприятная для служения Кришне, противоречит преданному служению. Практикующий должен тщательно отбросить праджалпу. В деятельности махаджан нет ошибки. Махаджаны с почтением относились к праджалпе (благоприятной для преданного служения), и поэтому принятие такой праджалпы — наша единственная обязанность. Иногда возгордившиеся преданные советуют отбросить все виды праджалпы. Но мы — последователи Шрилы Рупы Госвами, и, будучи его последователями, мы придерживаемся пути, который указали садху, следующие его наставлениям. В "Бхакти-расамрита-синдху" приводится цитата из "Сканда-пураны":

 

са мригйах шрейасам хетух пантхах сантапа-варджитах

анавапта-шрамам пурве йена сантах пратистхире

 

"Человек должен строго следовать простому пути, которым шли предыдущие махаджаны. Этот путь дарует великое благо и лишен всех страданий".

Путь наших махаджан — это путь, указанный Шрилой Вьясадевой, Шукадевой Госвами, Прахладой Махараджем, Шри Чайтаньей Махапрабху и Его спутниками. Мы не оставим этот путь, чтобы следовать за этими новыми возгордившимися преданными. Все эти махаджаны с почтением относились к праджалпе, которая питает преданность Хари. Мы обсудим это в подходящий момент.

Безбожная праджалпа — это препятствие в преданном служении, и есть много ее разновидностей. Бесполезные разговоры, споры, сплетни, дискуссии, поиск недостатков в других, ложные утверждения, хуление преданных и мирские разговоры — все это называется праджалпой.

Пустые разговоры очень вредны. Практикующие преданные должны обсуждать темы, связанные с Господом Хари, в обществе других преданных и, находясь в уединенном месте и не допуская бесполезной траты своего времени, помнить имя, образ, качества и развлечения Хари. В "Бхагавад-гите" (10.8-9) говорится:

 

ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах

мач-читта мад-гата-прана бодхайантах параспарам

катхайанташ ча мам нитйам тушйанти ча раманти ча

 

"Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрые, кто в совершенстве знают это, отдают себя преданному служению Мне и поклоняются Мне всем сердцем. Мысли Моих чистых преданных сосредоточены на Мне, их жизнь полностью посвящена служению Мне, и они испытывают большое удовлетворение и блаженство, просвещая друг друга и беседуя обо Мне".

Также в "Бхагавад-гите" (9.14) говорится:

 

сататам киртайанто мам йатанташ ча дридха-вратах

намасйанташ ча мам бхактйа нитйа-йукта упасате

 

"Всегда воспевая Мою славу, целеустремленно направляя свои усилия, падая ниц передо Мной, эти великие души постоянно поклоняются Мне с любовью и преданностью". Таким образом, практикующий преданный должен развивать беспримесную преданность. Если он проводит дни и ночи в бесполезных разговорах с материалистами, тогда наставление Господа "всегда воспевать Его славу" не выполняется. В газетах всегда так много бесполезных разговоров, и читать газеты — большая потеря для практикующего преданного. Но если в газетах есть статьи о чистых преданных, то их можно читать. Обычные люди после еды, как правило, закуривают сигарету и пускаются в бесполезные беседы с другими безбожниками. Для них, без сомнения, очень трудно стать последователями Шрилы Рупы Госвами. То же самое касается и чтения романов. Но если роман повествует о темах, подобных истории Пуранджаны из "Шримад Бхагаватам", то чтение такой литературы не является препятствием, скорее это благоприятно.

Спор — это праджалпа, которая неблагоприятна для преданного служения. Все споры последователей нйайи и ваишешики — просто безбожные ссоры. Они не достигают никакого результата, кроме потери своей умственной силы и увеличения своей неистовости. В Ведах ("Катха-упанишад", 1.2.9) говорится: наишатаркенаматирапанейа — "такой разум нельзя обрести при помощи спора". Правильная свобода действий живого существа вечно установлена в его изначально присущем разуме. Эта свобода действий естественно направлена к лотосным стопам Верховного Господа. Но в спорах о наставлениях, местах, ошибках и иллюзиях сердце становится жестким, и тогда больше не остается естественной свободы действий. Но если принимать ведические наставления Дашамула и спорить в соответствии с ними, то ум не оскверняется грехом. Если рассуждения о том, что хорошо и что плохо, основаны на Ведах, то это больше не является праджалпой. Вот почему в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 25.153) Шри Чайтанья Махапрабху дал следующее наставление: атаевабхагаватакарахавичара — "Изучай "Шримад Бхагаватам" очень тщательно". Дискуссии, имеющие целью установить знание об отношениях живого существа с Господом, не являются праджалпой. Те, кто завоевывает слушателей бесполезными спорами, не приходят ни к какому заключению, поэтому человек несомненно должен оставить общение с такими логиками. Это подтверждается в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 12.183) Шри Васудевой Сарвабхаумой, который сказал:

 

таркика-шригала-санге бхеу-бхеу кари

сеи мукхе эбе сада кахи 'кришна' 'хари'

 

"В обществе подобных шакалам логиков я просто лаял: "Бхеу, бхеу". Но сейчас тем же самым ртом я повторяю святые имена 'Кришна' и 'Хари'".

Те, кто имеют обыкновение обсуждать духовные темы, должны помнить слова одного саннйаси из Варанаси, приведенные в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 25.43):

 

парамартха-вичара гела, кари матра 'вада'

кахан мукти паба, кахан кришнера прасада

 

"Атеистам, которых возглавляют философы- майавади, нет дела до освобождения или милости Кришны. Они просто продолжают выдвигать ложные аргументы и теории, противоположные атеистической философии, не рассматривая духовные темы". Бесполезные споры возникают из зависти или гордости, из отвращения или привязанности к удовлетворению чувств или из глупости и самомнения. Вздорные люди тоже сильно увлекаются бесполезными спорами. Во время обсуждения тем о Господе и Его преданных практикующий преданный должен всегда тщательно избегать бесполезных споров.

Говорить без нужды о других людях чрезвычайно неблагоприятно для преданного служения. Многие люди говорят о других с целью упрочить свою собственную репутацию. Некоторые люди, будучи завистливыми, имеют привычку обсуждать характер других людей. Умы тех, кто заняты такими обсуждениями, никогда не могут сосредоточиться на лотосных стопах Кришны. Нужно во всех отношениях отказаться от обсуждения других. Но в практике преданного служения есть много благоприятных тем, которые не приносят вреда, хотя и повествуют о других людях. Для того чтобы полностью перестать говорить о других, человек должен жить в лесу. Есть два различных типа практикующих преданных — домохозяева и отреченные. Отреченные не имеют никакого дела с наслаждением чувств, поэтому они могут во всех отношениях перестать обсуждать других. Но поскольку домохозяин зарабатывает деньги, делает сбережения, защищает и поддерживает семью, он не может полностью перестать говорить о других людях. Для него лучше всего жить в семье, сознающей Кришну. Когда вся материальная деятельность человека связана с Кришной, тогда даже неизбежные разговоры о других не содержат греха и становятся частью преданного служения по отношению к Кришне. Он не должен говорить о других так, чтобы это приносило кому-то вред. Он должен говорить о других ровно в пределах того минимума, который необходим в его сознающей Кришну семье. Он не должен говорить о других без причины. Кроме того, когда гуру объясняет ученику какой-то момент, ему необходимо изредка говорить о других, так как в противном случае его наставление может быть недостаточно ясным для ученика. Когда предыдущие махаджаны говорят о других, это является достоинством, но не пороком. Шукадева Госвами говорит в "Шримад Бхагаватам" (2.1.3-4):

 

нидрайа хрийате нактам вйавайена ча ва вайах

дива чартхехайа раджан кутумба-бхаранена ва

дехапатйа-калатрадишв атма-саинйешв асатсв апи

тешам праматто нидханам пашйанн апи на пашйати

 

"По ночам такие завистливые домохозяева спят или занимаются сексом, а днем зарабатывают деньги или заботятся о членах своей семьи. В этих занятиях проходит их жизнь. Люди, лишенные атма-таттвы, не задумываются над проблемами жизни, потому что слишком привязаны к таким ненадежным воинам, как собственное тело, дети и жена. Несмотря на достаточный опыт, они не осознают неотвратимости смерти". Хотя Шукадева Госвами говорит здесь о материалистах с целью наставить своего ученика, его не следует считать праджалпи. Поэтому такая беседа должна считаться благотворной. Подобным же образом Шри Чайтанья Махапрабху, наставляя Своих учеников, говорил о людях, выдающих себя за отреченных ("Чайтанья-чаритамрита", Антья, 2.117, 120, 124):

 

прабху кахе, — ваираги каре пракрити самбхашана

декхите на парон ами тахара вадана

кшудра-джива саба марката-ваирагйа карийа

индрийа чарана буле 'пракрити' самбхашийа

прабху кахе, — мора ваша нахе мора мана

пракрити-самбхаши ваираги на каре даршана

 

"Господь ответил: "Я не могу видеть лицо человека, который принял отреченный образ жизни, но, тем не менее, ведет интимные разговоры с женщиной. Есть множество людей, которые, почти не имея никакой собственности, принимают отреченный образ жизни, но при этом ведут себя подобно обезьянам. Они ходят повсюду, ища чувственных удовольствий, и ведут интимные разговоры с женщинами". Шри Чайтанья Махапрабху сказал: "Мой ум вышел из равновесия. Ему не нравится видеть, что кто-то в отреченном укладе жизни разговаривает с женщинами наедине".

Если человек, давая наставления или делая заключение на какую-либо тему, не говорит подобным образом, то он сам не получит никакого блага и не сможет помочь другим. Предыдущие ачарйи лично показывали пример и учили других, поэтому какое благо мы обретем, если будем поступать вопреки их наставлениям? И если человек таким же образом обсуждает неправильное поведение религиозных сект или обычных людей, то такой разговор не вредит его преданному служению. Даже если иногда человек говорит о какой-то конкретн