А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде,

Шрила Бхактивинода Тхакур

Шри Бхактйалока

 

 

Перевод с бенгали — Бхумипати дас

Редакция и издание — Пундарика Видьянидхи дас

 

Враджрадж Пресс

ИСККОН Вриндавана 1996

 

 

Посвящается

Его Божественной Милости

А. Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде,

Основателю-Ачарье

Международного Общества Сознания Кришны,

По случаю празднования столетия со дня его явления

1896 — 1996

"Он живет вечно в своих божественных наставлениях, и последователи живут вместе с ним".

 

бхактивинода-вара, пийуша-варшини-кара,

'упадешамрита' йан'ра мурти

'упадешамрита'-ратне, самграха карийа йатне,

дживе караила кришна спхурти

 

"Шрила Бхактивинода Тхакур превосходно представил комментарий "Пийуша-варшини" на "Шри Упадешамриту". Он подобен олицетворению "Шри Упадешамриты". Он тщательно собрал эти драгоценные камни "Упадешамриты", чтобы воодушевить людей в сознании Кришны".

 

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

 

 

Предисловие

 

Мы счастливы представить это первое английское издание "Шри Бхактьялоки" для блага тех преданных, которые хотят изучать труды Шрилы Бхактивиноды Тхакура. Мы молимся о том, чтобы преданные почерпнули из этой работы вдохновение для развития своего сознания Кришны и благословили нас тем же. Ниже излагается краткая история этой книги из предыдущего бенгальского издания:

 

"Шрила Бхактивинода Тхакур написал двенадцать статей о шести благоприятных и шести неблагоприятных для преданного служения принципах, перечисленных во втором и третьем стихах "Упадешамриты". Эти статьи вышли в журнале "Саджджана-тошани" в №11 за 1909 год и в №№2, 3, 5, 6 и 11 за 1911 год. В соответствии с желанием предыдущих ачарйев и ради блага и духовного развития преданных мы представляем эти статьи в форме этой книги, "Бхактьялока", по случаю двадцать девятой годовщины со дня ухода Шри Шрилы Сач-чид-ананды Бхактивиноды Тхакура".

2 июля 1943 года

Шри Шачинатха Райа Чхаудхури

Издатель

 

Что касается этого издания, то мы попытались как можно более точно перевести на английский тот язык, который использовал Шрила Бхактивинода. В то же время мы использовали переводы стихов из Би-Би-Ти там, где это было возможно. Там, где Шрила Бхактивинода дает дальнейшее разъяснение стиха, цитированного по Би-Би-Ти, мы добавили его комментарии внутри скобок и пометили их звездочкой — [текст*].

 

Бхумипати дас

Пундарика Видьянидхи дас

День явления Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

9 февраля 1996 года

 

 

Шесть недостатков, разрушающих бхакти

Атйахара

Прайаса

Чрезмерные усилия

 

Преданность никогда не появится, если не отбросить прайасу. Слово прайаса означает усилие, бесполезную работу. Духовная жизнь — это ни что иное, как чистая преданность Верховному Господу. Преданность не может быть определена никакими другими критериями, кроме полного предания и подчиненности лотосным стопам Верховного Господа. Полная преданность и подчиненность — это естественные, вечные и неотъемлемые обязанности живых существ. Поэтому только преданное служение является естественной склонностью или присущим занятием для живого существа. В этом естественном для живого существа занятии нет нужды в прайасе; тем не менее, в обусловленном состоянии живому существу необходимо небольшое количество прайасы, чтобы развивать преданное служение. Кроме этой небольшой прайасы все остальные виды прайасы неблагоприятны для преданного служения. Прайаса бывает двух типов — гйана-прайаса и карма-прайаса. В гйана-прайасе проявляется чувство единства, или кеваладваита. Также это известно как сайуджйа, слияние, или брахма-нирвана, погружение во Всевышнего. Гйана-прайаса враждебна по отношению к духовной жизни. В ведической литературе это объясняется следующим образом, "Мундака-упанишад" (3.2.3):

 

найам атма правачанена лабхйо

на медхаса на бахуна шрутена

 йам эваиша вринуте тена лабхйас

тасйаиша атма вивринуте танум свам

 

"Верховного Господа нельзя постичь ни с помощью искусных объяснений, ни благодаря огромному разуму, ни даже долгим слушанием. Его может обрести только тот, кого Он Сам выбирает. Такой личности Он являет Свой образ". Поэтому преданность — это единственный способ достичь лотосные стопы Господа. В "Шримад Бхагаватам" (10.14.3) Брахма говорит Господу Кришне:

 

гйане прайасам удапасйа наманта эва

дживанти сан-мукхаритам бхавадийа-вартам

стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхир

йе прайашо 'джита джито 'пй аси таис три-локйам

 

"Господь Брахма сказал: "О мой Господь Кришна, преданный, который отвергает путь эмпирических философских измышлений, имеющих целью слияние с бытием Всевышнего [или гйана-прайасу *], и занимает себя слушанием о Твоей славе и деяниях от истинного садху, или святого, и который живет, честно исполняя свои обязанности в обществе, может завоевать Твою благосклонность и милость, даже несмотря на то, что Ты являешься аджитой, непобедимым".

Чтобы еще точнее определить прайасу, Господь Брахма говорит:

 

шрейах-сритим бхактим удасйа те вибхо

клишйанти йе кевала-бодха-лабдхайе

тешам асау клешала эва шишйате

нанйад йатха стхула-тушавагхатинам

 

"Мой дорогой Господь, преданное служение Тебе — это единственный благоприятный путь. Если человек оставляет его ради умозрительного знания или понимания, что все живые существа — это духовные души, а материальный мир ложен, то он подвергает себя большим беспокойствам. Единственное, что он получает, это беспокойную и неблагоприятную деятельность. Его попытки подобны добыванию риса из пустой шелухи. Вся его деятельность становится бесполезной".

Философия монизма не исходит из Абсолютной Истины; это всего лишь демоническая выдумка. Напротив, мы можем часто слышать прославление знания об отношениях души и Бога. Это знание чисто и спонтанно — нет нужды в прайасе. Это знание дано в чатух-шлоки [четыре главных стиха " Бхагаватам" ] как ачинтйа-бхедабхеда, непостижимое одновременное единство и различие. Это знание естественно дремлет в сердце живого существа. Господь подобен духовному солнцу, а живые существа подобны молекулярным частицам солнечных лучей. Живое существо не может оставаться в своей изначальной форме, не будучи подчиненным Господу, поэтому служение Господу является его неотъемлемым занятием. Развивать это конституциональное занятие — природа живого существа. Это спонтанная дхарма, обязанность живого существа, и она лишена прайасы. Хотя в обусловленном состоянии эта дхарма почти непроявлена и пробуждается благодаря садхане, духовной практике, тем не менее прайаса, которую можно обнаружить в практике преданного служения, не похожа на ту, которую можно найти на путях кармы и гйаны. Если человек принимает прибежище святого имени хотя бы с некоторым почтением, тогда за короткое время устраняются препятствия, возникающие из-за невежества, и в человеке пробуждается его естественное конституциональное счастье. Но если человек допускает гйана-прайасу, его страдания увеличатся. Если он отвергает гйана-прайасу в обществе преданных, то это является усилием в преданном служении. Господь говорит в "Бхагавад-гите" (12.2-5):

 

майй авешйа мано йе мам нитйа-йукта упасате

шраддхайа парайопетас те ме йуктатама матах

йе тв акшарам анирдешйам авйактам парйупасате

сарватра-гам ачинтйам ча кута-стхам ачалам дхрувам

саннийамйендрийа-грамам сарватра сама-буддхайах

те прапнуванти мам эва сарва-бхута-хите ратах

клешо 'дхикатарас тешам авйактасакта-четасам

авйакта хи гатир духкхам дехавадбхир авапйате

 

"Господь, Верховная Личность Бога, сказал: "Тех, кто сосредоточил свой ум на Моей личной форме и всегда поклоняется Мне с глубокой трансцендентной верой, Я считаю достигшими высшей ступени совершенства. Те же, кто, контролируя чувства и беспристрастно относясь ко всем живым существам, поклоняются непроявленному, лежащему за пределами чувственного восприятия, вездесущему, непостижимому, неизменному, постоянному и неподвижному — безличному аспекту Абсолютной Истины, и чья деятельность направлена на всеобщее благо, в конце концов, достигают Моей обители. Те, чей ум сосредоточен на непроявленном, безличном аспекте Абсолютной Истины, с большим трудом продвигаются по пути духовного развития. Для воплощенных живых существ каждый шаг на этом пути сопряжен с многочисленными трудностями".

В карма-прайасе также нет блага. В Первой Песне "Шримад Бхагаватам" говорится:

 

дхармах свануштхитах пумсам вишваксена-катхасу йах

нотпадайед йади ратим шрама эва хи кевалам

 

"Вся деятельность человека, совершаемая им в соответствии с его положением, — бесполезный труд, или прайаса, если она не пробуждает в нем интереса к посланию Личности Бога". Поэтому карма-прайаса противоречит принципам преданности тем же образом, что и гйана-прайаса. Вывод заключается в том, что и карма-прайаса и гйана-прайаса очень вредны. Но преданный, который желает правильно вести свою жизнь, тем не менее принимает на себя обязанности в соответствии с варнашрамой, и эти обязанности благоприятны для преданного служения и считаются частью преданного служения. Вся эта деятельность больше не называется кармой. Занимаясь такой деятельностью, преданные сваништха, то есть преданные, привязанные к своему собственному уровню преданности, привносят карму и ее результаты в сферу преданного служения. Преданные уровня париништхита, или преданные, полностью приверженные преданному служению, совершают благочестивую деятельность, не противоречащую принципам преданности, только с целью привлечь людей. Преданные нирапекша, то есть нейтральные, принимают деятельность, благоприятную для преданного служения, не заботясь о всеобщем одобрении.

Гйана-прайаса и исходящая из нее прайаса ради освобождения в форме слияния с Господом совершенно противоречат принципам преданности. Если цель аштанга-йога-прайасы заключается в обретении мистических сил и освобождении, тогда она также полностью противоречит принципам преданности. Правила преданного служения и знание об одновременном единстве и различии в отношении живого существа и Господа наиболее естественны и поэтому лишены прайасы. Такой тип деятельности и знания можно принять только как средства. Если они принимаются как цель, они становятся источником заблуждения. Это будет объяснено дальше в статье о нийамаграхе. Тяжелые усилия, совершаемые ради посещения святых мест, также являются прайасой, которая неблагоприятна для преданного служения. Однако если человек отправляется в места игр Кришны с горячим желанием пробудить свою экстатическую любовь к Кришне и общаться там с преданными, тогда это без сомнения преданное служение, а не бесполезная прайаса. Следование обетам в преданном служении также не является бесполезной прайасой, ибо все эти обеты считаются частью процесса преданного служения. Прайаса, совершаемая ради служения вайшнавам, не считается прайасой, ибо жажда общаться со своими единомышленниками разрушает пороки, выражающиеся в желании общаться с людьми мирского склада ума. Прайаса, связанная с поклонением в храме, это спонтанное проявление сердечных эмоций. Прайаса ради такой деятельности, как санкиртана, имеет своей целью открыть сердце человека к повторению святого имени Господа, поэтому она совершенно естественна.

Нет необходимости проявлять прайасу в отречении, потому что когда преданность Кришне возрастает в сердце живого существа, оно легко и естественно теряет интерес ко всему, что не связано с Кришной. В "Шримад Бхагаватам" говорится (1.2.7):

 

васудеве бхагавати бхакти-йогах прайоджитах

джанайатй ашу ваирагйам гйанам ча йад ахаитукам

 

"Благодаря преданному служению Личности Бога, Шри Кришне, человек тотчас же обретает беспричинное знание [знание о вечно совершенном служении Господу*] и непривязанность [непривязанность, свободную от прайасы *] к миру". Таким образом, когда человек отбрасывает гйана-, карма- и ваирагйа-прайасу и занимается преданным служением, тогда препятствия, чинимые гйаной, кармой, йогой и ваирагйей, не могут столкнуть его вниз. Поэтому в "Шримад Бхагаватам" (11.2.42) утверждается: бхактих парешанубхаво вирактир анйатра чаиша трика эка-калах — "преданность, непосредственное восприятие Верховного Господа и отрешенность от всего мирского — эти три вещи одновременно проявляются в том, кто принял прибежище Верховной Личности Бога".

Когда преданный смиренно и без лицемерия повторяет и вспоминает святые имена Кришны, тогда легко пробуждается его истинный разум: "Я — духовная частичка, слуга Кришны. Кришна — мой вечный Господь. Предание лотосным стопам Кришны — моя вечная природа. Этот мир подобен придорожной гостинице, и привязанность к чему бы то ни было в этом мире не принесет мне вечного счастья". Таким образом практикующий быстро достигает полного совершенства. Гйана-прайаса, карма-прайаса, йога-прайаса, мукти-прайаса, так же как чрезмерные усилия ради материальных наслаждений, мирских успехов и общения с материалистичными людьми, являются врагами того, кто принял прибежище святого имени. Из-за этих различных видов прайасы разрушается преданное служение. Прайаса ради достижения пратиштхи, или славы, является самой низкой из всех видов прайасы. Хотя она самая низкая, многие не могут ее избежать. Ее также следует оставить при помощи простого процесса преданного служения. Поэтому Санатана Госвами приводит в "Хари-бхакти-виласе" такой стих:

 

сарва тйаге 'пй ахейайах сарванартха бхуваш ча те

курйух пратиштхавиштхайа йатнам аспаршане варам

 

"Даже тому, кто способен отказаться от всех материальных желаний, очень трудно отбросить желание славы. Это желание славы подобно испражнению и является корнем всех анартх. Поэтому нужно тщательно избегать соприкосновения с этим подобным испражнению желанием". Это наставление очень серьезно. Преданный должен с особым вниманием следовать этому важному указанию.

Практикующий преданный должен проводить свою жизнь в естественных занятиях, которые благоприятны для его преданного служения, и также он должен повторять и помнить о святых именах, обладая знанием о своих взаимоотношениях с Господом. С другой стороны, этот процесс поклонения без прайасы имеет два типа применения — для домохозяев и для отреченных. Сделав варнашраму благоприятной для преданного служения, домохозяева должны проводить свою жизнь, занимаясь преданным служением, свободным от прайасы. Они должны зарабатывать и делать сбережения только для простого поддержания членов своей семьи. Если они всегда помнят, что поклонение Хари — единственная цель жизни, они никогда не впадут в иллюзию. Поклонение Хари быстро достигнет совершенства, если поклоняться Ему всегда и в любом положении — в счастье и горе, в удаче и неудаче, бодрствуя и во сне. Отреченный вообще не должен накапливать. Он должен поддерживать тело ежедневным собиранием милостыни и заниматься преданным служением. Он не должен участвовать в каком-либо предпринимательстве. Для него участие в предпринимательстве — проступок. Чем больше в его служении Господу смирения и простоты, тем больше он сможет понять Кришну, по Его милости. В "Шримад Бхагаватам" (10.14.8) Господь Брахма сказал:

 

тат те 'нукампам сусамикшамано

бхунджана эватма-критам випакам

хрид-ваг-вапурбхир видадхан намас те

дживета йо мукти-паде са дайа-бхак

 

"Мой дорогой Господь, тот, кто постоянно ожидает, когда на него прольется Твоя беспричинная милость, и принимает страдания как последствия своих прошлых грехов, предлагая Тебе почтительные поклоны в глубине своего сердца, несомненно достоин освобождения, которое становится его законным правом". Познать Кришну можно только по Его милости, но ничего нельзя достичь с помощью гйана-прайасы. Поэтому в "Шримад Бхагаватам" (10.14.29) говорится:

 

атхапи те дева падамбуджа-двайа-

прасада-лешанугрихита эва хи

джанати таттвам бхагаван-махимно

на чанйа эко 'пи чирам вичинван

 

"Мой Господь, если человек хотя бы чуть-чуть благословлен милостью Твоих лотосных стоп, он может понять величие Твоей личности. Но те, кто строят догадки, пытаясь понять Верховную Личность Бога, неспособны постичь Тебя, даже если будут продолжать изучать Веды много лет".

Если человек со смирением принимает прибежище святых имен, тогда по милости Господа и без всякой прайасы все необходимое знание об Абсолютной Истине пробудится в сердце такого простого преданного. Этого знания невозможно достичь с помощью независимой прайасы.

 

 

Праджалпа

Праздные разговоры

 

Беседа одного человека с другим называется джалпана или праджалпа. В наши дни безбожие настолько преобладает в мире, что беседа с другими означает безбожный разговор. Поэтому для практикующего преданного нет никакой пользы заниматься джалпаной. Однако в практике преданного служения может быть много видов джалпаны. Все они благоприятны для преданных. Шрила Рупа Госвами написал в своей "Карпанья-панджика-стотре":

 

татхапй асмин кадачид вамадхишау нама-джалпини

авадйа-вринда-нистари- намабхасау прасидатам

 

Преданные излагают смысл этого стиха следующим образом:

 

татхапи э дина-джане, йади нама-уччаране,

намабхаса карила дживане

сарва-доша-ниварана, духун-нама-санджалпана,

прасаде прасида дуи джане

 

"Если несчастный человек, повторяя в течение своей жизни святые имена Господа, достигает намабхасы, или тени безоскорбительного повторения, то все его грехи разрушаются, и Их Светлости становятся довольны им".

Киртана, вознесение молитв и декламация писаний — все это джалпана; но когда эти действия совершаются в благоприятном умонастроении и без материальных желаний, они развивают сознание Кришны. Поэтому заключение таково: любая праджалпа, неблагоприятная для служения Кришне, противоречит преданному служению. Практикующий должен тщательно отбросить праджалпу. В деятельности махаджан нет ошибки. Махаджаны с почтением относились к праджалпе (благоприятной для преданного служения), и поэтому принятие такой праджалпы — наша единственная обязанность. Иногда возгордившиеся преданные советуют отбросить все виды праджалпы. Но мы — последователи Шрилы Рупы Госвами, и, будучи его последователями, мы придерживаемся пути, который указали садху, следующие его наставлениям. В "Бхакти-расамрита-синдху" приводится цитата из "Сканда-пураны":

 

са мригйах шрейасам хетух пантхах сантапа-варджитах

анавапта-шрамам пурве йена сантах пратистхире

 

"Человек должен строго следовать простому пути, которым шли предыдущие махаджаны. Этот путь дарует великое благо и лишен всех страданий".

Путь наших махаджан — это путь, указанный Шрилой Вьясадевой, Шукадевой Госвами, Прахладой Махараджем, Шри Чайтаньей Махапрабху и Его спутниками. Мы не оставим этот путь, чтобы следовать за этими новыми возгордившимися преданными. Все эти махаджаны с почтением относились к праджалпе, которая питает преданность Хари. Мы обсудим это в подходящий момент.

Безбожная праджалпа — это препятствие в преданном служении, и есть много ее разновидностей. Бесполезные разговоры, споры, сплетни, дискуссии, поиск недостатков в других, ложные утверждения, хуление преданных и мирские разговоры — все это называется праджалпой.

Пустые разговоры очень вредны. Практикующие преданные должны обсуждать темы, связанные с Господом Хари, в обществе других преданных и, находясь в уединенном месте и не допуская бесполезной траты своего времени, помнить имя, образ, качества и развлечения Хари. В "Бхагавад-гите" (10.8-9) говорится:

 

ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате

ити матва бхаджанте мам будха бхава-саманвитах

мач-читта мад-гата-прана бодхайантах параспарам

катхайанташ ча мам нитйам тушйанти ча раманти ча

 

"Я — источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня. Мудрые, кто в совершенстве знают это, отдают себя преданному служению Мне и поклоняются Мне всем сердцем. Мысли Моих чистых преданных сосредоточены на Мне, их жизнь полностью посвящена служению Мне, и они испытывают большое удовлетворение и блаженство, просвещая друг друга и беседуя обо Мне".

Также в "Бхагавад-гите" (9.14) говорится:

 

сататам киртайанто мам йатанташ ча дридха-вратах

намасйанташ ча мам бхактйа нитйа-йукта упасате

 

"Всегда воспевая Мою славу, целеустремленно направляя свои усилия, падая ниц передо Мной, эти великие души постоянно поклоняются Мне с любовью и преданностью". Таким образом, практикующий преданный должен развивать беспримесную преданность. Если он проводит дни и ночи в бесполезных разговорах с материалистами, тогда наставление Господа "всегда воспевать Его славу" не выполняется. В газетах всегда так много бесполезных разговоров, и читать газеты — большая потеря для практикующего преданного. Но если в газетах есть статьи о чистых преданных, то их можно читать. Обычные люди после еды, как правило, закуривают сигарету и пускаются в бесполезные беседы с другими безбожниками. Для них, без сомнения, очень трудно стать последователями Шрилы Рупы Госвами. То же самое касается и чтения романов. Но если роман повествует о темах, подобных истории Пуранджаны из "Шримад Бхагаватам", то чтение такой литературы не является препятствием, скорее это благоприятно.

Спор — это праджалпа, которая неблагоприятна для преданного служения. Все споры последователей нйайи и ваишешики — просто безбожные ссоры. Они не достигают никакого результата, кроме потери своей умственной силы и увеличения своей неистовости. В Ведах ("Катха-упанишад", 1.2.9) говорится: наишатаркенаматирапанейа — "такой разум нельзя обрести при помощи спора". Правильная свобода действий живого существа вечно установлена в его изначально присущем разуме. Эта свобода действий естественно направлена к лотосным стопам Верховного Господа. Но в спорах о наставлениях, местах, ошибках и иллюзиях сердце становится жестким, и тогда больше не остается естественной свободы действий. Но если принимать ведические наставления Дашамула и спорить в соответствии с ними, то ум не оскверняется грехом. Если рассуждения о том, что хорошо и что плохо, основаны на Ведах, то это больше не является праджалпой. Вот почему в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 25.153) Шри Чайтанья Махапрабху дал следующее наставление: атаевабхагаватакарахавичара — "Изучай "Шримад Бхагаватам" очень тщательно". Дискуссии, имеющие целью установить знание об отношениях живого существа с Господом, не являются праджалпой. Те, кто завоевывает слушателей бесполезными спорами, не приходят ни к какому заключению, поэтому человек несомненно должен оставить общение с такими логиками. Это подтверждается в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 12.183) Шри Васудевой Сарвабхаумой, который сказал:

 

таркика-шригала-санге бхеу-бхеу кари

сеи мукхе эбе сада кахи 'кришна' 'хари'

 

"В обществе подобных шакалам логиков я просто лаял: "Бхеу, бхеу". Но сейчас тем же самым ртом я повторяю святые имена 'Кришна' и 'Хари'".

Те, кто имеют обыкновение обсуждать духовные темы, должны помнить слова одного саннйаси из Варанаси, приведенные в "Чайтанья-чаритамрите" (Мадхья, 25.43):

 

парамартха-вичара гела, кари матра 'вада'

кахан мукти паба, кахан кришнера прасада

 

"Атеистам, которых возглавляют философы- майавади, нет дела до освобождения или милости Кришны. Они просто продолжают выдвигать ложные аргументы и теории, противоположные атеистической философии, не рассматривая духовные темы". Бесполезные споры возникают из зависти или гордости, из отвращения или привязанности к удовлетворению чувств или из глупости и самомнения. Вздорные люди тоже сильно увлекаются бесполезными спорами. Во время обсуждения тем о Господе и Его преданных практикующий преданный должен всегда тщательно избегать бесполезных споров.

Говорить без нужды о других людях чрезвычайно неблагоприятно для преданного служения. Многие люди говорят о других с целью упрочить свою собственную репутацию. Некоторые люди, будучи завистливыми, имеют привычку обсуждать характер других людей. Умы тех, кто заняты такими обсуждениями, никогда не могут сосредоточиться на лотосных стопах Кришны. Нужно во всех отношениях отказаться от обсуждения других. Но в практике преданного служения есть много благоприятных тем, которые не приносят вреда, хотя и повествуют о других людях. Для того чтобы полностью перестать говорить о других, человек должен жить в лесу. Есть два различных типа практикующих преданных — домохозяева и отреченные. Отреченные не имеют никакого дела с наслаждением чувств, поэтому они могут во всех отношениях перестать обсуждать других. Но поскольку домохозяин зарабатывает деньги, делает сбережения, защищает и поддерживает семью, он не может полностью перестать говорить о других людях. Для него лучше всего жить в семье, сознающей Кришну. Когда вся материальная деятельность человека связана с Кришной, тогда даже неизбежные разговоры о других не содержат греха и становятся частью преданного служения по отношению к Кришне. Он не должен говорить о других так, чтобы это приносило кому-то вред. Он должен говорить о других ровно в пределах того минимума, который необходим в его сознающей Кришну семье. Он не должен говорить о других без причины. Кроме того, когда гуру объясняет ученику какой-то момент, ему необходимо изредка говорить о других, так как в противном случае его наставление может быть недостаточно ясным для ученика. Когда предыдущие махаджаны говорят о других, это является достоинством, но не пороком. Шукадева Госвами говорит в "Шримад Бхагаватам" (2.1.3-4):

 

нидрайа хрийате нактам вйавайена ча ва вайах

дива чартхехайа раджан кутумба-бхаранена ва

дехапатйа-калатрадишв атма-саинйешв асатсв апи

тешам праматто нидханам пашйанн апи на пашйати

 

"По ночам такие завистливые домохозяева спят или занимаются сексом, а днем зарабатывают деньги или заботятся о членах своей семьи. В этих занятиях проходит их жизнь. Люди, лишенные атма-таттвы, не задумываются над проблемами жизни, потому что слишком привязаны к таким ненадежным воинам, как собственное тело, дети и жена. Несмотря на достаточный опыт, они не осознают неотвратимости смерти". Хотя Шукадева Госвами говорит здесь о материалистах с целью наставить своего ученика, его не следует считать праджалпи. Поэтому такая беседа должна считаться благотворной. Подобным же образом Шри Чайтанья Махапрабху, наставляя Своих учеников, говорил о людях, выдающих себя за отреченных ("Чайтанья-чаритамрита", Антья, 2.117, 120, 124):

 

прабху кахе, — ваираги каре пракрити самбхашана

декхите на парон ами тахара вадана

кшудра-джива саба марката-ваирагйа карийа

индрийа чарана буле 'пракрити' самбхашийа

прабху кахе, — мора ваша нахе мора мана

пракрити-самбхаши ваираги на каре даршана

 

"Господь ответил: "Я не могу видеть лицо человека, который принял отреченный образ жизни, но, тем не менее, ведет интимные разговоры с женщиной. Есть множество людей, которые, почти не имея никакой собственности, принимают отреченный образ жизни, но при этом ведут себя подобно обезьянам. Они ходят повсюду, ища чувственных удовольствий, и ведут интимные разговоры с женщинами". Шри Чайтанья Махапрабху сказал: "Мой ум вышел из равновесия. Ему не нравится видеть, что кто-то в отреченном укладе жизни разговаривает с женщинами наедине".

Если человек, давая наставления или делая заключение на какую-либо тему, не говорит подобным образом, то он сам не получит никакого блага и не сможет помочь другим. Предыдущие ачарйи лично показывали пример и учили других, поэтому какое благо мы обретем, если будем поступать вопреки их наставлениям? И если человек таким же образом обсуждает неправильное поведение религиозных сект или обычных людей, то такой разговор не вредит его преданному служению. Даже если иногда человек говорит о какой-то конкретной личности, в этом нет порока. В "Шримад Бхагаватам" (4.14.29) Майтрея Муни, выдающийся преданный, говорил о Махарадже Вене таким образом:

 

иттхам випарйайа-матих папийан утпатхам гатах

анунийаманас тад-йачнам на чакре бхрашта-мангалах

 

"Великий мудрец Майтрея продолжал: "Как только царь, сбившийся с правильного пути и из-за своих грехов утративший последние крупицы разума, произнес эти слова, удача отвернулась от него. Отказав мудрецам, которые с великим почтением изложили ему свою просьбу, он подписал себе смертный приговор". Шри Майтрея Риши должен был говорить таким образом, чтобы наставить своих слушателей. Это не праджалпа. Для практикующего преданного вполне естественно обсуждать древние истории в обществе преданных. Иногда они говорят о непреданных. Такие разговоры всегда благоприятны и благотворны для преданного служения. Но те, кто говорят о других, находясь под влиянием таких недостатков, как зависть, ненависть, гордость и пристрастие, являются оскорбителями стоп Бхактидеви.

Дебаты возникают только лишь из-за желания одержать победу. Это крайне отвратительно. Поиск недостатков возникает только потому, что человек проецирует свои собственные дурные привычки на других. Нужно полностью это оставить. Говорить ложь — это другая форма бесполезных разговоров. Отреченные преданные полностью отвергают мирские разговоры. Домохозяева могут позволить себе немного мирских разговоров, которые благоприятны для преданного служения. Если такие темы, как археология, зоология, астрология и география лишены сознания Бога, то их следует отвергнуть. В "Шримад Бхагаватам" (12.12.49-50) Шри Шукадева Госвами говорит:

 

мриша гирас та хй асатир асат-катха

на катхйате йад бхагаван адхокшаджах

тад эва сатйам тад у хаива мангалам

тад эва пунйам бхагавад-гунодайам

тад эва рамйам ручирам навам навам

тад эва шашван манасо махотсавам

тад эва шокарнава-шошанам нринам

йад уттамах шлока-йашо 'нугийате

 

"Слова, которые не описывают трансцендентную Личность Бога, но касаются преходящих вещей, просто ошибочны и бесполезны. Только те слова, которые провозглашают трансцендентные качества Верховного Господа, действительно правдивы, благотворны и благочестивы. Такие слова, описывающие великолепие всеславной Личности Бога, привлекательны, приятны и всегда свежи. Воистину, такие слова — непрерывный праздник для ума, и они высушивают океан страданий".

Слова, оскорбляющие садху, являются источником огромного несчастья. Если человек хочет обрести преданность Господу Хари, тогда он должен дать такой обет: "В своей жизни я никогда не буду поносить садху ". Преданные — это садху. Оскорбляя их, человек разрушает все свои добродетели. Понося безупречного Господа Махадеву, Праджапати Дакша, лучший из аскетов, столкнулся с большими неприятностями. В "Шримад Бхагаватам" (10.4.46) говорится:

 

айух шрийам йашо дхармам локан ашиша эва ча

ханти шрейамси сарвани пумсо махад-атикрамах

 

"Мой дорогой царь, когда человек не дает покоя великим душам, то все его добродетели, такие как долголетие, красота, слава, религиозность, благословения и вознесение на райские планеты, будут разрушены".

Заключение этого эссе таково. Вайшнавы, развивающие в себе бхакти, должны тщательно избегать любой праджалпы, неблагоприятной для преданного служения. Из этих наставлений, упомянутых в первом стихе, наставление терпеть побуждение речи — вачовегам — является единственным условным побуждением. Благодаря отказу от праджалпы достигается постоянный контроль побуждения речи. Чтобы прожить жизнь, свободную от греха, человек не должен говорить больше, чем необходимый минимум. Нужно говорить только о том, что благоприятно для самого человека, а также для других. Если человек хочет обсуждать других, то это просто бесполезный разговор. Поэтому в "Шримад Бхагаватам" (11.28.2) Господь Кришна наставляет Уддхаву следующим образом:

 

пара-свабхава-кармани йах прашамсати ниндати

са ашу бхрашйате свартхад асатй абхинивешатах

 

"Любой, кто находит удовольствие в прославлении или осуждении качеств и поведения других, очень быстро отклонится от своего собственного блага, запутавшись в иллюзорной двойственности".

 

 

Нийамаграха

К правилам и предписаниям

 

Нийамы, или правила, бывают двух типов — видхи, или предписание, и нишедха, или запрет. Все, что предписывается человеку как обязанность, является предписанным правилом. Все, что предписывается человеку как ограничение, является запрещающим правилом. Оба эти типа правил несут благо живым существам.

Обусловленные души способны подняться с самого низкого положения и достичь самого возвышенного положения. Между этими двумя положениями существует множество промежуточных положений. Каждое положение — это последовательный шаг, определенный уровень продвижения. На каждой из этих последовательных ступеней есть различные предписания и запреты. Когда человек поднимается до какого-то уровня и остается на нем, он обязан следовать предписаниям и запретам этого уровня. Следуя указанным предписаниям и запретам, человек становится способным достичь следующего уровня. Если человек не способен достичь следующего уровня, он падает на более низкий уровень. Это называется деградацией. Достижение более высокого уровня называется продвижением.

Правильное следование предписаниям своего уровня называется "исполнением своих предписанных обязанностей", или устойчивостью в своем положении. Устойчивость в своем положении является благочестием, а отклонение от своего положения — греховностью. Не существует другого определения благочестия и греховности, кроме этого. Поэтому в "Шримад Бхагаватам" (11.21.2, 7) Господь Кришна говорит Уддхаве:

 

све све 'дхикаре йа ништха са гунах парикиртитах

випарйайас ту дошах сйад убхайор эша нишчайах

 

деша-калади-бхаванам вастунам мама саттама

гуна-дошау видхийете нийамартхам хи карманам

 

"Устойчивость в своем положении провозглашается истинным благочестием, тогда как отклонен