Идеи философской антропологии в Германии (Л.Фейербах, М.Шелер).

ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ (греч. anthropos—человек н logos — учете, слово) — 1) философское учение о человеке, получившее широкое развятяе в последние годы, нек-рымн философами-марксистами рассматривается как философская дисциплина, отвечающая яа вопрос “что такое человек?”, синтезирующая объективио-научное и ценностное видение человека я мвра; 2) течение в соар. философской мысли, окончательно сложившееся после 2-й мировой войны в Зап. Германия. Осн. идея и методологические установки ф. а. восходят к работам М. Шелера “Положение человека в космосе” (1928), Г. Плессяера “Ступе— органического и человек. Введение в философскую антропологию” (1928). Представители ф. а,— Г. Хенгетеяберг. А. Гелен, П. Ландсберг, Э. Ротхакер и др.— ориентируются иа создание “синтетической” концепции человека, видят в философии учение “о сущности и сущностиой структуре человека”, “о человеке с точки зрения самого бытия человека”. Анализируя “субстрат” и “сущность” человека, представители ф. а. сводят субстратную сторону к сущностной или, наоборот, сушностную — к субстратной. В рамках подобное интерпретации прослеживаются биологическая н функ-цноналистская ветви совр- Ф. а. Сторонники биологического варианта подменяют понятие человеческой сущности понятием естественного субстрата, рассматриваемого в плаве идеалистического натурализма н биологизма. Сторонники фуикционалистской трактовки абсолютизируют факт отчужденности человека в системе капиталистических отношений н интерпретируют эти отношения в духе идеалистического символизма. Обращение “антропологов” к этим проблемам — гносеологический источник возникновения частных дисциплин: от “культурной антропологии” Кассире-ра. М. Ландмана до “реалистической антропологии” Г.-К- Кадьтеибруннера. Эклектическая смесь феноменологии Гуссерля, философии жизни, экзистенциализма в рамках Ф. а. порождает модель человека как “устремленной к себе индивидуальности”, социальные связи к-рой изображаются в виде зависимостей от “потустороннего” начала. Подобные выводы затушевывают действительные социально-классовые антагонизмы. Смысл жизни человека, как правило, выводится из “вневременного” смысла, нередко трактуется в откровенно религиозном плане. Отождествление “подлинного” марксизма с учением о “тотальном человеке” — теоретическая основа “философии надежды” Блоха, “абстрактного гуманизма” Э. Фишера и т. п.
ШЕЛЕР Макс (1874—1928) — нем. философ-идеалист, один из основоположников философской антропологии, феноменологической (Феноменология) аксиологии и социологии знания. В своих построениях Ш. пытался объединить принципы неокантианства и философии жизни на основе феноменологического метода Гуссерля. Первоначально Ф Ш. выстраивалась как нравственная. Он рассматривал ценности как независимые от человека и человечества “предметные миры”. каждый из к-рых обладает своей сущностью. При соотнесении с миром ценностей в животной телесно-душевной стихии возникает собственно человеческое начало — личность как носительница духовных актов; в этих актах, к-рые и составляют сущность человеческой личности, постигаются идеальные “предметы” — ценности. Следующий период, для к-рого наиболее показательна тема “крушения ценностей”, вызванная первой мировой войной, характеризуется постепенным сдвигом интереса Ш. к собственно антропологической проблематике. Эта тенденция привела его к такому толкованию специфической сущности человека, к-рое уже не предполагало постулата о существовании “личного бога”: речь шла о понимании человека исходя из своеобразия его “положения в космосе”. В ходе третьего, и последнего периода философской эволюции Ш. его теологические интересы явно вытеснялись естественнонаучными, а нравственно-философские — социологическими. Социология Ш. базируется на философ-ско-антропологической посылке, согласно к-рой всякий “подлинно человеческий акт” одновременно и духовен и инстинктивен, может быть направлен либо на духовное содержание (сфера идеального), либо на содержание “жизненное”, “витальное” (область реального). При этом Ш. стремится утвердить абсолютную самостоятельность сфер, с к-рыми социология имеет дело. Влияние Ш. на зап. философию и социологию 20 в. многообразно. Его Ф оказалась посредствующим звеном между философией жизни и экзистенциальной философией (Экзистенциализм); из нравственной философии Ш. немало почерпнули франц. персоналисты (Персонализм). Он оказал существенное влияние на последующий процесс развития антропологического интереса в нем. социальной философии — как в его правоконсервативном (Гелен, Шельскии и др.), так и левора-дикальном (Франкфуртская школа) вариантах. Осн. соч.: “Формализм в этике и материальная этика ценностей” (1913—16), “О вечном в человеке” (1921), “Положение человека в космосе” (1927)

Антропологический материализм Фейербаха

Чел-к пытается найти ответ на наиб. общие и глуб. вопр.: что предст. собой окр. мир и каково место и предназн. ч-ка в мире? Что лежит в основе всего существ-го: матер./дух.? Подчинен ли мир к-л законам? Может ли ч-к познать окр. мир, что предст. собой это познание? В сер. 19 в. с острой критикой идеализма выступил нем. философ Л.Фейербах. Первонач. Ф. увлекался ф. Гегеля, однако затем подверг ее резкой критике. С т. зр. Ф., ид-м есть рационализированная религия, а ф. и религия по самому их существу противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, в осн. ф. - знание, стремл. раскрыть действит. прир. вещей. Сд., первейш. задача ф.- критика религии, разоблачение тех иллюзий, кот. составл. сущность религ. сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистич. ф. возникают, по Ф., из чуждения человеческой сущности, посредством приписывания Богу тех атрибутов, кот. в действит-сти принадл. самому ч-ку. Так возник. трудноискоренимая иллюзия: подлинный творец Бога - ч-к - рассматривается как творение Бога, ставится в зависимость от последнего, и т.о. лишается свободы и самостоятельности. По Ф., для освобождения от религ. заблуждений необх. понять, что ч-к - не творение Бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы. Однако мат-м Ф. не случайно хар-ся как антропологический. Он существенно отличается от мат-ма 18 в., т.к. не сводит всякую реальность к механич. движ-ю и рассм. природу не как механизм, а скорее как организм. В центре внимания Ф. - не отвлеч. понятие материи, как у большинства франц. матер-стов, а ч-к как психофизич. единство души и тела. Исходя из такого понимания ч-ка, Ф. отвергает его идеалистич. трактовку, при кот. ч-к рассматривается прежде всего как духовное существо. По Ф., тело в его целостности как раз и составляет сущность чел-ского Я; дух. начало в ч-ке не м. быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Чел. природа толкуется Ф. преимущ. биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеч. рода. Маркс, признавая важное историч. значение мат-ма Ф., особенно его критику религии, в то же время отмечал, что у Ф. “человеч. сущность может рассматриваться только как “род”, как внутр. всеобщность, связующая множество индивидов только природными узами”. По Марксу, ч-к явл. историч. и соц. существом, а потому его сущность “не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действит-сти она есть совокупность всех обществ. отношений”. Т.к. обществ. жизнь людей является по существу практической, Ф., упускает из виду роль практики как в ходе историч. жизни человека, так и в процессе познания. Критикуя идеалистическую трактовку познания и недовол. абстрактным мышлением, Ф. апеллирует к чувств. созерцанию, полагая, что ощущение составл. единств. источник познания. Только то, что дано нам через органы чувств - зрение, слух, осязание, обоняние обладает подлинной реальностью. С пом. орг. чувств мы познаем как физич. объекты, так и психич. состояния других людей; не признавая никакой сверхчувств. реальности, Ф. отверг. и возможность чисто отвлеченного познания с пом. разума. Антропологич. принцип Ф. в теории познания выр. в том, что он по-новому интерпретирует само понятие “объект”. По Ф. понятие объекта первоначально формируется в опыте чел. общения, поэтому первый объект для ч-ка - это другой человек. Любовь к другому ч-ку есть путь к признанию его объ. сущ-я, а тем самым к признанию сущ-я вообще внешних вещей. Из внутр. связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистич. мораль, кот., по Ф., должна встать на место иллююзорной связи с Богом. Любовь к Богу есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви к другим людям. Антроп. мат-м Ф. возник как реакция на идеализм, и прежде всего на учение Гегеля. Ф. встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке

.         Философия постмодерна (Ж.Деррида).

.          Проблема генезиса и специфики русской философии.

         Религиозная философия В.Соловьева.