Патристика. Основные особенности средневековой ментальности и философствования.

Общая характеристика и основные этапы средневековой философии. Культурно-региональные особенности

Средневековая философия включает почти тысячелетний период истории своего существования, время от распада Римской империи (5 век) и до эпохи Возрождения (15 век). Обычно к истории средневековой философии относят историю христианской философии с ее различными периодами (патристика и схоластика), но из такого рассмотрения выпадает арабская средневековая философия (араб. фалсафа), которая достигла во время -своего расцвета (9-12 века) во многих философских областях (метафизике, психологии, логике, политике) гораздо больших успехов, нежели ее современница - средневековая христианская, европейская философия. Арабская философия бесспорно повлияла на развитие самой европейской философии (на схоластику), прежде всего такими своими философами, как Ибн Сина (по лат. Авиценна) и Ибн Рушд (Аверроэс), повлияла и в переориентации интереса с Платона и платонизма (которым увлекалась ранняя христианская философия) на Аристотеля (прежде всего к его логическим и метафизическим идеям). Но всё-таки чаще всего арабскую философию, которая развилась благодаря тому, что во времена арабских завоеваний к ним попали многие культурные и интеллектуальные центры античного мира (напр., Александрия с ее библиотеками), рассматривают как вторичную, производную от античной философии (прежде всего в лицах Платона и Аристотеля), как комментаторскую традицию, именно благодаря своим комментариям многих античных сочинений приобретшую влияние и известность. В целом культурно-региональные особенности средневековой философии можно видеть как раз в этом различии, противопоставлении арабской философии (арабский перипатетизм, аристотелизм; системы Ибн Сины и Ибн Рушда в основном являются развитием метафизики и политики Аристотеля, расширенного платонизмом, точнее - идеями неоплатонизма Плотина) средневековой европейской философии (которая первоначально на основе Платоновского идеализма).

Кроме того, региональные особенности средневековой философии можно проследить и исходя из того разделения самих христианских философов, которое происходит в этот период. Они делятся на западных (Италия, романтизированная Европа, Сев. Африка), писавших на латинском языке, и восточных (Греция, Ближний восток и Египет), писавших по-гречески. Позднее это разделение можно проследить в том разделении, которое происходит в самой христианской церкви, разделившейся на Западную (католичество) и Восточную (православие) части (в 11-м веке). Это разделение философов оправдано и в различии их проблематики: у греческих философов и "отцов церкви" (Климент Александрийский, Ориген, Дионисий) заметено внимание прежде всего к онтологической, бытийственной проблематике, а у латинских (Тертуллиан, Арнобий) - к моральному психологизаторству, к субъективизму.

Главное отличие и специфика христианской философии - ее сопряженность с проблемами религии. Философия развивается с учетом основных догм христианства. Церковь являлась в те времена монополистом в области развития культуры и образования. Естественно, философия понималась как "служанка богословия", т.е. как дисциплина, отрасль знания, подводящая к более высокому и важному знанию - теологическому (богословскому). Подавляющее большинство философов тех времен были представителями духовенства, основные проблемы философии также носили специфический оттенок. Например, "Сотворен мир Богом или существует сам по себе?", "Как сочетаются свобода воли человека и божественная необходимость?" и т.д.

Такое сближение философии с религией называют "сакрализацией философии" (от лат. sacrum - священное).

Основные философские проблемы периода патристики и способы их решения

Патристика (от греч. патер - отец) совокупность теологических (богословских), философских и политических доктрин христианских мыслителей 2-8 вв. (т. н. отцов церкви). Патристика возникла в условиях глубокого кризиса позднеантичного рабовладельческого общества и формировалась в борьбе против гностицизма (популярным религиозным течением, соперничающим с христианством в начале нашей эры) и других ересей, а также против традиционного языческого мировоззрения.

Первый период Патристики (2 - 3 вв.) представлен деятельностью т. н. апологетов (от греч. апология - защита; апологеты боролись с языческой религией и философией); среди них выделяется фигура Оригена, впервые попытавшегося построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Ориген считал христианство завершением эллинистической философии, которая является наилучшим введением в христианство. Он объяснял отношение между богом и сыном божиим как отношение между светом и отблеском. Сын божий является образом света, стоит между богом и человеком как посредник. Хотя система эта не была принята церковью, сама постановка задачи и тем более способ ее решения (стремление использовать философские достижения античности для собственных религиозных обоснований) определила следующий период патристики (4-5 вв.), когда полемически фрагментарное философствование апологетов сменяется работой над систематизацией церковной доктрины с опорой на идеалистическое умозрение. Высшей точки Патристика достигает в деятельности каппадокийского кружка (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский) на греческом Востоке и Августина на латинском Западе. Во 2-й половине 5 в. появляются сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита - попытка истолковать мир как иерархическую систему символов. Заключительный период Патристики, характеризующийся стабилизацией догмы, угасанием идеалистической диалектики и энциклопедическим кодифицированием наук под эгидой теологии (Леонтии на Востоке, Боэций на Западе], заканчивается с появлением итоговых трудов Иоанна Дамаскина, закладывающих основы схоластики.

Разработчики основных догматов христианской религии, "отцы церкви": Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Тертуллиан, Ориген и др. - были крупнейшими философами своего времени. Главными проблемами патристики были:

 Проблема сущности Бога и его тройственности (тринитарная проблема).§

 Отношение веры и разума, откровения христиан и мудрости язычников (греков и римлян).§

 Понимание истории как движения к определенной конечной цели и определение этой цели - "град божий".§

 Рассмотрение свободы человека через возможность спасения или гибели его души.§

 Проблема происхождения зла в мире, почему его терпит Бог, и другие проблемы.§

С точки зрения влияния античных философов на построение основных концепций и категориальный аппарат философии "отцов церкви", здесь прослеживается влияние Платона. Фактором, отделяющим патристику от свободного философского исследования, каким его знала античная философия, является идея откровения. Правда, заострённое противопоставление веры и разума, выраженное в парадоксальных формулировках Тертуллиана ("верую - ибо абсурдно"), в целом не характерно для патристики, стремившейся истолковать философское умозрение как разъяснение Библии, а Библию - как подкрепление платоновско-аристотелевских тезисов. Учение о бытии (онтология) патристики построена вокруг идеи бога как абсолютного бытия. Патристика защищает монотеизм (единобожие) - против языческого политеизма (многобожия) и гностического дуализма (единого начала и материи, бога и мира), супранатурализм (лат. сверхестественность, сверхприродность; реальное существование сверхъестественного) и креационизм (лат. созидание, сотворение; сотворённость мира) - против стоического и неоплатонического пантеизма. Параллельно с катафатической теологией (положительным богословием), описывающей бога как средоточение благости, справедливости, всемогущества (т.е. в положительных определениях), развивается "отрицательная", апофатическая теология, исходящая из того, что бог именно в качестве абсолюта не имеет свойств (атрибутов) и не поддаётся определению, ибо находится за пределами бытия и качественности (наиб. известный ее представитель - Псевдо-Дионисий Ареопагит исходит из того, что нельзя все бесчисленные свойства приписывать богу; абсолютность существования бога можно скорее выразить негативным путём, т. е в понятиях, которые не могут быть взяты из человеческой жизни; бог не похож ни на одно из свойств материального мира, поэтому его определение отрицательно: не это, не то, не что-либо из всего этого мира).

Космос, в понимании патристики, есть творение и потому стоит бесконечно ниже своего творца, т.е. бога; материя была создана и может быть преодолена. С другой стороны, в противоположность пессимистическим воззрениям гностицизма и манихейства (другого конкурирующего религиозного течения, пришедшего в античный мир с Ближнего Востока), видящими в мире в большей части проявления только тёмного, хаотического, злого, материального начала, патристика защищает мир как благое творение бога, полное целесообразности. Ведущие мотивы патристической космологии: телеологизм (всеобщая целесообразность), положение об универсальной гармонии и взаимосоотнесённости вещей, строго иерархическая система космоса, эстетическое оправдание мира, как совершенного прекрасного творения (у Августина).

Основные проблемы западной (латинской) и восточной (греческой) патристики наследуются западно-европейской и византийской схоластикой

 

. Рационалистическая метафизика ХУП века (Декарт, Спиноза, Лейбниц).

 

Рационализм - направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Начал складывать в результате развития математики и естествознания. Исходит из идеи естественного порядка. Утверждает определяющую роль разума не только в познании, но и в деятельности людей. Рационализм пытается решить вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности человека, приобретает объективный, всеобщий и закономерный характер. Утверждает, что научное знание достижимо по средством разума, который выступает его источником и критерием истинности.

Ренэ Декарт (1596-1650).

Декарт излагает основы своей метафизика как учения о наиболее общих принципа бытия и знания.

Декарт обосновал метод " картезианского сомнения ”: сомневаться во всем, в чем можно усомниться. Одно в чем можно не сомневаться - сам факт существования. - " Мыслю, следовательно существую ”. Это выражение отражает существо теории познания. Этот принцип делает мысль более достоверной, чем материю, и свое сознание - более достоверным чем сознание других. В основе познания лежит интеллектуальная интуиция, которая начинается с сомнения. Положение "Мыслю, следовательно существую” - первопричина исходной интеллектуальной интуиции, из которой выводятся все знания о мире. Далее на основе дедукции разум выводит из интуитивных воззрений необходимые следствия.Центральное понятие картезианской метафизики - субстанция. Прежде всего Д. разделял Бог и сотворенный им мир.. Субстанцией является только Бог. При этом сотворенный мир делится на два рода субстанций - духовные и материальные. Т.о. Д. допускал три субстанции - Бога, дух и материю.Духовная субстанция обладает врожденными идеями, присущими ей, а не приобретенными в опыте. Эти идей - воплощение естественного света разума. К врожденным идеям прежде всего относится идея Бога как существа всесовершенного, а также математические и др. научные идеи. Духовные субстанции неделимы. Сущность духовного начала - умозрение.Материальная субстанция делима до бесконечности. Материальная субстанция отождествляется с природой, главный ее атрибут - протяженность. Все в природе подчинено механическим законам, которые могут быть исследованы с помощью математической наука - механики. Из природы Д. изгоняет понятие цели.Материальные и духовные начала равны.

Метафизика Д. - это дуализм субстанций (духовной и материальной). На ней основывается два учения - материалистическая физика, как учение о протяженной субстанции и идеалистическая психология, как идея о субстанции мыслящей. Связующее звено между ними - БОГ, который внес в природу движение и обеспечил действие ее законов.

Д. был одним из основателей классической механики. Именно им создано представление о природе, как о гигантском механизме, приводимом в движение божественным "первотолчком”. Так метод Д. (универсальная математика) соединялся с его метафизикой (учением о субстанциях).

Д. расщепляет всю действительность на объект и субъект. Субъект - носитель познаватель действия, объект - то, на что направлено действие. Субъектом является мыслящая субстанция - "Я”.

Рационализм Д. основывается на том, что он попытался применить ко всем наукам особенности математического метода познания.

Б. Спиноза (1632-1677).

Рационализм С. проявляется в представленной им трактовке процесса познания. Чувственное представление - низший род знания. Достоверное знание возможно на стадии рассудка или разума - второй вид познания. Деятельность рассудка связана с оперированием общими понятиями, кот. отражают объективные свойства самих вещей (прежде всего - математические понятия). На их формирование опыт не оказывает влияния, они априорны. Вершиной достоверного знания является интуиция, которая связана с дедуктивным способом познания. Интуиция - форма целостного знания, постигающего всю мировую связь причин и следствий.

Творческая суть человеческого духа проявляется тогда, когда она действует из собственных глубин. Именно тогда он рождает верховную идею - идею актуальной бесконечности. Эта идея кладет начало всем другим идеям и составляет самый глубокий фундамент достоверного знания.

Эта идея тождественна идее Бога, который есть последняя основа бытия и истинности. С этой точки зрения существование Бога более необходимо, чем существование самого многообразного мира. Все в мире управляется абсолютной необходимостью. человеческая воля неспособна что-либо изменить, т.к. душа - не субстанция, т.е. не самостоятельна.

Создал моническое учение о единой субстанции, которую называл богом или природой. С. определяет субстанцию как причину самой себя, самосущетсвующей и самопознающей. Именуя ее богом или природой, подчеркивает, что это иной бог, чем в теологии. Он не есть личность и не творец природы. Это - безличная сущность, бытие как начало и причина всего сущего. Бог - субстанция мира, первая причина всех вещей и самого себя. Характеристики Бога - единственности, цельность, вневременности т простота. Бог - субстанция порождающая или производящая природу. Но взаимоотношения между этими двумя природами исключают понятие творения, а только порождение.

В основе мира - одна субстанция, которая содержит в себе решающие свойства, способные объяснить все многообразие мира и возможности его познания. Для объяснения этих процессов С. использует понятия Атрибуты и Модусы. Атрибуты - определяющие свойства субстанции, их может быть бесконечное количество. С. выделяет два - протяженность (материальность, суть вещи) и мышление. Модус - единичное проявление субстанции. В качестве наиболее общих модусов протяженность выступают - движение и покой. Мышление: познавательная сторона всех явлений природы существует не менее объективно, чем эти самые предметы и явления. Происходит отождествление связей материальных, идеальных, логический и вещественных.

Г. Лейбниц (1646-1716).

Развивает учении о бытии в форме учения о субстанции. Полагал, что из протяжения могут быть выведены не физические свойства тел, а геометрические. Необходимо в субстанции предполагать такие свойства, из которых могут быть выведены основные физические характеристики тел. Вещи обладают собственным действием Þ вещи - силы. Любая вещь - субстанция Þ число субстанций бесконечно. Каждая субстанция - единица бытия - монада. Противопоставил учению Спинозы о единой субстанции концепцию множественности субстанций, которых он назвал монадами.

Монада - нечто простое, неделимое, но не материя, т.к. материя делима до бесконечности. Монады наделены влечением и восприятием, что делает их подобными человеческой душе. Т.е. Л. пришел к отрицанию материи и замене ее бесконечным собранием душ.

Бесчисленное множество монад отражает не связано между собой причиной и следствием, они "не имеют окон”. И, хотя каждая монада отражает Вселенную, но это происходит не потому, что Вселенная воздействует на нее, а потому, что Бог дал ей такую природу. Все существует в гармонии и создается видимость взаимодействия. Как субстанции монады независимы друг от друга, они не изолированы, в каждой монаде отражается вся совокупность монад. Сущность монады - деятельность, а не протяженность. Эту деятельность нельзя объяснить с помощью механической причины, она выражается в смене внутренних состояний. Л. называл их душами - когда у них чувство, духами - когда у них есть разум. Низшие монады - минералы, затем растения, животные, человек, высшие - бог. Вся природа одушевлена.

Материя не может быть субстанцией, т.к. она - протяженна, делима.

Л. ввел понятие предусмотренной гармонии. Мир - живой и одушевленный, в каждом веществе - бесконечное множество живых существ - монад. Монада - и душа и тело. Душа - цель тела, но цель внутренняя, то, к чему стремиться тело. По отношению к этой внутренней цели - тело - средство души. Отношения между душой и телом - отношения "предустановленной гармонии”.

Учение о монадах отразилось на теории о познании. "Перцепция” - бессознательное состояние монады. "Апперцепция” - сознание собственного состояния, рефлексия. Проявление рефлексии означает переход к познанию Эта способность свойственна не всем монадам, а только душам. Для познания необходимы чувства. Всеобщность и необходимость - достояние ума, а не ощущений. В уме нет ничего, чего бы не было ранее в ощущениях, кроме самого ума. Врожденные идеи, существующие в уме, - задатки знания.

Учение о двух видах истины - истины факта и метафизические истины (вечные). Вечные истины отыскиваются с помощью разума, не нуждаются в оправдании при помощи опыта. Истины факта открываются только посредством опыта., не могут быть доказаны на основе только логических выводов.

Критическая философия Канта (теория познания и этика).

Иммануил Кант - основоположник немецкой классической философии (1724-1804). В философском развитии Канта различают два периода – «докритический» (до 1770 г.) и «критический». Если до начала 80-х его интересовали главным образом естественно-научные вопросы, то потом его дух погружается в так называемые метафизические, т.е. общефилософские, проблемы бытия, познания, человека, и т.п., т.е. всей системы философии.
Главные произведения критического периода: «Критика чистого разума» (1781 г.), «Критика практического разума» (1788 г.) и «Критика способности суждения» (1790 г.). Основу всех трёх критик составляет учение Канта о явлениях и о вещах, как они существуют сами по себе – «вещах в себе». Познание начинается, по Канту, с того, что «вещи в себе» воздействуют на органы внешних чувств и вызывают в нас ощущения. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является (нашему знанию доступны только явления вещей (феномены). Но миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей – «вещи в себе»: абсолютное познание их невозможно. Т.е. при помощи чувств мы не можем постичь окружающий мир. По Канту мир ноуменов (мир «вещей в себе») содержательно не познаваем для человеческого разума. Все попытки его познать обречены на провал, благодаря неразрешимым противоречиям (антиномиям).
Кант был убежден, что идеи пространства и времени человеку известны прежде восприятий. Пространство и время идеальны, а не реальны, т.е. не особая, самостоятельная сущность. Чувственный впечатления связываются между собой посредством суждений, в основе которых лежат категории, т.е. общие понятия, а они, по Канту, суть «чисто логические» формы, характеризующие только «чистое мышление», а не его предмет. Категории даны человеку до всякого опыта, т.е. априори.
Категории рассудка (априорные формы рассудка):
1. Количество (всеобщность, множество, единичность)
2. Качество (реальность, отрицание, ограничение)
3. Отношение (субстанция, причинность, взаимодействие)
4. Модальность (возможность, действительность, необходимость)
Синтез категорий создает предметность (правила для расположения ощущений в пространстве и времени, которые создаются трансцендентальным субъектом). Понятия рассудка сами по себе бессодержательны, содержание им даёт лишь чувственность. Рассудок сам конструирует предмет, т.е. мы познаем только то, что сами создали – суть трансцендентального субъекта. Законы природы – принципы организации трансцендентального субъекта. Категории рассудка можно употреблять только в пределах опыта, всякая попытка использовать их для понимания «вещей в себе» приводит к дефолту.
Учение Канта о знании опирается на его теорию суждения – знание выражается в суждении.
Виды суждений:
1. Аналитические – не дается нового знания о предмете.
2. Синтетические – позволяют осуществлять синтез рассудка и данных чувственного восприятия, опыта (априори + апостериори).
Принципиальные суждения для Канта имеют априорные синтетические суждения – в них выражается необходимость и строгая всеобщность, как сущностные характеристики самого знания.
Наши знания, по Канту, - не мертвый слепок вещей и связей. Это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Но будучи великим конструктором, воображение не всемогуще. Логический каркас категорий, по Канту, априорен. Трансцендентальная философия – это не теория «врожденных идей», т.к. в таком случае они были бы лишены познавательной силы. (трансцендентальное – сверхкатегориальное – всеобщее, сверхчувственное свойство бытия, которые познаются интуитивно (до всякого опыта – вне апостериори). Человек, приступающий к познанию, уже обладает сложившимися до него познавательными формами. Кант различает априорное и апостериорное (на основе опыта) происхождение понятий и категорий. Оба эти источника позволяют воображению и мышлению осуществлять постижение сущего. (трансцендентный – то, что противоположно имманентному (внутренне присущему), то, что находится за границами познания).
В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антрополлогические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания (трансцендентальная апперцепция – априорное (существующее вне опыта), изначально чистое и неизменное сознание, которое служит условием единства мира явлений, получающего от него свои формы и законы). Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познания, коренящаяся в самой познавательной способности. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для объединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.
По Канту человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где всё детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но, с другой, помимо этой эмпирической реальности у человек есть иной, сверхчувственный мир «вещей в себе», где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг. Отсюда Кант делает вывод: свобода и есть и её нет. Такое противоречие Кант именует антиномией свободы. Он говорит и об иных антиномиях, например об антиномии конечного и бесконечного. В результате он приходит к выводу: Бог – «абсолютно необходимая сущность». Искренне верить в Бога – значит быть добрым, значит быть вообще истинно нравственным.
Понятие идеи у Канта – не сверхчувственная сущность (как у Платона), а представление о цели, к которой стремится наше познание.
Мир явлений – детерминирован механистически, в нем нет места субстанции.
С помощью категории субстанции строится мир опыта.
Субстанция – неделима.
Мир явлений – бесконечно делим.

Социальная философия К.Маркса.

С точки зрения Маркса материалистическое понимание истории заключается в том, чтобы исходя, из материального производства непосредственных средств для жизни, сначала объяснить систему производственных отношений между людьми, а затем на этой основе - и политическое устройство обществ, право, мораль, религиозные и другие явления. Установление зависимости сознания людей от их общественного бытия и главного вида - материального производства - позволило Марксу переосмыслить роль духовной деятельности человека. По мнению Маркса, идеи и теории даже самые радикальные не могут служить причинами исторических изменений реальности. Они лишь отражают объективную реальность и могут быть применены лишь тогда, когда в этой реальности создадутся благоприятные возможности. Сознание есть ничто иное как отражение и осознание людьми своего общественного бытия, способа производства материальных блага, деятельности и межчеловеческого общения.
1. Бытие определяет сознание. Т.е. развитие производства, развитие ресурсов, науки, приводит установлению определенных производственных отношений, которые формируют основу общественно-экономической формации.
2. Роль личности и масс в истории. Историю вершат массы, историческая личность появляется когда в ней возникает необходимость. Она может влиять на конкретные проявления исторического развития, но не может определять ход развития истории.
3. История развивается на по кругу, а по спирали. Каждый виток внешне повторяет предыдущий, но на более высоком уровне.
4. Все законы диалектики очень четко проявляются в развитии истории.

Общественно-экономические формации Исторически определенный тип общества, представляющий собой особую ступень в его развитии. Категория общественно экономической формации(ОЭФ) занимает центральное место в историческом материализме. Выработка этой категории отличала исторический материализм от абстрактных рассуждений об обществе вообще.
Каждая ОЭФ представляет собой социальный организм, отличающийся от других. Маркс писал “выяснение тех частных законов, которым подчиняется возникновение, существование, развитие и смерть данного социального организма и замена его другим высшим определяет ОЭФ”. В отличие от таких категорий как государство, право, производительные силы, ОЭФ охватывает все стороны общества и взаимосвязи.
В основе каждой формации лежит определенный способ производства. Производственные отношения, взятые как совокупность образуют сущность данной формации. Система производственных отношений, образующих базис формации создают соответствующую политико - юридическо-идеологическую надстройку.
Исследования Формаций дает возможность подметить повторяемость общественных порядков различных стран, находящихся на одной ступени развития.
На основе обобщения истории развития человечества выделены следующие Формации:
1. первобытнообщинный строй. Производительные силы - мускульная сила человека, ближе к концу появление орудий труда. Отсутвие государства.
2. рабовладельческий строй. Производительные силы - мускульная сила человека, выплавка металла, использование энергии огня, появление колеса, появление судоходства. Сосредоточение власти в руках одного или нескольких человек. Есть армия, есть механизм принуждения.
3. феодальный строй. Производительные силы - замкнутое натуральное хозяйство, мускульная сила животных, выделка тканей и шкур, добыча полезный ископаемых. Монархия.
4. капиталистический строй. Основа - появление новых источников энергии, паровая тяга, появление станков и машин, появление торговли как необходимого элемента, разделение труда. Ограниченная монархия, республика.
5. коммунистический строй.
Первобытно общинный строй - первая неантогонистическая ступень, через которую прошли все народы (коммунизм также называл неантогонистической - новый виток спирали, но на более высоком уровне).
При его разложении появляются классовые антагонистические формации. Последовательная смена Формаций объясняется антагонистическими противоречиями между новыми производительными силами и устаревшими производственными отношениями.
При этом действует общая закономерность, открытая Марксом, согласно которой ни одна ОЭФ не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора. А новые производственные отношения никогда не появятся раньше, чем в лоне старого общества созреют материальные условия их существования.
Переход от одной формации к другой совершается через социальную революцию, которая разрешает противоречия между производительными силами и производственными отношениями и между базисом надстройкой. В отличие от смены Формаций смена различных фаз одной Формации, например домонополистический и монополистический капитализм, происходит без социальной революции.
Писал об этом Маркс в книгах “Нищета философии”.
Диалектико-материалистическом понимании развития общества как естественно-исторического процесса. Это понимание содержит две стороны. Во-первых, развитие общества рассматривается, на базе материалистического понимания истории, как развертывающееся закономерно и в этом смысле - как подобное природным процессам. Во-вторых, оно рассматривается как порождаемое деятельностью людей, обладающих сознанием, целями, волей.
На первый взгляд может показаться, что эти стороны не могут быть сторонами одного процесса, что они исключают друг друга. В действительности это не так, ибо люди (а тем более - массы людей), преследующие свои цели, руководствующиеся определенными идеями и стремлениями, всегда живут в рамках определенных объективных условий (природа, производительные силы,...), которые в конечном счете и определяют направление и характер их деятельности, их цели и стремления. Чтобы этот подход стал понятным, напомним следующее.
Основной вопрос философии - это, по существу, проблема выявления оснований совпадения цели и результата практической деятельности. Поскольку практика - это деятельность и материальная (протекающая по законам природы, т.е. в формах объективного мира), и духовная (протекающая в формах мышления и по его законам), постольку закономерное совпадение цели и результата деятельности возможно лишь при совпадении законов объективного мира и законов мышления,- посредством практики, достигающей этого совпадения, всеобщие и необходимые формы бытия становятся всеобщими и необходимыми формами мышления (объективная сторона практики рассматривается материализмом как определяющая духовную),- при этом объект берется не в созерцании, а в человеческой деятельности. С учетом этого характеристика общественного развития как естественно-исторического процесса не должна казаться очень уж парадоксальной.
Таким образом, материалистическое понимание истории рассматривает развитие общества как протекающее по объективным, т.е. не зависящим от сознания людей, законам. Убедимся на двух простых примерах, что таковые действительно существуют. Так, когда орудия труда были примитивными и средства для жизни люди добывали охотой и собирательством (на основе естественного разделения труда), невозможность систематического производства прибавочного продукта и коллективный характер труда обуславливали родо-племенную организацию первобытного социума. При этом, в частности, было невозможным имущественное неравенство между людьми. В условиях же, когда сформировалось общественное разделение труда, имущественное неравенство с необходимостью возникло, ибо обмен товаров осуществляется по стоимости, но себестоимость у различных товаропроизводителей различна.
Наличие в общественном развитии объективных закономерностей отнюдь не является, подчеркнем, основанием для отождествления природного и социального. Дело в том, что между законами природы и законами развития общества есть существенное различие. Законы природы, будучи объективными, т.е. не зависящими от сознания людей, не зависят также и от деятельности последних - людям не нужно ничего предпринимать, например, для своевременного наступления весны. Законы же развития общества, хотя и не зависят от сознания людей, являются законами их деятельности. Иначе говоря, если в обществе объективно возникла необходимость в тех или иных преобразованиях, то это отнюдь не означает, что они осуществятся сами собой, "объективно"...
Итак, характеризуя материалистическое понимание истории К. Маркса, можно сказать, что оно связано с несколькими фундаментальными идеями, согласно которым:
1. В каждой из форм человеческой деятельности (включая сюда науку, искусство, религию) цели и замыслы людей, присущее им сознание детерминированы, в конечном счете, объективными потребностями и интересами субъекта;
2. Из двух типов человеческой деятельности–целенаправленного изменения мира и целенаправленного изменения представлений о мире, отражающих и моделирующих его–практическая деятельность определяет духовную, подчиняет её своим целям и задачам;
3. Из существующих форм практической деятельности, материальное производство (производство вещей) оказывает воздействие на производство непосредственно общественной жизни и производство “форм общения людей”;
4. В рамках коллективной деятельности людей, их отношение к предметам, средствам производства оказывает определяющее воздействие на весь образ жизни, включая сюда их отношение к механизмам власти, способ воспроизводства непосредственной жизни, склад мышления и чувствования.
Рассуждая о наиболее глубоких источниках общественных изменений, Маркс связывает их не со сменой “форм социокультурной духовности”, а с неуклонным ростом общественного производства–прежде всего, производства материального.
Однако мы видим, что современная история, нарушив однозначную связь между собственностью на средства производства и благосостоянием людей, их имущественным статусом, существенно корректирует тем самым идею Маркса о зависимости между “базисом” общества и социальным укладом общественной жизни. Мы не можем более напрямую выводить образ жизни людей, способ их само воспроизводства из положения в системе производственно–экономических отношений.