Сома – поэт и провидец, Всемирный закон

 

В Ригведе Сома – поэт, мыслитель, провидец, мудрец.

 

«Сома, который поэт с прекрасной силой духа»

 

(РВ, IX, 12‑4).

 

«Он охраняет древнее поэтическое искусство»

 

(РВ, IX, 6–8).

Сома и брахманы‑волхвы‑риши(РСИ) неразделимы.

 

«Его запрягают, чтобы (он) двигался,

В трехспинную колесницу с тремя сиденьями

Силой поэтических творений семерых риши»

 

(РВ, IX, 62–17).

 

«Отпрыск речи поэтов,

Очищайся, о сома, потоком!»

 

(РВ, IX, 67–13).

 

«Кто выучивает (стихи) Павамани,

Сок, собранный (поэтами) риши,

Для того доится Сарасвасти

Молоком, жиром, медом, водой»

 

(РВ, IX, 67–32).

 

«На волне потока прозорливцы сделали (его) вдохновенным,

Потоками меда порождая песни…»

 

(РВ, IX, 73‑2).

Видим, что Сома и реки неразделимы. Более того, Сома «язык (вселенского) закона…» (РВ, IX, 75‑2).

 

«Во главе рек течет Павамана (Сома).

Во главе речи, как главный, он идет (к молоку) коров».

 

В материале «Космография Древней Руси» уже отмечал родство древнерусских слов‑образов: река‑рекша, речка‑речь. Эти языковые и образные переносы исключительное явление русского языка (иных примеров автору неизвестно) и полностью соответствуют вышеприведенным строкам Ригведы «во главе рек… во главе речи». Поэт, написавший стихи гимна (№ 76), вне всякого сомнения, опирался на традиции русской космографии, где речка есть речь, речка есть язык вселенной.

 

«Царь рек очищается, хозяин неба.

Он идет по путям закона, громко ревя»

 

(РВ, IX, 86–33).

 

«Чтобы каждый мог видеть солнце,

Птица принесла как общее достояние

(Сому) пересекающего пространство, пастыря закона»

 

(РВ, IX, 48‑4).

Видим устойчивый образ Сомы как потока вселенского закона. В философской поэтике волхвов Сомара‑Самара – поток вселенского закона.

Более того, Сома (уже отмечалось, что Сома в Ригведе писалось и как Somara) – основа мировоззрения.

Известна и такая строка: «Состязание, связанное с сотворенными молитвами» (РВ, VII, 70‑6). Перевод поверхностный. В подлиннике под словом «состязание» видим samaryo (самаруо, самара), т. е. всемирный поток, всемирный закон, передаваемый поэтом, богом.

 

«Сома очищается, родитель поэтических мыслей,

Родитель неба, родитель земли,

Родитель Агни, родитель Сурьи,

Родитель Индры, а также родитель Вишну».

«Брахман богов, пролагатель пути поэтов…»

 

(РВ, IX, 96‑6,7).

Создатели устных образов, а затем и поэты, создававшие языковые формулы, отчетливо понимали, что пока нет мысли, то нет и многих вещей вокруг; нет не только мира, стоящего за горизонтом, но и нет многого окружающего, непознанного, невидимого, но реально существующего. Древние мудрецы не знали электронов, нейтронов, радиоволн, микробов – мира, нам не видимого, но реально существующего. Зато они знали многое из того, что наши современники знают мало или совсем не знают.

Что же побуждало мысль древних мудрецов? Сома как мировоззренческая философия и сома как ритуальный напиток.

 

«Ведь вы двое – повелители солнца,

О Индра и Сома, повелители коров,

Сделайте наши мысли набухшими…»

 

(РВ, IX, 12‑2).

 

«К излюбленным местам неба

Струится сома, поторапливаемый (жрецами),

Поэт, вместе с потоком вдохновенного (певца)»

 

(РВ, IX, 12‑8).

В ХХ н. э. поэт сказал: «Поэзия – язык богов». Но в полном смысле так было за два тысячелетия до н. э.

Ведические традиции полностью соответствуют традициям почитания предков, которые, хоть и в ослабленном виде, дожили в России до наших дней. Еще помним Красную горку…

Не только обыватели, но и историки находятся в плену «деревенских» представлений о простаковатом прошлом, о простаковатости стариков, имевших два класса церковно‑приходской школы, а то и вовсе не умевших писать и читать. Что уж там было, когда люди не знали не только компьютеров, самолетов, но даже железа не плавили, наряду с редкими изделиями из меди преимущественно использовали каменные топоры! Ан нет. Технологии развиваются, а глубина мудрости древних, глубина философии поражают:

 

«Ради богов он выбрал себе смерть,

Ради потомства он не выбрал себе бессмертия»

 

(РВ, Х, 13‑4).

 

«Пусть поднимутся ближние, под(нимутся) дальние,

Под(нимутся) средние отцы, достойные Сомы»

 

(РВ, Х, 15‑1).

 

«О отцы, сидящие на жертвенной соломе,

с помощью (придите) к нам!

Эти жертвенные напитки приготовили для вас –

наслаждайтесь!

Придите сюда с самой благотворной поддержкой,

А также дайте нам счастья и благо без повреждения!»

 

(РВ, Х, 15‑4).

Перед нами образ русской тризны в чистом виде. И в этих образах мистики меньше, чем во многих позднейших религиях, а реалий, пожалуй, больше. И язык в ведах древнерусский. Переводчики русские пользуются более ранними немецкими переводами. И жертвенную подстилку называют жертвенной соломой. Между тем в ведах есть слово «стерня». И слово это русское. «Стернь и стерня – жниво, жнивье, сжатое поле, остатки соломы на корню» (В. Даль). Для русского селянина это слово живое, употребимое в быту.

 

Приготовление Сомы

 

Где и из чего приготовляли сому? Ответ на первую часть вопроса в Ригведе отчасти прописан:

 

«Высоко рождение твоего сока:

Находясь на небе, он добывается на земле.

Грозна (его) защита, велика слава»

 

(РВ, IX, 61–10).

Вполне земное растение сома («рожденный на горе» РВ, IX, 62–15) дает сок. Сому споласкивают в реке, затем выдавливают камнями, процеживают «через сито из овечьей шерсти» (РВ, IX, 61–17).

В разных случаях сому «умащивают» молоком коров, когда кислым молоком (РВ, IX, 62‑5). В иных случаях в сому добавляют мед, в других – ячмень.

Но думается, что и сам по себе сома – есть лечебный, витаминный напиток. Жители севера знают, что такое цинга, от которой выпадают зубы, а случается и умирают. В самой глубокой древности сома – антицинготное средство. В дальнейшем из него делали:

 

«Сок, выжатый для опьянения,

Для приглашения богов, для приношения!»

 

(РВ, IX, 6–6).

Считалось, что ублаженные боги будут щедрее в подношении коров и в защите жертвователей.

Вокруг сока проводятся священнодейства, и сами процедуры выжатия и особенно цежения объявлены священными:

 

«Выжатый (сок, когда находится) в цедилке,

(Он) со(единяется) с лучами Сурии»

 

(РВ, IX, 61‑8).

 

«Поторапливают (сому) семь молитв»

 

(РВ, IX, 8–4).

Образцы молитв имеем в Ригведе. Они вполне ясны и понятны:

 

«Излей кругом дождь с неба

Блеск с земли!

Даруй нам, о Сома, силу в сражениях!»

 

(РВ, IX, 8–8).

 

«Тебя со взглядом героя,

Выжатого Индрой, находящего солнце

Мы хотим вкусить, (получив) потомство и усладу!»

 

(РВ, IX, 8–9).

И далее все совпадает с древней россо‑ведической традицией поклонения родникам и рекам, где изливание священных напитков в священные воды:

 

«Потоком сладости (он) про(двигается) вперед;

Он ныряет в великие воды»

 

(РВ, IX, 7–2).

 

«Поторопленный семью молитвами,

Он оживил безобманные реки,

Которые усилили (свой) единственный глаз»

 

(РВ, IX, 9–4).

Реки и солнце («единственный глаз» богов) обожествлены и соединены в одном стихе. Для северянина живая текучая (без льда) река и солнце связаны в единое целое, и эта связь – отголосок северной древности, колыбели, что находилась на берегах Волги и Самары.

 

«Для тебя текут реки,

О сома, они увеличивают твою мощь!»

 

(РВ, IX, 31‑3).

Уже отмечалась и другая россо‑ведическая традиция почитания предков – священными напитками на марах‑кладбищах.

И само имя сома состоит из двух русских слов. Сома – солнце мать. И река Сомара (Самара) – сок‑сома‑солнце и мать‑мара.

А есть ли в Ригведе соединение сока сома и Мары? А как же, многажды стихи гимнов одновременно упоминают сому и Марут:

 

«Для Индры очищается пьянящий напиток,

Для сопровождаемого Марутами – выжатый сома»

 

(РВ, IX, 107‑17).

 

«Богам для питья, о золотистый,

Для Марутов…»

 

(РВ, IX, 22–24).

Сома и Маруты, Мара неразлучны. На земле жрецы rsi (рси, роси, риши) изливают сому в реки, а на небесах сому несут маруты. Река Сомара (Самара) отражает древнейшую мифологию, рожденную на священных самарских берегах.

 

Сома как растение

 

Теперь пора перейти к тому, из чего выжимали сому. Искать истоки этого растения в Индии бессмысленно, ибо веды рождались на севере, далеко от Индии. Оттого у исследователей и происходит топтание на месте.

Ситуацию в данном вопросе точно отразила исследователь Т. Я. Елизаренкова в комментарии к Ригведе:

«Главной проблемой, связанной с флорой РВ, является проблема отождествления сомы, который занимал центральное место в ритуале жертвоприношения богам. Сому называют царем растений (osadhih soma‑rajnih, X, 97, 18–19), но никаких конкретных его описаний в гимнах нет. Само слово sоma (существительное от глагольного корня su– «выжимать», sc. сок из стеблей) является его ритуальным названием, обозначающим растение и сок одновременно. Ту же семантику имеет другое его название andhas. Нигде в гимнах не упоминаются ни его корни, ни листья, ни семена. Зато постоянно фигурирует его стебель или побеги (amcu) – та часть, которую в ритуале сначала замачивают в воде, а потом из нее камнями выжимают сок буро‑коричневого цвета, обладающий резким вкусом, в связи с чем его смешивают с добавлениями: молоком, свежим или кислым, медом или ячменным напитком, предварительно пропустив через цедилку из овечьей шерсти для очищения от волокон. Вот и все, что мы знаем реально о соме из РВ» (РВ, I–IV, М., 1991 г., стр. 444).

Некоторые исследователи считают, что растение сома – это эфедра, на основании того, что сома якобы «оказывает галлюциногенное действие». Другие предполагают, что сому делали из стеблей хмеля. Еще мальчишкой ходил с родней и соседями в лес не только за ягодами и грибами, но и собирать («щипать») хмель для теста. Как заваривают лепестки хмеля и делают опару, видел и вполне представляю, что никто из предков давить хмель камнями не стал бы – незачем. Так из чего делали сому? Откуда пошло слово «сома» и что с ним связано?

Во‑первых, сома – витаминное питие, во‑вторых, это напиток, как и все священные русские напитки, сброженный, заквашенный. «Бык ревет в деревянном сосуде» (РВ, IX, 7–3).

Эфедра, в России называемая кузьмичева трава, достаточно сухое растение. Что из нее можно давить? А тем более что квасить? Наверное, и из дуба что‑то можно выдавить, но наши предки этим не занимались.

Р. Г. Уоссон («Сома – божественный гриб бессмертия», 1968 г.) считал, что сома – это мухомор. Де в Индии грибы растут только высоко в горах, где есть сосны и березы. В мифологии сома принесен с горы соколом.

Однако трудно представить, чтобы сокол носил мухоморы. Сокола, несущего ветку кустарника в гнездо, можно увидеть, а вот несущего гриб – это из области невероятного. Опять же галлюциногенный гриб мухомор сока, похожего на сому, не дает. Волхвы и шаманы знали свойства мухомора, но сок его не сбраживали, к тому же не похож сок мухомора на сому ни цветом, ни свойствами. Да и подсовывать богам отраву – дело греховное и немыслимое для древних чародеев, а мыслимое только в головах кабинетных ученых. В таких версиях даже проблеска правдоподобия нет.

Начать надо с определения цвета сомы. Ригведа дает нам несколько родственных оттенков цвета освященного напитка: «золотистый» (РВ, IX, 7–6), «красноватый» (РВ, IX, 61–21), «рыжий» (РВ, IX, 8–6), «бурый» (РВ, IX, 10‑4), «буланый».

Причем можно встретить даже два оттенка в одном стихе:

 

«Исполните же песню для сомы,

Бурого, обладающего собственной силой

Рыжего, касающегося неба!»

 

(РВ, IX, 10‑4).

Видим, что сома имеет красный цвет. Для приготовления священного красного напитка на севере могли использовать две кустарниковые ягоды: вишню и смородину.

Причем только ветку смородины мог принести сокол с гор для посадки. Смородину сажают не только саженцами с корнями, но черенками, ветками без корешков. Прикопают ветку землей – и, глядишь, прижилась смородина. Вишню у нас сажают побегами.

Наливку и морс из вишни делают и делали в старину. Но вишню не давили, а выковыривали косточки… или использовали целиком. А вот смородину именно давили, чаще пестом, скалкой, в миске, в горшке. В «промышленных» масштабах, вполне возможно, в древности давили и камнями, вместе с необорванными ветками или без веток.

Приготовление смородины в зиму – древнейшая традиция. Сейчас мятую смородину засыпают сахаром‑песком, и натуральный продукт, без горячего приготовления, стоит всю зиму в избе‑доме и снабжает хозяев натуральными витаминами и соком. В старину мятую смородину смешивали с медом.

Такая смородина не бродит, имеет цвет красного восходящего солнца; добавляется в воду или в кипяток и окрашивает их в «солнечный» цвет. Все как в Ригведе.

Для приготовления наливки к мятой смородине помимо меда могли добавлять воду, муку… И тут все в точности, как описано в Ригведе: «Стебель выжат в воду» (РВ, IX, 62‑4), «Берите две (кружки) с чистым (и) со взболтанным (с мукой, сомой)! Смешайте пьянящего с коровьим (молоком)» (РВ, IX, 46‑4).

В зависимости от добавок могли варьироваться и цвет, и предназначение сомы… Но все в точности сохранилось до наших дней.

Вишня тоже боготворимое растение. Вишня – это олицетворение бога Вишну, Всевышнего. И это слово в русское православие пришло из ведической православной веры. Но вишня – это не сома. На дальнем юге, где другой климат и растительность, для приготовления сомы могли искать заменители, но на берегах Самары и в Сокольих горах всегда произрастал кустарник, из которого готовили сому. И называется этот кустарник смородина.

Да, смородина живуча, веткой размножается; да, смородина дает черную ягоду с красным соком; да, смородину давили во время приготовления сока; да, смородину и ныне используют и как витаминный продукт, и как наливку, пьянящий напиток. И другого такого растения нет…

Но главная подсказка и главный аргумент, как всегда, приходят из древнейшего языка мира, из русского. И никакого панславизма в этом нет, а есть убежденность, основанная на реальных фактах.

Что же за слово «смородина»? Во‑первых, во многих русских говорах (и в старом письме) глотать гласную – явление известное. Однако в «окающих» деревнях его еще в ХХ веке (а может быть, и сейчас) произносили «сомородина», а в «акающих» – «самародина». И это едва заметное «о» после первой буквы «с» вполне улавливалось. Хотя мы этому и не придавали значения. Каток всеобщей школьной программы заставил писать и говорить «казак» вместо «козак», что же говорить о кусточке смородине. Сейчас в разговорном языке произносим архаично «смародина», а пишем «смородина».

Что нам говорят словари о слове «смородина»? Даже столь тонко чувствующий слово В. Даль выдал предположение с грубой ошибкой, присоединил слово смородина к слову «смород» – смрад, вонь, гарь… А против слова смородина – «от удушливого запаху ея».

Во‑первых, «смрад» от одного корня и смысла со словом «смердить», что означает зловоние трупного запаха и образовано из двух слов: смерть рода, смерти радость.

Однако смородина не только не смердит, а, наоборот, благоухает, издает благостный запах и потому и тысячи лет до нашей эры россо‑венеды и нынешние хозяйки везут с дач, покупают на рынках веточки смородины. Ветки и листья добавляют к солениям огурцов, помидоров, к моченым яблокам. У смородины благородный запах. Смородина благоухает. И Сома по Ригведе (см. далее) отличается благовонием. И тут видим единогласие Ригведы и русских ведических традиций.

Во‑вторых, этимология слова «сомородина, смородина» никак не связана с запахом. Смородина, сомародина связана с сомой, родом, родиной. Это хорошо показывают культовые гидронимы в культовых регионах: река Сома (приток Оки, приток Расы‑Волги) и Сомародинка (приток Москвы, приток Оки, приток Расы‑Волги).

Выше отмечалось происхождение слова «самара» от наложения двух русских слов – «сома» и «мара». Сому изливали на мары (могилы предков) и в реки и родники.

Смородина (сомародина) тоже происходит от сложения русских слов. Причем тут видим гениальный образ древнерусских сказителей‑волхвов. Сома‑родина, то есть сома родит, место родины сомы. Два смысла в одном.

Но есть и третий смысл. В данном слове видим корни сразу трех священных слов, которые уже не дадут нам уйти ни влево, ни вправо, ни отступить назад.

Сомародина – это со(ма) – мар(а) – родина. В русском языке «мор» и «мар» – односмысловые слова. Но еще раз подчеркнем: разговорный вариант культовой ягоды – сомародина, где четко виден не только корень «род‑родина», но и «мар‑мара».

Со(ма) – мар(а) – родина – и есть корни сомародины, дающей напиток сома. В магическом слове не просто три культовых слова сложились, а сошлись Правь, Навь и Явь – мир небесных богов, мир земных богов и мир рода людского.

А состыкуется ли сома с марой, с марутами? Заглянем в Ригведу, в мандалу, посвященную соме:

 

«Выжатый для Индры, для Ваю,

Для Варуны, для Марутов,

Соки сомы текут для Вишну»

 

(РВ, IX, 33‑3).

 

«Это твой сок, о капля,

Вкушают боги, сладкий,

Очищающийся, Маруты»

 

(РВ, IX, 51‑3).

Маруты не только пьют сому, но сами выдавливают его, более того – просто неотделимы от сомы:

 

«(Чтобы достигнув) вершины закона,

(Маруты,) чья мать Пришни, выдавливают

Эту любимую, самую приятную жертву»

 

(РВ, IX, 34‑5).

 

«Сок твой пьют Митра,

Аръяман, Варуна, о поэт,

Маруты – у (тебя) Павамани».

 

Сома и Мара, Маруты просто неразделимы и составляют имя культовой реки. В Ригведе неоднажды сома именуется somara (jnih). Сомар(а) и родина составляют кустарник смородину, дающий сому.

Имя в сочетании с цветом сока, способами приготовления (выжимание и сбраживание), с традицией использования священных жертвенных напитков и обожествления родников и рек достаточно ясно и недвусмысленно показывает, где родились сома, Сомара, сборник Ригведа и ее индийские и иранские продолжения…

 

Историческая география Самары‑Сомородины

 

То же нам показывает и историческая география. А она, самая архаичная, видна в Ригведе, где брахманы возносят молитву Соме:

 

«Теки кругом со всех сторон

Со своим защищающим нас потоком,

О Сома, как Раса (вокруг) вершины!»

 

(РВ, IX, 41‑6).

Какой подарок от пращуров! Раса‑Рось – это Волга (обстоятельно об этом в предыдущей главе «Священная река Раса» и в предыдущей книге). А Волга «течет», делает петлю, лишь вокруг одной вершины, вокруг священных Де(и)вичьих гор (Дивовых гор). И именно здесь Самара, река Сомы, впадает в Расу‑Рось. И только здесь, на Самарской луке, могла родиться данная молитва Ригведы. И родилась она задолго до собрания Ригведы. Люди, родившие Ригведу, покоятся в марах, на берегах Со(а)мары, вместе со своими знаменитыми колесницами.

И город россо‑ариев Аркаим по своей геометрии солунь, схож с Самарской лукой (и тут и там есть прогал в диске…).

На этом можно было бы закончить рассказ о Соме и Огнебоге Самаре. Но для полной ясности покопаемся в более позднем русском фольклоре, поищем там следы сомы и сомародины, которых нет ни в древнеиндийском эпосе, ни в иранском, ни в германском… А они, следы, есть в русских былинах‑ведах, в словах.

Сому олицетворяли с солнцем и с луной. Сому называют богом луны. Самарская лука имеет конфигурацию и луны, и солнца (солунь). Пили сому во время ритуалов три раза днем и пять раз ночью. Основное подкрепление богов шло в сумрачное время, в сумраке. У сумрака (сумерек) есть синоним, старое слово «сомрак», в котором отражается и напиток сома, и время его наиболее частого употребления.

Образы солнце мать, сома, са(о)мара, с(о)мародина имеют прямую кровную, родственную связь с русским былинным эпосом, где встречаем культовую реку Смородинную.

В былине «Илья Муромец под Черниговом» русский богатырь ищет «дорогу прямоезжую» в «стольный град Киев». Черниговцы отвечают: «Нельзя тебе, добрый молодец, ехать дорогой прямоезжею, залегла ее река Смородина бурливая, болота, топи глубокие, и свил себе в тех краях гнездо Соловей‑разбойник: зашипит по‑змеиному, заревет по‑звериному – потеряешь напрасно буйную головушку, нет там никому ни прохода, ни проезда» («Сказки, легенды, предания». М., 1990 г., стр. 49).

Былина времен христианизации Руси, когда волхвы‑поэты в оппозиции, во главе сопротивления. Очевидно, без оружия, но слово их столь грозно, что «там никому ни прохода, ни проезда». Во многих былинах отражено, что главное оружие Соловья– (б)рахмана, Словиши – это его свист, голос.

Но негоже богатырю русскому ездить окольными дорогами. «И повернул коня прямо к реке Смородине, в Брынские леса густые».

В других былинах река Смородина и «птица рахманная» Соловей‑разбойник помещаются в иных местах. Вместе с тем имеем устойчивый образ, в котором соединены Соловей– (б)рахман, певец вед, и магическая река С(о)мародина. Соловей и сома «гуляют» рядом, и по‑другому быть не могло. Все четко, все определенно, все доказуемо. В «Брынских лесах» сому могли изготавливать только из с(о)мародины.

И гидронимы дают тому полное подтверждение. У реки Оки (приток Расы‑Волги) есть приток Сома, а в черте города Москва около пятидесяти рек, и среди них Сомародинка.

Слово «сома» вошло в веды Ригведы и отражает северорусские истоки ведических традиций и великорусского языка. Дикое поле древние россо‑арии обожествляли, потому именовали богАР, возделанное поле у селения звали своим именем – росоЛАН, возделанную латку у отцовской избы в честь рода назвали огоРОД.

В огороде росса и до нашей эры, и на рубеже нашей эры можно было увидеть где бузину, где боярышник, где черемуху, где торн, где вишню. Но непременно, почти как оберег, у избы росла с(о) – мародина (Сома), а у бани с колодцем – калина (Кали). И сегодня смородина растет почти у каждой избы и несет в себе древнейшие знаки и судьбы.

Старина теряется, понимание значения традиций затухает под давлением пустозвонного шоуменского глобализма. Но исчезнуть старинам невозможно…

Из смородины порой варят варенье, вновь придуманное блюдо. В старину смородину в «живом» виде хранили в ледниках; еще толченую смородину сбраживали в виде сомы‑сока; наконец, смородину «консервировали» в открытых сосудах, смешивая с медом. Хранили всю зиму и спасались ей от простуд, цинги и разных невзгод. Дорогому гостю дорогое угощение: летом – пирог со смородиной, зимой – ломоть хлеба с маслом и засыпной смородиной. А сома, сура, сурный квас желанны в любое время года.

Для приготовления разновидностей сомы использовали пчелиный мед. Бортному пчеловодству многие тысячелетия. Промысел достаточно технологичный, массовый и обеспечивавший значительную часть внешней торговли Древней Руси. Пчелиная матка во главе пчелиного роя у пчеловодов зовется «смородовка». Значение слова потерялось, иные объясняют его зачатием матки «в яичках во время цветения смородины» – толкование, данное в результате отрыва от ведической истории. Сома‑с(о)мародина и с(о)мародовка связаны со священным продуктом, применяемым для изготовления обрядового напитка. Наследие ведических традиций видно и в названии лечебной – солнечной – пчелиной пыльцы, называемой перга, от имени Перун (летящий). Из той же темы «забрус» – мед с вощиной.

А что у нас там в «Брынских», читай брянских (добрянских) лесах? Тут много культовых урочищ и селений, от них поименованных: Красная горка, Красная гора, Тросна, Пруска, Прусная, Прусино, Упрусы, Троян, Сурновка, Суров (река), Сураж, Сурново, Суровка, Росторог (река), Уса (река), Турово, Туровец, Туросна, Московка (река), Бояновичи, Буян, Гроза, Истровка, Дунаевщина, Хинелька (река), Индовище и другие.

Где Инд(овище), там и Смородовка. Сома и Индия (Индра) ходят рядом и ходят в коренной России, всюду, где живут россы, руссы; жива память и о Дунае‑Истре.

Тут же и река Госома, приток Десны; несущая в своем имени название «сома». От реки и селение поименовано Госома. Ее сестра река Сомь (Сома) – приток Оки, приток Волги.

Все куда как очевидно.

Для полноты информации укажем и на реку Смородинку (в граничных районах Смоленской области). Древние сказители не обманули, правильно указали расположение волхвовских рек в «брынских» лесах.

Неужели древние россы помимо (Го)сомы, Смородовки и Смородинки забыли про их производное Самару, Самаргу? Никак нет. В «брынских», «добрянских» лесах течет Самара (приток Судости, приток Десны). И течет Самара по соседству с рекой Усой (приток Судости), в точности как на Самарской луке.

В самом Брянске есть поселок Радица‑Самара. Недалече в Смоленской области у реки Десна есть приток, лесная речка Присмара, несущая в своем имени древнюю античность.

И тут все вполне очевидно. Смородинка, Госома (Сома), Присмара и Самара идут рядом, к Десне, в одном регионе. И на их берегах растет культовая с(о)мародина. И в этих местах один из главных станов волхва Словиши‑Соловья и его сторонников.

Дремучие брянские леса и привольные солнечные лесостепи Среднего Поволжья удивительно перекликаются в гидронимах. На Брянщине – село Буян, реки Уса, Самара, Муравка, Суров, Туросна, Хинел, Смородинка… И на Волге (Расе) реки с одинаковыми или сходными именами. Есть и река Смородинка (приток Сестры, приток Б. Иргиза, приток Волги). Святые родовые криницы располагались в горних местах, в верховьях малых рек. И потому имена святых малых рек по древности не уступят великим рекам.

На Расе (Волге) именователи ведических рек называли себя россы, арии, росоланы и савроматы, что и видно по именам.

А кто поименовал такие же реки за тысячу километров в дремучих лесах? Откуда столько ригведийских символов в здешнем краю? А живет тут ведический народ россы, русские, те же россо‑арии, что и на Волге. Живут с неолита, с каменного века.

Здесь, на границе Брянской, Смоленской областей и Белоруссии, помимо названных гидронимов верхнее течение реки Расы (Волги), еще одна Орша (ст. название Рша), Хвалынка, Речица, Тур. В среднем Подесенье – река Хинелька. Еще один Хинель есть в Карпатах и Кинель (Хинель) – крупнейший приток Самары (приток Волги). Тут и река Кубань, еще одна Кубань на Северном Кавказе, в землях россо‑ариев. И в Ригведе река Кубху.

Здесь соединяются Древняя Русь, Великороссия (города Брянск, Смоленск), Белая Русь (г. Слуцк) и Черная Русь (г. Гродно).

Известно ли, какие этнографические группы русского народа обживались в здешних лесах? Да, известно. Живут тут дреговичи (город Туров) и кривичи (г. Торопец, г. Кривитепск) (Л. В. Алексеев. «Западные земли домонгольской Руси», кн. 1. М., 2006 г., стр. 163, 201).

В Ригведе есть Криви:

 

«Он убил (и) поверг долу

Криви, чтобы тот лежал на земле»

 

(РВ, II, 17‑6).

Тут видим отражение межплеменной войны, видим Индру. Еще в Ригведе встречаем рыжих кривичей в образе «Рыжего» (бога) krivi» (РВ, V, 44‑4). Кривичи‑смоляне хорошо знают Индрика, Индовище, Суру. В этих краях и в соседней Белоруссии помнят и ригведийского бога Агни.

Вот волочебная песня села Перелог Игуменского уезда, записанная А. Е. Богдановым в 1895 г. («Минский листок», 1894 г., № 176, ст. «Пережитки в миросозерцании белорусов»):

 

«А горау агнi ясьненькия

Да iидуц дымкi сiненькiя.

Там сiдяцi дзедкi старенькiя,

Варац воски жоуценькiя,

Сучац свечi двойсчастыя…»

 

Помнят кривичи и дреговичи Агни, Суру, Сому, Самару и Смородинку…

Интересно, что в былинах реку Смородину называют «огненной». Смородина – огненная река, отделяющая мир живых от потустороннего мира. И Самара‑Самарга – есть Огнебог, река, граничная между Явью и Навью. С(о)мара по сути то же, что С(о) – мародина. И тут полное единение, в том числе и с Ригведой, где Сома, повелитель Солнца – то же, что Сурия.

Река Самара, Самарская лука, омываемая реками Раса‑Рось и Уса, – есть ОБИТЕЛЬ БОГОВ. И об этом свидетельствуют и русский язык, и былины, и гидронимы… САМАРА – СВЯЩЕННЫЙ ПОТОК, ПОБЕДИВШИЙ СМЕРТЬ. Символ, сохранившийся со времен строителей Аркаима. Главная река Самара впадает в Волгу. И былинная река Смородина – тоже. Того же мнения и А. В. Юдин («Русская народная духовная культура», стр. 246): «По былинным данным, мифическая Смородина впадает в Волгу». С(о)мара и С(о)мародина – одна и та же река. Распространение имени культовых рек по регионам Евразии говорит о преданности россов традициям отцов.

Интересны тут и мысли А. Асова («Славянская астрология». М., 2000 г., стр. 455):

«В последнюю седмицу лета (15–21 сентября) славяне поминали Огнебога Самаргла и все его деяния …поминали Семаргла, его родителей Сварога и Матерь Сва. Вспоминали, как он по велению Сварога отправился в Навь за огненную реку Смородину».

Еще Семаргл нашел причудливый Крест и под ним Книгу Вед. Семаргл ударил секирой по Алатырь, по камню Вальи, по горе Сорочинской. И «из сего камня истекла Сурья, мед поэзии, то есть само Ведическое Знание».

Скупо, но емко.

А. Асов пытается увести нас к Гермесу. Самару, Семаргла лихо обрезает и производит Семрег; переворачивает и утверждает: Гермес. Слишком вольное обращение с русским языком, с его корнями. Оттого получается догадка, ничем не подтвержденная.

Вместе с тем А. Асов, далекий и от Волги, и от Самары, правильно нащупывает подходы к священным рекам:

«В русской традиции – это Ночь‑Купальница, встретившая на берегу Ра‑реки Огнебога Семаргла и родившая от него через девять месяцев (то есть в месяц кресень, на праздник Купалы) брата и сестру – Купалу и Кострому. В этот день огнищане молились Неопалимой Купальнице о защите дома и скота от огня» (стр. 455).

Реки Раса‑Рось (Волга) и Семаргл (Самара) встретились на Самарской луке, в солуни, где храм Солунь сохранился до наших дней.

Иное слово в быту примелькается, чуть видоизменится, и мы не задумываемся, что в нем сокрыта целая история народа. Именно такими словами являются сома, самара, смородина.