Ярник, Волчий пастух и Ушедшие Души

В народных сказках Волчий пастырь (Волчий пастух), также называемый Шент (Дьявол),Шентюрий, Юрий с пушо (Георгий с ружьем), Ярник или Волчко (Трстеняк 1859, 50; Келемина 1930, № 29), играл роль Повелителя Волков и одновременно защитниккрупного рогатого скота. Можно сказать, что Повелитель Волков является аналогом Святого Георгия: в то времякак сезон выпаса скота начинается в день именин Святого Георгия (23/24 апреля), Повелительволков объявляет о его окончании в день именин Святого Мартина (11 ноября).

В словенском народном наследии Волк-пастух - это либо мифологическое хтоническое существо, либочеловек, превратившийся в Волка. Его особые характеристики часто предсказываютсяспособом его рождения или определенными отличиями, с которыми он рождается. В народных сказках о верованиях Волк-пастух может ездить верхом на волке или козле, он может выглядеть как всадник или как старик,часто хромой, прихрамывающий, иногда слепой на один глаз. Он может быть даже наполовину человеком, наполовинуволком или вечным странником; некоторые люди изображали его дьяволом. Он может быть даже наполовину человеком, наполовину волком или вечным странником; некоторые люди изображали его дьяволом. Обычно он появлялся во время двенадцати – или волчьих – ночей вокруг Рождества, которые на Балканах называются каликанджери. Он также может появиться во время волчьих праздников, называемых мартини (около именин святого Мартина 11 ноября), включая 1 ноября (День всех святых) и 2 ноября (День всех душ), когда, как говорят, мертвые возвращаются в этот мир.

Люди, живущие на южных склонах Похорья, говорят, что больше всего вреда Волк-пастух может причинитьв канун Рождества. Вечером он тихо прихрамывает к своей усадьбе и преследует прочь его слуг. После того, как он заставил их переплыть воду, он превращает их вволков. Похожая традиция была описана Паеком, который изобразил Шента как “злого призракас топором” (Pajek 1884, 226). В Штирии лидера колядующих зовут Волчко; это имя, очевидно, происходит от словенского слова volk, волк.

Другие святые также могут появиться в роли Волка-пастуха. В своем трактате о волчьем пастухе МирьямМенчей перечислила целых двенадцать святых, которые могут выполнять функции волчьего хозяина в течение годового цикла выпаса скота. Они следующие: Святой Мартин (или Святой Мурата, 11 ноября); осенний святой Георгий (26 ноября); святой Андрей (30 ноября); Святой Николай (6 декабря); Святой Данило (17 декабря); Святой Игнатий (20 декабря); святой Савва (14 января); Святой Трифун (1-5 февраля); святой Илия (20 июля); святой Димитрий (26 октября); и святой Михаил (9 сентября). В Баварии, Св. Вольфганг (31 октября) (Mencej 2001: 125). По словам Менчея, одной из главных функций Хозяина волков является призыв волков и их роспуск, объявляя таким образом первый и последний день пастбища соответственно. В этом смысле Повелитель волков меняет зиму на лето (Mencej 2001, 185-196).

Волк-пастух является преемником мифического защитника стад, крупного рогатого скота и овец, который также мог лечить больных животных. Как и в случае с Диким Охотником, хтонический характер и хромота Волчьего Пастуха делают его похожим на германского Одина, норвежского Водана, греческого Гефеста, кельтского Дис Патера и славянского Дажьбога. Вместо того, чтобы воспринимать его как защитника скота и пастбищ, Иржи Поливка, написавший обширный трактат на эту тему, связывает его в первую очередь с лесным духом, таким как, например, Лисун, Полисун и Леший (Polívka 1927, 175). В своем эссе о Волчьем пастухе ВеселинЧайканович сосредоточился на его оригинальном характере и роли, но не изучал его в более широком контексте славянских пастушьих обрядов и верований. Первоначально хромой, или хромающий последний волк, Повелитель волков, наводит на определенные параллели с южнославянским богом скота и запредельного мира Дабогом или хромым Дабой (Чайканович 1994, 118-122). Менчей установил, что в славянском наследии Повелитель волков обладает теми же характеристиками, что и Велес/Волос, дославянский бог смерти и загробного мира (Mencej 2001, 248).

РадославКатичич поместил акт смыкания волчьих морд в День Святого Георгия в самый центр дославянского мифа о растительности и плодородии (Katičić 1987, 27-28). По его словам, Зеленый Юрий (Зеленый Георгий) был сыном Перуна. Он родился в день Нового года, колядующие (представляющие Велеса) унесли его в мир мертвых Велеса; весной он снова вернулся в мир живых. Основываясь на гипотезе о том, что св. Георгий заменил Повелителя волков на заре христианства, Менчей указал на пастушеский аспект этого мифа о плодородии, связанный с годовым циклом. Она предполагает, что пастух Юрий и жертва Повелителя Волков, которого часто изображают как самого пастуха - один и тот же персонаж, и что сын Перуна действительно был взят в мир Велеса в последний день осеннего пастбища на открытом воздухе. Зеленый Юрий был божеством плодородия, сочетавшим в себе как растительный, так и пастуший аспекты (Mencej 2001,196–204). Но письменные источники доказывают, что этот Зеленый Юрий, который появляется поздней осенью, является противоположностью близнецу – Волчьему пастуху или Ярнику - Зеленого Юрия, который появляется весной.

Нельзя отрицать, что период поздней осени - это время, посвященное ушедшимпредкам. В конце годового цикла людям напоминают о краткостиих собственной жизни. Хотя люди всегда помнили и чтили своих умершихв течение всего года, они делают это особенно в День всех Святых (1 ноября), а также в День всех душ (2 ноября), уверенные, что в эти дни их умершие предки,члены семьи и друзья находятся ближе всего к ним.

Когда человек умирал, его семья открывала все окна и двери, чтобы душа могла чтобы выйти из дома. Считалось, что в течение сорока дней усопшие души посещали знакомыеместа и задерживались на собственной могиле, поэтому их родственники клали туда немного еды. Поскольку, безусловно, самой трудной задачей для души было пересечь воду, некоторые традиции – особенно восточные славяне – верили, что святой Николай перевозил души умершихв потусторонний мир.

Интересным фактом является то, что в хорватском Велебите (в окрестностях Сплита) люди до сих пор посещайте кладбища для усопших душ, так называемые мирило (мера = мера). В каждой деревне было свое собственное “кладбище душ”. По пути на обычное кладбище скорбящие останавливались, чтобы сделать символическую могилу для души умершего, сняв с него мерку,а затем направлялись на кладбище, чтобы похоронить тело. На обратном пути они засыпали сделаннуюмеру камнями (Плетерский, Шантек 2010).

Даже сегодня люди рассказывают истории о сверхъестественных существах, связанных с верой впризраков, усопшие души, смерть и загробную жизнь. Эти понятия часто происходят от анимистических верований, а также из страха перед умершими родственниками иливозвращающимися душами. Беспокойные существа, кающиеся в душах, которые возвращаются в мир живых из–за своих грехов, былиназваны Мераши, Джилерджи, Брезглавчи (ацефалос - безголовый), Преклезеили о Преглавице (бедах), о Свечари или Свечниках (свечах), как в этой сказкеиз Прекмурье:

Мужчина из Мелинчи возвращался поздно ночью из Бельтинчи, где он был наярмарке крупного рогатого скота. Он продал корову, поэтому после этого немного выпил в пабе. Когда он добралсядо моста через Дубель, его обогнал джилер. Джилер вскочил ему на плечи, и мужчине пришлось нести его всю дорогу до кладбища в Мелинчи. Затем призраксполз с его плеч и удалился в морг. (Решек 1995, 59).

Эти проклятые души также могут появляться в человеческой форме или в форме животного, такого как как собака, кошка, лягушка или мотылек, кружащий над горящей свечой. В Славии Венета люди представляли усопшую душу, которая не находит покоя после смерти, как маленький блуждающий огонек или парящийогонь (fuchvoladi). Если бы отражение парящего огня упало ночью на белье, сушащееся снаружи,человек, который надел бы такую рубашку, был бы поражен рожистым воспалением или дажежгучей болью, которую в народе называют болезнью Святого Антония. Сан-Антонио. (Майли, изд. Матичетов 1989, с. 59, № 8).

День всех Святых и День поминовения усопших сегодня в Словении тесно связаны с Хэллоуином (Santino 1983). Хэллоуин сейчас достаточно популярен и был включенв современные легенды и шутки, подобные этой: