Шестой Вселенский собор. Правило 95

Присоединяющихся к православию и к части спасаемых из еретиков, приемлем по следующему чиноположению и обычаю.Ариан… когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь… приемлем, запечатлевая, то есть, помазуя святым миром...; о бывших павлианами, потом к кафолическая церкви прибегших, постановлено: перекрещивати их непременно. …

Св. Никодим Святогорец объясняет подобные расхождения:

«Дабы с легкостью разрешить это недоумение, необходимо, прежде всего, знать, что в Церкви Христовой действуют два вида управления и исправления ошибок. Один вид называется «акривией», а другой именуется «икономией» или снисхождением. С помощью этих двух руководили души ко спасению домоправители благодати Божией, но никогда с помощью только одного или только другого. Святые апостолы в своих Правилах, указанных выше, и все прежде упомянутые святые применяли акривию и по этой причине совершенно отвергли крещение еретиков. Два же Вселенские собора применили икономию… такой образ действий мог, во-первых, привлечь их к Православию и исправить их с большеюлегкостию, а, во-вторых, избавлял от опасности еще больше разъярить их против Церкви и христиан, что было бы еще худшим злом. Вот почему богоносные Отцы того времени применили в этом случае икономию, «с рассуждением управляя своими словами», и снизошли до принятия их крещения. В подтверждение, что мы не говорим это просто так, а имеем на то достаточные основания, мы можем привести в качестве свидетелей двух великих Отцов Церкви: святителей Василия Великого и Григория Богослова. …

Я знаю, что утверждают непрошенные защитники латинского лже-крещения. Они утверждают, что наша Церковь привыкла принимать новообращенных из латинян [только] через миропомазание, и даже можно найти какую-то формулировку, в которой определено, каким способом мы их принимаем. На все эти аргументы мы ответим простыми и верными словами: «Достаточно уже одного вашего признания в том, что Церковь принимала их через миропомазание. Это значит, что они — еретики. Ибо если бы они не были еретиками, то для чего нужно было бы их миропомазывать? Таким образом, когда речь идет о тех, кто был признан еретиками, то не может такого быть, чтобы Православная и Апостольская Церковь намеренно отвергла Апостольские Правила и Правила Вселенских соборов, которые были упомянуты выше. Но, как нам кажется и как подобает думать в данном случае, Церковь захотела применить столь большую икономию в отношении латинян, воспользовавшись для достижения своей цели примером Святого и Великого Второго Вселенского собора. Ибо Второй Вселенский собор, как мы сказали выше, применил икономию и принял крещение ариан и македониан, имея целью и надеясь на то, что они обратятся к вере и придут в познание истины, а также — чтобы они еще больше не ожесточились против Церкви, словно дикие звери» (Толкование на Апостольское правило 46).

Свмч. Иларион (Троицкий) также приводит факты из истории чиноприема в Православную Церковь за несколько столетий и подчёркивает, что очевидно, что такие различия в установлениях были возможны исключительно при допущении икономии при приёме обращающихся в Церковь:

«В первые века после отделения Рима от Церкви латинян и в Греческой, и в Русской Церкви принимали различно - через крещение или миропомазание. Общих определений по этому вопросу долгое время не было. Имеется много известий о крещении латинян. …

В XV веке Греческая Церковь перестала крестить латинян. Принятие латинян в Церковь совершалось чрез миропомазание. …

Наоборот, с XV века в Русской Церкви начинает господствовать практика перекрещивания латинян. …

Вспоминает дальше патриарх Филарет, как святой Ермоген посылал его к Владиславу “учинити бы его царем; а крестити бы его в нашу истинную в православную християнскую веру греческого закона. И даде ми отец наш, великий господин Святейший Патриарх Ермоген писание, избрав от правил святых апостол, и святых отец, на укрепление всем нам, и против еретиков различных многих еретических вер ответ, чесо ради крестити их”.

Патриарх говорит и о том, как и сам он исследовал правила и понял, “яко вси еретики различных еретических вер не имут права святого крещения, еже водою и Духом Святым. И того радиот всех еретических вер различных приходящих к православию христианского закона подобает совершенно крестити святым крещением”...

… В 1621 году патриарх Филарет издал указ о том, как испытывать белорусов, - кого из них крестить, кого миропомазывать и кого не крестить, не миропомазывать. Крещенных униатами указано было крестить в три погружения “для того, что крещены от отступника, который молит Бога за папежа”. Но при написании и этого “указа” патриарх сознавал, что “се не новое предание введше, но древнее укрепляюще поновихом”.

Все эти утверждения патриарха Филарета имеют подлинное историческое основание. Вот почему и иностранцы, бывшие в Москве после 1620 года, упоминая о перекрещивании латинян, не говорят, будто эта практика лишь недавно появилась. …

Древнерусская практика, подтвержденная Собором 1620 года, была отменена на Московском Соборе 1667 года. Это и понятно. Собор 1667 года тем и знаменит, что он, руководимый греками, нередко сомнительного достоинства, осуждал все, даже в мелких обрядах Русской Церкви, что уклонялось от греческой практики. …

Не прошло и сорока лет, как в самой Константинопольской Церкви стали латинян при их обращении в Церковь крестить. При патриархе Кирилле V в 1756 году было определено приходящих из западных исповеданий принимать как несвященных и некрещенных…

Такова в кратком очерке история чиноприема в Православную Церковь западных христиан после отпадения Римского патриархата от Церкви. Целые века практика Восточной Церкви была разнообразной, колеблясь между крещением и миропомазанием. Затем делаются различные в поместных Церквах соборные определения, которые меняются в разные века. Греческая Церковь в 1484 году постановляет латинян миропомазывать, а Русская все больше и больше с этого времени утверждается в практике перекрещивания, утверждая ее потом на Соборе 1620 года. Под влиянием греков в 1667 году Русская Церковь постановляет латинян миропомазывать и в начале XVIII века ограничивается миропомазанием и в отношении лютеран. Эта практика в Русской Церкви еще более смягчается: миропомазанные латиняне освобождаются и от миропомазания. Греческая же Церковь в это же самое время, в 1756 году, восстанавливает практику перекрещивания латинян и лютеран, делая, однако, иногда отступления, если католик был арабом или сирийцем.

Как же смотреть на все эти исторические факты? Как должен о них думать и как должен к ним относиться я, член и священник Восточной Церкви? Могу ли я допустить, что эта практика неразрывно связана с догматическим понятием о единстве Церкви? Означает ли принятие латинян без крещения признание их членами той же, Церкви, к которой принадлежу я? Но как же я тогда буду смотреть на свою Церковь, которая то признает католиков своими членами, имеющими ее благодатные дары, то начинает их крестить, как язычников и иудеев? Если крестить всех католиков, то почему можно не крестить католиков-арабов? Что же делал святитель Ермоген, патриарх Московский, принявший от латинян мученическую кончину, когда требовал крещения от королевича Владислава? Неужели он, вопреки 10-му члену Символа веры, требовал второго крещения? Если перекрещивание латинян было вторым крещением, то не подлежат ли сотни православных иерархов извержению по 47-му апостольскому правилу: “Епископ или пресвитер, аще по истине имеющего крещение вновь окрестит или аще от нечестивых оскверненного не окрестит, да будет извержен, яко посмевающийся Кресту и смерти Господней и не различающий священников от лжесвященников? Нет, я не могу дерзнуть помыслить, будто поместные Церкви, Греческая и Русская, в течение веков посмеявались и посмеяваются Кресту и смерти Господней! Если таинства вне Церкви действительны и благодатны, то их можно только принимать; менять же практику чиноприема, как это делали и греки, и русские с XI века до XVIII, это поистине значит кощунствовать и подлежать за то анафеме. Признать же свою Церковь кощунствовавшей или кощунствующей я не могу. Посему и для практики в отношении латинян должно искать объяснения лишь в соображениях церковной икономии, а не в догматическом понятии о единстве Христовой Церкви» (Единство Церкви и всемирная конференция христианства).

Чтобы показать, как и зачем возникла такаяикономия, приведу и объяснения епископа Григория (Граббе): «В первые два-три века преследуемая Церковь мало имела опыта с массовыми обращениями еретиков и раскольников. В широком масштабе этот опыт явился с обращением донатистов и новациан, а затем расширился в века царя Константина и последующих православных императоров. От индивидуальных проблем Церковь перешла к массовым обращениям еретиков, когда христологические ереси уже изживали свою силу и упорство. Тогда перед иepapxией стала задача облегчения обращения к истинной Церкви путем снисхождения вместо исключительно строгой практики, особенно потребной в периоды гонения, поскольку такая практика могла возбуждать их к упорству. От обороны Церковь могла перейти к миссионерскому наступлению, применяя снисхождение, или икономию ибо ослабевало самое упорство еретиков.

Св. Василий Великий выразил это в своем Первом правиле. Он объясняет безблагодатность крещения кафаров, которых «древние повелевали вновь очищать истинным церковным крещением», но затем пишет, что «поелику некоторым в Acии решительно угодно было, ради назидания многих, принять крещение их: то да будет оно приемлемо». Иными словами, признавая их крещение недействительным, св. отец ради целей практически-миссионерских, признает возможным принимать их без перекрещивания, но с отречением от ереси. Равным образом он объясняет неприемлемость крещения енкратитов, злостных еретиков гностиков. «Но, пишет он затем, если это имеет быть препятствием общему благосозиданию: то вновь подобает держаться обычая, и следовать Отцам, благоусмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюсь, чтобы нам тогда, как хотим удержать их от поспешного крещения, не воспятить (отвернуть) спасаемых строгостью отлагательства». Св. отец в правиле, подтвержденном авторитетом Вселенских Соборов, таким образом допускает принципиальную возможность и строгой и снисходительной практики в отношении тех же самых еретиков, лишенных всякой благодати. То же самое мы видим и в 47 правиле св. Василия Великого.

Еп. Иоанн Смоленский в толковании 7 правила 11 Всел. Собора, говоря о приеме разных упомянутых там еретиков, замечает, что «снисходительное о них правило постановлено в особенности потому, что таким снисхождением к еретикам облегчалось обращение их к Церкви» (т. I, 511-512).

…О действительности крещения вне Православной Церкви можно говорить только при поверхностном суждении, только, если упускать из вида, что истинно крещенный освобождается от грехов и, отрицаясь диавола, сраслен Христу, как Главе Церкви. Он делается членом Тела Христова, т. е. Богочеловеческого организма. В этом назначение крещения и плод его, а по 68 Апост. правилу, крещенным или рукоположенным от еретиков «ни верными ни служителями Церкви быти не возможно».

Поэтому, когда кто-либо из ереси или раскола принимается в Церковь без нового крещения, то это не означает признания действительности еретического обряда или таинства. Он только другим чином получает благодать крещения. В 60-й главе Кормчей Книги приводится объяснение Тимофея Александрийского, почему из ереси некоторые принимаются без нового крещения. Он отвечает, что в противном случае человек не скоро обращался бы от ереси, стыдясь второго крещения, «однако, и через возложение пресвитерских рук и молитву может приходить Дух Святый, как то свидетельствуют Деяния Святых Апостол» (Акривия и икономия).

Свмч. Иларион (Троицкий) объяснял глубинный смысл этой икономии так: «Здесь при действии благодати Святого Духа восполняются все человеческие недостатки и совершенный вне Церкви внешний обряд крещения может обратиться в благодатное таинство» (Единство Церкви и всемирная конференция христианства).

В качестве очень впечатляющего примера, свидетельствующего об исключительном значении благодатного соединения с Церковью, приведу событие, о котором там же пишет священномученик Иларион (Троицкий):

«Весьма важное известие имеем мы в послании св. Дионисия Александрийского к Римскому епископу Ксисту. “В собрании братии находился некто, считавшийся давним правоверным и присоединенный к обществу христиан еще до моего рукоположения, даже, кажется, до поставления блаженного Иракла. Быв при недавнем крещении и выслушав вопросы и ответы, он пришел ко мне с плачем и сокрушением и, упав мне в ноги, начал исповедоваться и клясться, что крещение, принятое им от еретиков, было не таково и не имеет ничего общего с нашим, потому что оно исполнено нечестия и богохульства. Говоря, что душа его сильно страдает и что от тех нечестивых слов и действий у него даже нет дерзновения возвести очи к Богу, он просил меня преподать ему истиннейшее очищение, усыновление и благодать. Но я не решился сделать это, сказав, что для сего довольно долговременного общения его с Церковью, что я не дерзаю снова приготовлять того, который внимал благословению Даров, вместе с другими произносил “аминь”, приступал к Трапезе, протягивал руки для принятия Святой Пищи, принимал ее и долгое время приобщался Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа. Я повелел ему благодушествовать и с твердой верой, с доброй совестью приступать к приобщению святых”. Этот факт есть наглядная иллюстрация к мысли святителя Киприана, высказанной в письме к Юбаяну. Святой Дионисий, как и святитель Киприан, равно признавал, что самое важное для человека – его единение с Церковью, в которой он обретает все благодатные дары, хотя бы его крещение вне Церкви было лишь простым погружением, даже нисколько не похожим на крещение церковное. Иначе почему же не крестил святой Дионисий того, кто сам плакал, вспоминая свое крещение у еретиков?»

Итак, действительно, нет другого ответа на вопросы о том, почему Церковь в разные времена и в разных местах принимала такие разные решения о чиноприёме и почему правила Церкви на эту тему так различны. Только один ответ разрешает все кажущиеся противоречия – Церковь применяла икономию, при этом всегда, неизменно исповедуя, что вненеё нет благодати спасения, нет истинных таинств.

Именно поэтому, думается, все святые отцы безусловно учат, что таинства еретиков не спасительны. Так, св. Серафим Соболев пишет: «крещенская возрождающая благодать в ее дивных проявлениях присуща только Православной Церкви. …внутренняя возрождающая благодать является самым главным признаком, коим мы, православные христиане, отличаемся и от католиков и от протестантов» (Искажение православной истины в русской богословской мысли).

Человеку, пребывающему в ереси, спасения нет. Только при условии покаяния и обращения в православие можно спастись. Только в Церкви подаётся Божия спасающая благодать. Только в Церкви совершаются таинства, как пишет св. Иоанн Златоуст:

«Нам известно, что спасение является уделом только Единой Церкви, и что никто вне Соборной Церкви и веры не может иметь участия во Христе или спастись... ересям мы не допускаем иметь надежды на спасение, но ставим их совершенно вне этой надежды, так как они не имеют ни малейшего общения со Христом» (Свт. Иоанн Златоуст. 1-е слово на Пасху).

То же утверждает и св. Иустин (Попович): «Вне Церкви не может быть ни Таинств, ни тем более «межобщения» в Таинствах. Лишь Церковь есть источник св. Таинств, и никак не наоборот: не могут Таинства стоять над Церковью и рассматриваться вне ее. По православному учению о св. Таинствах, Церковь не признает вне себя никаких других «таинств» (Св. Иустин (Попович).Православная Церковь и экуменизм). Это православное учение о Церкви, и иные мнения его разрушают. Они совсем не безобидны.

Так, в одной из дискуссий на эту тему я стала свидетелем разговора православного с католиком. Католик, почитав аргументы споривших, спросил: «Ну вы же признаёте, что в таинствах католиков присутствует благодать?» Я замерла в ожидании, не без страха. А мой православный оппонент, только что в жарком бою доказывавший это другим, бесстрашно ответил согласием: "Да, в крещении католиков действует благодать, мы принимаем это крещение". «Ну и всё!» - заключил довольный католик и ушёл. И вот так, поговорив с православными, он утвердился в мысли, что в католичестве всё прекрасно, благодатно, и он – спасается. Вот это – действительная беда для всех, и для первого, соблазнившего, и для второго – введённого в заблуждение поистине губительное.

«А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской» (Мф. 18, 6).

***

Благодатность таинстваили безблагодатность, частичной не бывает. Благодатность только в Церкви Христовой, вне  Его Церкви, таинств нет и благодатности нет.

Не от епископа или священника зависит Благодатность таинства, а только от  главы Церкви, кем является Иисус Христос, Который совершает таинства  посредством  своих помощников епископов или священников и они совершают действия непосредственно  от лица  Господа, т.е. от полноты всей  Его Церкви.

Преподобный Ефрем Сирин пишет: "Если священник своими грехами превзойдет весь мир и грешнее его не будет на земле никого, то, когда он будет совершать богослужение, по вере прихожан таинство совершается, оно действительно. И если священник духовно связан по рукам и ногам, тогда за него священнодействие совершает Ангел ." (Какими грехами? Имеется ввидуличные грехи – страсти его, через эти грехи священник не отпадает от церкви, поэтому, при не достоинстве священника ангел совершает таинства. А вот когда священник впав в ересь, он отсекается от тела Христова, тогда ангел не совершает за него действия и таинства становятся не благодатными).

В «Православном исповедании» говорится, что «Таинство есть священное действие, которое под видимым каким-либо образом душе верующего сообщает невидимую благодать Божию, будучи установлено Господом нашим, через Которого всякий из верующих получает Божественную благодать».Через  священнодействия человеку преподается спасительная благодать, и призывается благословение Божие на те или иные виды деятельности (например, молебны о путешествующих, учащихся и т. п.) или на некоторые материальные предметы (освящение жилища и др.). Однако при этом невозможно с определенностью сказать, как именно эта благодать действует в человеке, какие изменения в его жизни, в состоянии его природы она вызывает.

Действительность – это объективная сторона таинства. Таинство называется действительным, если в нем реально преподается верующим Божественная благодать. Если же преподания благодати по тем или иным причинам не происходит, то в таком случае священнодействие (которые еретики) признается недействительным.

 О возможности принятия таинств во осуждение свидетельствует ап. Павел:...кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего, и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает (1Кор.11:27–30)

Необходимыми условиями спасительного воздействия благодати таинств на человека являются:

1) вера во Христа и в спасительную силу таинств (см.: Мф.13:58, 16:16; Ин.6);

2) искреннее желание принять благодать и с ее помощью исправлять свою жизнь в соответствии с евангельским нравственным учением.

Вера в святость таинства и желание его принять выражаются в благоговейной подготовке к участию в нем. «От приступающих к таинствам... требуется вера и надлежащее приготовление по уставу Церкви; но не для того, чтобы таинства соделались таинствами и могли действовать благодатью, а чтобы принятие таинств было достойное, чтобы оно не обратилось в суд или осуждение недостойно приемлющим и чтобы действия принятой благодати были вполне спасительными и плодоносными в душах верующих»1239.

Безблагодатность раскола однозначно утверждается в канонических правилах Церкви (1-е канон.пр. Вас. Вел.). Раскол (еретики), предполагает создание параллельной церковной структуры - "иного алтаря", с архиерейским синодом, архиерейскими хиротониями, административными структурами. Что же касается "самочинного сборища" - просто непоминающих во главе с епископом или священником, то священные каноны не дают права говорить о безблагодатного такого образования. Многие святые отцы уходили в самочинные сборища (Феодор Студит, Григорий Палама), по причинам отказываясь поминать своих архиереев (еретиков).

Если запрещение в служении или извержение из сана наложены церковной властью (еретиками) незаконно - не по священным канонам, а по каким-либо другим побуждениям, то таковые запреты недействительны. Совершаемые же таковыми священниками или епископами таинства нельзя считать безблагодатными. Например, находясь под запретом, священнодействовали свв. Иоанн Златоуст и Григорий Палама. Так же, как известно, и многие непоминающиеНовомученики причислены к лику святых.

 

СЛАВА БОГУ!

АМИНЬ!