Клифа-сефира Демон-правитель Противоположность

-- Гамехикот (Gamehicoth)

-- Сатариэль (Satariel)

-- Хайгидэль (Haigidel)

Аштарот

(Ashtaroth)

Люцифуг

(Lucifuge)

Беелзебуб

(Beelzebub)

Хесед

Бина

Хокма

 

 

Сатана и Молох

Кетер

(Satan & Moloch)

10. Тамиэль (Thamiel)

 

 

Эта таблица основана на соответствиях из "Разоблачённой Каббалы" и показывает, как десять различных сфер соотносятся с четырьмя каббалистическими мирами. Высшая (или как, возможно, её следует называть, "низшая") клифа, Тамиэль, соотносится с высшим архетипическим миром, Ацилут, а Хайгидэль и Сатариэль соотносятся с миром творения, Брия. Шесть последующих миров соотносятся с миром формации, Йецира, а низшая клифа, Нахемо, соотносится с материальным миром, Ассия. Имена клифот и их правителей в разных источниках отличаются, и в этой книге мы будем обычно использовать другое написание. "Разоблачённая Каббала" предлагает интересное описание злых миров и их существ:

"Демоны -- самые отвратительные и несовершенные формы. Их десять ступеней соответствуют декаде сефирот, но в обратном порядке, так как тьма и нечистота возрастают по мере нисхождения по ступеням.

Первые две -- ничто, кроме отсутствия видимой формы и организации.

Третья -- обиталище тьмы. Далее следуют семь адов, населённых демонами, соответствующими воплощённым человеческим порокам, и мучают тех, кто отдался этим порокам в земной жизни".

Самаэль описан как правитель всех демонов и идентифицируется с Сатаной. Вместе с Багряной женой, Царицей Блуда, "Ишет Зенуним", его называют CHIVA или Хиоа, "Зверь". Зверь, Самаэль и Блудница составляют Злую Троицу.

Демонология

Демонов, управляющих антимирами, можно увидеть в иудео-христианской демонологии, некоторые из их имён упоминаются в библейских текстах, сказках и, прежде всего, в магической литературе иудаизма и христианства. Магическая литература, приписываемая царю Соломону, полна имён демонов, которые встречаются и в каббалистических текстах о клифот. Вполне возможно, что и само название "клифот" возникло как имя демона,

демона Клепот в "Grimorium Verum". Среди каббалистов заметно различное отношение к подходу к описаниям демонов, как Шолем пишет в "Encyclopedia Judaica":

"Основная разница между "Зохар" и писаниями кастильских гностиков состоит в том, что последние были склонны к преувеличенным персонификациям этих сил, иногда отходя до ранних верований и называя силы "левых эманаций" собственными именами, в то время как автор "Зохар" обычно придерживался более безличных категорий".

Демоны появляются в "гримуарах" (или книгах тёмных искусств), которые часто приписываются достаточно древним авторитетам, от царя Соломона до Агриппы. Среди древнейших текстов по демонологии Соломона -- "Завет Соломона". Наиболее известные -- "Ключ Соломона" и "Малый Ключ Соломона", который называют "Лемегетон", содержащий демонический реестр из 72 злых духов. Число 72 соотносится с тайным именем Бога, Шемхамфораш, и высказывалась мысль о том, что эти демоны могут, в действительности, являться тёмной стороной Бога. Некоторые из демонов встречаются среди древних богов и духов вавилонской и шумерской культур. Классические исследования этих демонологических текстов и текстов по чёрной магии -- "Ritual Magic" Е. М. Батлера, "Secret Lore of Magic" Идриса Шаха и "Book of Black Magic" А. Э. Уэйта.

Информацию о клифот и их атрибутах можно получить из демонологических текстов. Элифас Леви перевёл фрагмент из, предположительно, "Ключа Соломона" с иврита. В этом тексте описаны клифот и их демоны-правители как противоположности божественным качествам сефирот, а десять сил, управляемых одиннадцатью царями- демонами, представлены как злые антиподы сефирот. Категоризация, которая появляется в работах Леви и Мазерса, распространена в иудейской каббале. В тексте, переведённом Леви, объяснено значение демонов и клифот:

-- Противоположность высшей сефире, Кетер, которая представляет собой единство, -- это Тамиэль, "Двухголовый", демон бунта и анархии. Два царя-дьявола, Сатана и Молох, управляют Тамиэль и вовлечены в непрекращающуюся войну.

-- Хайгидэль -- противоположность сефире мудрости, Хокма. Хайгидэль -- раковины, которые соотносятся с материальным и иллюзорным опытом. Беелзебуб, которого называют "Повелителем Мух", потому что разлагающиеся трупы привлекают мух, управляет этой сферой. Беелзебуб считается проводником демонов, а не их правителем, поскольку злые духи никому не подчиняются.

-- Сатариэль -- противоположность Бина, сефиры понимания. Сатариэль -- это тот, кто хранит тайны и скрывает. Демоны Сатариэль

связаны с абсурдом, интеллектуальной инерцией и тайнами. Здесь правит Люцифуг, которого не следует путать с Люцифером. Люцифуг -- тот, кто бежит от света, а Люцифер -- светоносный.

-- У сефиры милосердия, Бина, противоположностью является Сатариэль. Демоны Гамехикот мешают душам и раздражают их. Их правитель -- Аштарот или Астарта (Astarte), которая в некоторых текстах называется нечистой Венерой сирийцев и обладает женскими грудями, но головой осла или быка.

-- Голаб -- противоположность сефиры справедливости. Демоны Голаб возбуждают и подстрекают, их называют духами гнева. Правитель -- Асмодеус, которого ещё называют Самаэлем Чёрным.

-- Сефира красоты, Тифарет, имеет противоположностью "вопрошающего", Тагаририма. Здесь правит Бельфегор.

-- Противоположностью сефиры победы, Нецах, являются "вороны рассеяния", Хареб-Серапель. Здесь правит Баал.

-- Противоположность сефиры порядка, Ход, -- "обманщик", Самаэль. Правит Адрамелех (Adramelech).

-- Противоположность сефиры основания, Иесод, -- "непристойные", Гамалиэль, демон беззакония. Здесь правит Лилит.

-- Нахема -- противоположность низшей сефиры. Ей поклоняются злые и проклятые народы: амалекитяне, называемые "нападающими", гебуримы -- "жестокие", рафаимы, которых зовут "трусливыми", нефилимы--"развращённые" и анакимы -- "непослушные". Четыре буквы Тетраграмматона IHVH и пятая буква "Шин", превращающая Тетраграмматон в Пентаграмматон, уничтожат эти так называемые народы. Пентаграмма- тон -- обычная тема в христианской каббале, где он относится к Иисусу. Приведённый ниже текст говорит, что демоны -- это остатки старых богов и соотносятся с глупостью, безумием и опьянением. В тексте есть несколько интересных цитат и определений, которые вписываются в каббалистическую парадигму, но скорее связаны с авторством Элифаса Леви, а не Соломона. Ниже перевод МакГрегора Мазерса:

"В Аду нет правительства, кроме фатального закона, который наказывает извращения и исправляет ошибки, ибо ложные боги существуют только в ложном сознании поклоняющихся им. Ваал, Бельфегор, Молох, Адрамелех были идолами сирийцев; идолы без душ, идолы уничтоженные, от которых не осталось ничего кроме имени. Дьявол -- всегда Бог отказа.

<...> Для призыва фантомов достаточно опьянеть или стать безумцем; ибо фантомы -- товарищи опьянения и головокружения".

Таблица демонов и анти-сил в отношении десяти сефирот, которая была приведена выше, распространена и появляется в работах нескольких каббалистов и, прежде всего, в герметической каббале Элифаса Леви и в более поздних работах. Однако у Элифаса Леви мы находим и другое перечисление демонических сил, которое было опубликовано в спорном и богато иллюстрированном труде "Les mysteres de la kabbale" ("Тайны Каббалы"). Извращённые качества сефирот заключены в нескольких полубогах:

-- Вместо венца сефирот, Кегер, здесь правит Люцифер и перевёрнутая пентаграмма, "ремфам", которая соотносится с деспотизмом.

-- Вместо мудрости Хокма здесь правит слепая вера и собакоподобный фанатизм. Здесь полубог Ниббас (Nibbas), которого Леви идентифицирует с египетским богом Анубисом и демонами Самаксия (Samaxia) и Белиалом. С этой сферой ассоциируется церковная наука и чёрная магия (безусловно, интересная аналогия).

-- Вместо активного разума Бина здесь правит неограниченная глупость. Полубог Тарак (Tharac), которого Леви идентифицирует с Шивой и демоном Астаротом (Astaroth), связаны с этой сферой.

-- Вместо божественной благодати здесь правит тёмная и плотская любовь, а также полубог Азима (Azima), который соотносится с Бельфегором и демоническим козлом Мендезом.

-- Вместо правосудия Гебура правит негибкость, жёсткость и предопределённость. Полубог -- Марколис (Marcolis), идентифицируемый с Молохом.

-- Вместо Тифарет и красоты здесь торжествует зверь. Полубог -- лошадь Анамелех (Anamelech), который аналогичен Пегасу.

-- Вместо победы Нецах здесь обитает глупая гордость и полубог Нергал (Nergal), змей с головой петуха. Он связан с Марсом (интересно, потому что Нецах соотносится с Венерой) и Абраксас (Abraxas).

-- Вместо порядка Ход здесь правит смертельное материнство и полубог Суккот Бенот (Succoth Benoth).

-- Вместо Йесод и небесного брака, здесь правит Нисрох (Nisroch) и нечистый фаллос.

-- Вместо Малкут и религиозного мира, здесь правит мир гордости и павлин Адрамелек (Adramelek).

Келиппат Ногах

Существует сфера, в которой добро и зло перемешаны, поскольку икры божественного упали в Бездну, и божественное смешалось с клифот. Эта

сфера называется "Келиппат Ногах" (Сверкающая Раковина). Она -- источник нижней души человека согласно каббале Лурии. Внутри человеческой души происходит постоянный конфликт между этими двумя сторонами. Добро смешано со злом, поэтому человек свободен в выборе любой стороны. В книге "On the Mystical Shape of the Godhead" Гершом Шолем описывает этот мир:

"Мир Келиппат Ногах -- это мир Люцифера, принадлежащий миру раковин и, поэтому, злу, но в него проникает сияние из мира сефирот, которое светит из него, так что сферы добра и зла необъяснимо перемешаны".

У каббалистов часто встречается утверждение, что божественный свет перемешан со злом, и он таким образом даёт ему жизнь.

Клифот и Шекина

В каббале дух Божий называется "Шекина", и существует множество мыслей по этому поводу. Шекина -- не Бог, а скорее гипостаз или персонификация божественного присутствия в сотворённом мире; то, что можно идентифицировать с сияющими лучами божественного, которые распространяются вокруг сотворённого, как аура. Шекина живёт в изгнании, отдалённая от Бога, и каббалисты интерпретировали Шекину как женский принцип. Объединение Бога и Шекины могло бы интерпретироваться в эротическом смысле. Шекину называли невестой Бога, его дочерью или царицей. Она существует в единстве с Богом, но и изгнана, захвачена творением и материальным миром. Каббалисты упоминают высшую и низшую Шекину. Высшая Шекина относится к сефире Бина, а низшая -- к нижней сефире, Малкут. Каббалистов в основном интересует Шекина, которая существует в низшем мире, Малкут. Если нижнюю сефиру, Малкут, отделить от остального Древа Жизни при помощи сил разделения, в результате возникнет мир, переполненный злом. Шекина, божественная невеста, может так же стать тёмной и разрушительной, если её изолировать от высших миров. Она тогда объединится с тёмной противоположностью, Лилит. В некоторых текстах говорится, что на самом деле Шекина -- мать Лилит и Наамы, двух наиболее важных демонесс.

Соединяясь с Богом, Шекина становится светлой и мягкой, отделяясь от Бога, она становится тёмной и опасной. Она может как благословлять и помогать, так и наказывать и уничтожать.

Хотя Шекину часто идентифицируют как Лилит, они чаще считаются противоположностями. Лилит держит Шекину в плену у тёмных областей, а Шекина стремится бежать, но этого она может достичь благодаря деяниям праведников. Разделение Бога и Шекины было вызвано грехами

человечества. Из-за падения миры были отделены от изначального единства, а раковины клифот -- это разделение поддерживают. Миры человека и Бога окружены клифот, чтобы каждый из них шёл в своём направлении. Слои клифот представляют собой барьеры между Богом и человеком, но также и защищают человека, который был бы иначе сожжён интенсивным светом Бога. Некоторые из раковин клифот также защищают божественное от нечистот и зла, а также ещё худших клифот. В статье "Kabbalistic Rituals of Sabbath Preparation" (часть книги "Essential Papers on Kabbalah") исследователя каббалы Эллиота К. Гинзбурга (Elliot К. Ginsburg) написано:

"Иногда считается, что те келиппот, которые ближе всего к Шекине, защищают её от более жёстких аспектов неразбавленного Зла, внешних клифот. Однако, хотя такая маскировка и может быть полезной, чаще она считается прискорбным отделением, толстым барьером между человеком и Богом. Так, келиппот, которые защищают Шекину, одновременно скрывают её: их функция двойная и неоднозначная".

В каббале существует несколько мнений и клифот:

-- Их рассматривают в неоплатонических терминах, как последний уровень в цепи эманаций: они не позитивно злы, но просто наиболее далеко отстоят от абсолютного добра Бога.

-- Другое мнение считает, что это раковины или завесы между высшим и низшим. В этом случае они необязательно злы, потому что защищают один мир от другого, даже если становятся барьерами между Богом и человеком.

-- Клифот также рассматриваются как отходы предыдущих злых миров. Их сравнивают с осадком, который появился в хорошем вине.

-- Корни клифот -- в изначальных тёмных мирах, которые так же стары, как и сам Бог, если не старше.

СИТРА АХРА

Когда эманации левой стороны вырываются из гармоничного единства Древа Жизни, они падают в Бездну и становятся антимиром по отношению к творению Бога. Левая сторона становится независимым миром, противостоящим Древу Жизни и правой стороне, из изначального единства появляется поляризация между доброй и злой сторонами. Древо Жизни, творение Бога, называется "Ситра ха-Кедуша" ("святая сторона"). Мир зла называется просто -- "другая сторона", "Ситра Ахра". Гершом Шолем пишет:

"Другая сторона -- пламя божественной жестокости, выведенное вовне и независимое, где оно становится иерархической системой, антимиром, которым правит Сатана".

Ситра Ахра постоянно стремится прорваться на "святую сторону" и в мир людей, чтобы захватить как можно больше. Ситра Ахра также называется злой левой стороной, "Ситра де-Смола", её называют женской стороной, а демонесса Лилит считается её персонификацией. Характеристика "другой стороны" -- исключение всего, что нормально для "святой стороны". В иудейском мистицизме "святая сторона" связана с мужественностью, а злая сторона -- с женственностью. "Святая сторона", Ситра ха- Кедуша, -- это Тора и законы Моисея, а "другая сторона" -- беззаконие и грех. Ситра ха-Кедуша -- еврейский народ, Ситра Ахра -- другие народы. Если Яхве -- Бог "святой стороны", то иностранный бог, Deus Alienus, -- бог "другой стороны". Сатану называют "другим богом", и он правит "другой стороной". "Другая сторона" -- Царство Многообразия ("Решут ха-Реббим"), она противопоставлена "святой стороне" как Царству Единства ("Решут ха-Йахид").

Изначальность Зла

Обычный мотив мифов -- то, что силы Хаоса предшествуют "добрым" силам упорядочивания. Тиамат и древние боги предшествуют Мардуку и младшим богам в вавилонской мифологии, а в скандинавской мифологии великаны появляются раньше асов. Этот же мотив можно обнаружить в каббалистических размышлениях. В статье из раннее упомянутой книги

"Essential Papers on Kabbalah" учёный Рэйчел Эллиот (Rachel Elliot) пишет в каббалистическом тексте, "Галья Раза":

"Онтологический статус зла в мире, как в небесном, так и в земном аспектах, можно сравнить со статусом перворожденного, которого предпочитают из-за присущего ему приоритета. Зло предшествует добру так же, как тьма предшествует свету, и отсутствие предшествует присутствию".

Цари Эдома предшествуют царям Израиля, а Каин рождается прежде Авеля. Тьма и Ситра Ахра, согласно некоторым интерпретациям, изначальны. Рэйчел Эллиот пишет:

"Общее происхождение всякого бытия, таким образом, лежит во тьме, в Ситра Ахра, которая царила в одиночестве до Творения".

В каббалистическом тексте "Бахир" исследуется значение слов "тоху" и "боху", которые упоминаются в книге Бытия 1:2: "Земля же была безвидна и пуста". "Тоху" означает "заброшена", что можно перевести и как "хаос", а "боху" означает "пустой", что также можно перевести как "заброшенный". Тоху предшествует боху и соотносится с первым сосудом творения, который треснул и породил царство зла. Боху -- это второе творение.

Ситра Ахра как Ад

Во многих аспектах Ситра Ахра соотносится с Адом. Каббалисты идентифицируют Ситра Ахра с Геенной. Ситра Ахра -- царство, которое появилось из гневной и осуждающей стороны Бога, Гебура. Падение человека (или другая изначальная катастрофа) позволили этой стороне превратиться в отдельный и самостоятельный мир. Иногда причиной существования Ситра Ахра считается грешная природа человека, и, даже если Ситра Ахра существует независимо от человека, именно грехи человека позволяют ей продолжать существование. Грехи и преступления человечества питают наказывающий огонь. Тем не менее, это не просто место, которое наказывает преступления; Ситра Ахра -- это ещё и мир, который искушает человека грешить и нарушать законы Бога. Сатана -- экзаменатор и искуситель, и если человек поддаётся его искушениям, ему угрожают ужасы Ситра Ахра. В иудейском мистицизме каббалу и Ситра Ахра интерпретируют и с исторической точки зрения. Ситра Ахра -- страны, которые окружают еврейский народ, а также те страны, в которых народ, в качестве наказания Бога, рассеян. Текст середины XVI века, "Галья Раза", говорит об историческом и дуалистичном взгляде о Ситра Ахра и её значении для еврейского народа. В статье "The Doctrine of Transmigration in Galya Raza" Рэйчел Эллиот пишет:

"Дуалистическая концепция, разработанная в "Зохар", стала центральной идеей "Галья Раза", вокруг которой построены историософические интерпретации автора. Однако, в отличие от "Зохар", основная борьба происходит не в мире сефирот, но на исторической сцене. Это борьба между еврейским народом, которого призывают отделить добро от зла, и Ситра Ахра, которая всей своей силой стремится возвратить всё к изначальному состоянию и породить святость в нечистоте".

Ситра Ахра выступает в роли осуждающего принципа в процессе реинкарнации, когда тёмные силы стремятся склонить праведных к греху. Если они обращаются к греху, то Самаэль наказывает их, позволив реинкарнировать в виде животных. Они в его власти, а в конце процесса будут убиты, и Самаэль поглотит их плоть. Ситра Ахра -- чистилище, позволяющее людям перерождаться тысячи раз, прежде чем они достигнут полной чистоты. У истинно злых есть только три попытки. Если, после третьей инкарнации, они не стали лучше, то навечно превращаются в пыль после того, как им вынесут строгое наказание.

Искры в Ситра Ахра

Иногда Ситра Ахра описывается как мир, в котором нет ни следа доброго, однако другое широко распространённое мнение состоит в том, что в ней скрыты искры жизни и святости. Эти искры называются "ницоцот". Клифот могут служить материальными раковинами, которые внутри скрывают божественное, и чем дальше человек от Бога, тем прочнее эти раковины. По мнению Исаака Лурии, 288 искр упало в Бездну, где они остались пленёнными. Существует несколько представлений об искрах в Бездне. Часто каббалисты считают их остатками святого, которое произошло из низшей сефиры, Малкут, дальше во тьму Бездны. Иногда искры считаются косвенным результатом действий человечества. Человек позволяет искрам упасть в Бездну, позволяя преобладать злым инстинктам, намеренно направляя свою волю к злу. Именно так Бездна обретает жизнь. Без злых деяний человека Ситра Ахра была бы пустой и мёртвой сферой, но греховный выбор даёт жизнь потенциальному злу. Без человека Ситра Ахра -- просто отрицание добра, но человек может оживить её и реализовать зло, или, как объясняет исследователь каббалы Артур Грин (Arthur Green):

"Бог позволяет Ситра Ахра существовать, но не даёт ей доли божественной силы. Когда она была отрезана от мира сефирот, она потеряла доступ к жизни, истекающей из Айн Соф, жизненной силе, делающей существование возможным. Следовательно, Ситра Ахра существует только как мёртвая материя и не обладала бы силой, если бы человек, своими злыми деяниями, не поддерживал её. Греховные мысли

и действия придают силы силам зла так же, как, мы увидим, добрые мысли и действия дают силу миру сефирот".

Шекину уподобляли божественной искре, которая заключена в материи и в Ситра Ахра. Мессия войдёт в мир клифот, чтобы вернуть божественные искры и уничтожить зло в мире. Эта идея играла важную роль, особенно у окружения Шаббатая Цви. Каббалисты не пришли к согласию относительно того, что случится, когда искры будут освобождены из тьмы. Некоторые считали, что когда искр не будет, Ситра Ахра исчезнет, поскольку именно искры дают жизнь её злу. Другие же заявляли, что искры -- добро во зле, они в конечном итоге позволят злу достичь спасения и воссоединиться с Богом и его порядком. Пример этого -- мысль о том, что Самаэль станет божественным Са'аэлем.

Адам Белиа'ал

Адам, первый человек, был создан после изначальной катастрофы, в которой искры упали в Бездну; он должен был воссоздать порядок в творении Бога. Адам получил все положительные качества изначального человека, Адама Кадмона. Душа Адама была сотворена в полном равновесии со всеми частями Древа Жизни. Он был сотворён из 613 частей, которые соотносятся с 613 заповедями Торы. По мнению каббалистов, следование заповедям Торы может восстановить божественный порядок. Адам стал новым связующим звеном между Богом и творением, и должен был положить конец возникшему разделению. При помощи возврата искр клифотические элементы были бы раз и навсегда вычищены из творения Бога. Вместо выполнения этой миссии Адам был совращён злом, катастрофа повторяется и углубляется. Нижний мир Ассия, который раньше стоял на собственном фундаменте, падает к сферам клифот. Там, где был Адам Кадмон, вместо совершенного человека возникает злое и недостойное творение, которое каббалисты называют "Адам Белиа'ал". Теперь тело Адама полностью материально и подвержено всем ограничениям материального плана. Души, существующие в Адаме, спускаются глубоко в сферы клифот. В лурианской каббале эти души, падшие из Адама, -- еврейский народ в изгнании, в чужих владениях тьмы. Адам углубил и повторил изначальное бедствие, теперь только будущий Мессия, по мнению каббалистов, может восстановить порядок.

Чёрный Свет

Один из самых необычных взглядов на тему зла и Ситра Ахра можно обнаружить в еретическом окружении Шаббатая Цви и Натана из Газы, который систематизировал идеи первого. Обычный каббалистический взгляд основан на изначальном монизме, в котором только Бог, или безграничное Айн Соф, творит мир, который, в идеале, отражает божественные качества и атрибуты. Зло возникает, когда часть творения отпадает от изначального единства в Боге. Часто это одно из качеств Древа Жизни (как правило, Гебура), которое становится слишком независимым и обретает свободу. Таким образом, зло потенциально существует в Боге, но актуализируется благодаря случайности или греху. По мнению Натана из Газы, корень зла лежит на ещё более древнем уровне. Сам "безграничный свет", Айн Соф, состоит из двух уровней. Один свет желает творения, в то время как другой -- чёрный свет -- желает остаться в себе.

Творящая сторона Айн Соф называется "мыслящим светом" или "ше- йеш бо махшавах" и принадлежит "правой стороне". Другая сторона Айн Соф желала остаться в себе и противостояла плану сотворения мира. Эта форма Айн Соф называется "бездумным светом" или "ше-ейн бо махшавах" и принадлежит "левой стороне". Свет правой стороны отделился от света левой стороны и создал пустоту в себе, в которой и произошло творение. Бездумный свет, который желал остаться в изначальном состоянии Айн Соф, был вынужден сотворить анти-силы по отношению к творению. В "Encyclopedia Judaica" Гершом Шолем пишет об этом:

"В диалектике творения он, таким образом, стал враждебной и разрушительной силой. То, что называется силой зла, келиппат, в крайнем случае укоренено в нетворческом свете самого Бога. Дуализм формы и материи приобретает новый вид: основания обеих находятся в Айн Соф. Бездумный свет не зол сам по себе, но приобретает этот аспект, потому что противостоит существованию чего-либо, кроме Айн Соф, и поэтому готов уничтожат структуры, создаваемые мыслящим светом".

Парадоксальным образом бездумный свет вынужден создавать независимые структуры, которые противостоят творению. Далее Шолем пишет:

"В действительности, бездумный свет творит собственные структуры -- демонические миры келиппот, чья единственная задача -- уничтожить созданное мыслящим светом. Эти силы названы "змеями, обитающими в великой Бездне". Сатанинские силы, которые в "Зохар" называются "Ситра Ахра" ("другая сторона"), -- ни что иное, как другая сторона самого Айн Соф, в той степени, в которой она оказалась вовлечённой в процесс творения".

Внешнее Древо

Антимиры зла формируют дерево, подобное Древу Жизни, дерево, которое состоит из эманаций левой стороны и которое иногда называют Древом Смерти. Древо Жизни -- идеал творения, оно основа существования и

находится в центре божьего творения. Тёмные силы существуют на другой стороне, вне божьего творения. Это древо также называют "Ха-Илан Ха- Хицон", "внешнее древо".

ДРЕВО ЗНАНИЯ

В Библии описано, как зло возникает после вкушения плода знания первой человеческой парой. В Бытии 2:9 описано древо в Эдемском саду:

"И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла".

Далее в Бытии 2:16-17 Бог приказывает Адаму не трогать плодов Древа Знания:

"И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть; а от дерева познания добра и зла, не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь".

Бог создаёт женщину, и люди вместе живут в Эдеме, обнажённые и счастливые, но появляется Змей, который уговаривает женщину вкусить плод знания. Змей объясняет, что глаза людей откроются, так что они станут как боги и будут понимать, что такое добро и что такое зло. Женщина считает, что дерево, дающее понимание, хорошо, и ест плод. Также и Адам ест плод, и внезапно люди понимают, что обнажены. Пару изгоняют из Эдемского сада, и начинается жизнь человека, наполненная работой, трудностями и детьми.

Неудивительно, что каббалисты интересовались этой историей, которая так наполнена символизмом, описывающим фундаментальные процессы истории человечества. Они верили, что миф о двух деревьях может дать ответы на вопросы о добре и зле, жизни и смерти. Каббалисты, заявляющие, что слова символизируют реальность, заключили, что деревья следует интерпретировать в метафорическом смысле. Ранний испанский каббалистический текст "Сод 9ц ха Да'ат" ("Тайны Древа Знания") объясняет, что Древо Жизни и Древо Смерти росли из одного корня. Каббалисты заметили, что Бытие говорит о том, что Древо Жизни находилось в центре Эдемского сада, а местонахождение Древа Знания неясно. Тем не менее, в Бытии 3:3 мы видим:

"Только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте их и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть".

Кажется, что Древо Знания тоже расположено в центре Эдемского сада. Так каббалисты решили, что, очевидно, деревья выросли из одного источника. "Сод Эц ха Да'ат" объясняет:

"Вам уже известно, что Древо Жизни и Древо Знания -- внизу одно и то же дерево, но два дерева сверху: Древо Знания с северной стороны, но Древо Жизни -- с восточной стороны, откуда свет нисходит на весь мир, и где сила Сатаны".

Текст далее описывает, что Древу Жизни можно приписать добрые инстинкты и такие качества, как мир и гармония. Пока деревья не разделены, а Древо Знания и открытое в нём потенциальное зло неопасны, однако когда Адам отделяет плод от Древа Знания, единство деревьев нарушается, Сатана освобождается и обретает возможность действовать. Потенциальное зло, которое уравновешивалось Древом Жизни, актуализируется и становится в мире активной силой, так что в результате Сатана атакует, проверяет и искушает израильтян. Этот момент в каббале также называется "срезанием растений" ("Кицуц ба-нети'от"), это злой путь, на котором части отделяются от единства. "Сод 9ц ха Да'ат" объясняет, что злые инстинкты обретают силу, когда Адам отделяет плоды знания с дерева. Нижние части человека отделяются от верхних, и Адам становится Сатаной, злым инстинктом и Ангелом Смерти.

Распространённое каббалистическое понимание состоит в том, что отделение Древа Знания от Древа Жизни приводит к тому, что знание отделяется от жизни в том виде, в каком её создал Бог. Такое различие создаёт неверную и ложную систему бытия. В ранней каббале Древо Знания ассоциируется с девятой сефирой, Йесод. Древо Жизни соотносилось с нижней сефирой, Малкут, где активны и объединяющая сила Хесед, и разрушающая сила Гебура. Десять сефирот должны находиться в уравновешенном единстве. Сефирот называются "растения", а "срезание растений" -- это описание того, как сефирот отделяются друг от друга. Уравновешенное единство распадается и ведёт к отделению знания от жизни. Осуждающие силы Гебура освобождаются от контроля низшей сефиры Малкут.

Когда десять сефирот пребывают в уравновешенном единстве, они являются частью "святой стороны" (Ситра де-Кедуша), однако когда человек отделяет от дерева плоды знания, части, отделившиеся от целого, переходят на "другую сторону" (Ситра Ахра), злую. "Святая сторона" -- мир единства, злая сторона -- мир многообразия. В "Тиккуней Зохар" объясняется:

"...тот, кто сдвигает вещь с ее места, убирая с ее места пребывания, подобен тому, кто тянет Древо Жизни за корни и помещает в странном мире... мире многообразия... мире Шаббетая (мрачной Ситра Ахра)".

После того, как первые люди вкушают плод знания, человечество изгоняется из Рая. Древо Знания преобладает над бытием человека. Существование, на которое влияет Древо Знания, характеризуется разрушениями, многообразием и противостоянием добра и зла. "Зохар" говорит, что два дерева -- это два варианта человеческой жизни. Древо Жизни относится к утопическому, райскому существованию, не имеющему границ и ограничений. Древо Знания -- это различие и разделение, необходимость законов и традиций. Древо Знания правит текущей ситуацией, и только следуя правилам и законам, которые связаны с этим деревом, человек может воссоединиться с Древом Жизни.

Два Древа и два варианта Торы

Два дерева представляют собой два различных варианта Торы. Общая Тора, которой следуют евреи, принадлежит Древу Знания, законам, ограничениям и установлениям традиции. Древо Жизни соотносится с утопической Торой, неизвестной человеку, пульсирующей безграничной энергией жизни. Эта новая Тора Древа Жизни во времена Мессии заменит собой старую Тору, и для каббалистов два варианта Торы представляли собой две пары скрижалей, которые Моисей получил от Бога на горе Синай. Когда Моисей возвращается с первой парой скрижалей, он обнаруживает, что израильтяне начали поклоняться языческому золотому тельцу. Это говорит об отпадении от благодати, и Моисей бросает скрижали первой Торы, так что они разваливаются на куски. Первые скрижали были Торой свободы. Моисей возвращается на гору и получает другую пару скрижалей, которые, с точки зрения каббалистов, представляют собой другую Тору, которая принадлежит Древу Знания. Это Тора законов, которую заслужили грешные израильтяне. Каббалисты не обращали внимания на то, что на новых скрижалях были те же слова, что и на старых, или, как указывает Гершом Шолем в книге "The Messianic Idea in Judaism":

"Для радикалов от мистицизма параллель между изначальной историей человека и скрижалями в рассказе об откровении была слишком притягательной".

Для таких каббалистов, как Натан из Газы и Кардозо, мысль о существовании двух Тор была привлекательной. Они верили, что внешняя Тора была также скрыта в законах Моисея и правилах. Скрытое состояние Торы соответствует потребности первой человеческой пары одеться после падения. Возвращение оригинальной Торы, связанной с Древом Жизни, означает возврат в обнажённое состояние Эдемского сада. Завесы Торы, законов, традиций и одеяний -- выражение того, как части отделяются от целого. Когда восстанавливается изначальное единство, человек возвращается в обнажённое состояние, где он больше не отделён от творения. Эти идеи говорят о каббалистическом антиномизме. Истинная внутренняя Тора, скрытая за завесами, представляет собой изначальное совершенное состояние. То, что истинно во внешней Торе, может стать ложным и бессмысленным во внутреннем варианте. С пришествием Мессии законы переворачиваются с

 

 

ног на голову или, по меньшей мере, отменяются. Гершом Шолем пишет:

"Каждый, кто захочет служить Богу так, как служит сейчас (т.е. традиционным способом), в те дни (Мессии) будет назван осквернителем шаббата и разрушителем посевов (т.е. настоящим еретиком)".

Истинная внутренняя Тора означает совсем другое, чем внешняя скрытая Тора. Когда Древо Жизни, а не Древо Знания, будет править человеческой жизнью, шаббат обретёт совсем другое значение. Смелая интерпретация этих идей может привести к радикальному антиномизму, когда последователи религии выступают против её правил и традиций. В этом случае утопическая внутренняя Тора идёт против иудаизма и исторической Торы. Шолем описывает Торы двух деревьев:

"Раскрытая Тора -- Тора Древа Жизни. Но Тора Древа Знания -- скрытая Тора, ее завесы идентичны с традицией, иудаизмом заповедей и галахой, иудаизмом, известным из истории".

Все завесы будут сняты, когда вернётся Мессия. Распространённая мысль состоит в том, что евреи должны соблюдать требования обычной Торы до тех пор, пока не вернётся Мессия и не установит новую Тору. В еретической интерпретации Натана из Газы Мессия находится над законами внешней Торы. Мессия не связан с Древом Знания и полностью соединён с Древом Жизни. Мессия выше добра и зла и, с обычной точки зрения, его действия будут восприниматься скандальными и непристойными. Поскольку Мессия следует другой Торе, его действия нужно судить по другим критериям, отличным от критериев для обычных людей. В некоторых еретических группах мысль о двух Торах могла привести к сексуальной неразборчивости, противопоставляемой сексуальным ограничениям традиционной Торы.

Следуя Торе Древа Жизни, человек может достичь утопического состояния. Шолем продолжает:

"Никто еще не смог прочесть Тору Древа Жизни, начертанную на первых скрижалях. Израилю были даны только вторые скрижали, и они, по прочтении, ставят Тору под власть Древа Знания и различия, которое также называют Древом Смерти. Однако с искуплением поднимутся первые скрижали: они станут Торой, в которой восстановление райского состояния ассоциируется с утопией, которой еще не было, которая еще не могла реализоваться".

Для большинства каббалистов мысль о другой, утопической Торе осталась только идеей. Лишь немногие еретики интерпретировали её как оправдание антиномизму.

Змей в Эдемском саду

Как мы показали, каббалисты считали зло формой разделения и изоляции. Зло порождает разделение в изначальном единстве и порядке. Кроме представления о зле, как о силе разделения, можно найти и представление о том, что зло -- сила, объединяющая то, что должно было остаться отделённым. В момент этой катастрофы мы находимся в Эдемском саду. В "Сод ш-Нахаш у-Мишпата" ("Тайна и наказание Змея") И<