А что же такое подлинное смирение ?

Путаница вокруг понятия смирение возникают из-за того, что это понятие имеет как духовный, так и душевный и телесный смысл и оттенок. В настоящее время существует три разных смысла смирения.

1. Смирение, как духовная добродетель смиренномудрия,

2. Смирение, как сознательное самоуничижение для борьбы с гордостью и тщеславием,

3. Смирение, как послушность и послушание (наставнику, духовнику и т.п.).

Иными словами, смирение смирению рознь Вместе с тем подлинное смирение можно определить как высшая христианская добродетель, которая именуется смиренномудрием, а потому имеет отношение к уровню духовного совершенства и самой святости и ни в каком виде не может проявляться на уровне новоначалия и воцерковления (телесном и душевном).

Смирение в его истинном виде – это состояние самого Спасителя до которого каждому верующему нужно идти и стремиться всю жизнь, а не играть в него по аналогии «ролевых игр» или «манипуляций».

«Смирение есть наставник всех добродетелей; оно есть крепчайшее основание небесного здания; оно есть собственный и великий дар Спасителя» (Преп. авва Нестерой, Творения Иоанна Злотоуста Т.12, 445).

Категория смирения настолько специфична, как высшее духовное состояние человека, что практически невыразима синтаксически.

«…Что такое… смирение и как оно рождается в душе, никто не может выразить словами, если человек не научится сему из опыта; из одних же слов нельзя сему научиться» (Преп. авва Дорофей, Душеполезные поучения, 45).

«Смирение есть духовное учение Христово, мысленно приемлемое достойными в душевную клеть. Словами чувственными его невозможно изъяснить» (Преп. Иоанн Лествичник, Лествица, 170).

Сами святые определяют смирение не как качество души (кротость, покорность, послушность и т.д.), а как особую и специфическую внутреннюю силу, которая подобно дару облекает святого защитным покровом. Иными словами, добродетель смирения связана с состоянием духа и ни каким образом не связана с психикой и психологией покорности и послушности.

«Смирение есть некая таинственная сила, которую, по совершении всего Божественного жития, восприемлют совершенные святые» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 237).

«Смиренномудрие есть риза Божества. В него облеклось вочеловечевшееся Слово и через него беседовало с нами в теле нашем» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, 234).

Говоря о смирении, нужно знать, что смирение имеет множество видов и степеней, которые нельзя путать и подменять.

«Иное дело смиренномудрствовать; иное дело подвизаться для приобретения смиренномудрия, а иное дело хвалить смиренномудрого. Первое принадлежит совершенным, второе — истинным послушникам, а третье — всем православным христианам» (Преп. Иоанн Лествичник, Лествица, 166).

«Ино смиреннословие, ино смирение и ино смиренномудрие. Смиреннословие и смирение проявляются подвизающимися во всяком злострадании… и во внешних трудах добродетели, так как они все обращаемы бывают на делания и занятия телесные, почему при них душа, не всегда бывая в твердом благонастроении, при встрече искушения смущается. А смиренномудрие, дело некое сущи Божественное и великое, бывает в одних тех, кои наитием Утешителя переступили уже средину, т. е. далеко прошли вперед кратчайшим путем добродетели посредством всякого смирения» (Преп. Никита Стифат, 93, 119).

«Насколько же небо больше земли и душа тела, настолько Духом Святым подаемое совершенным смиренномудрие и совершеннее, и больше истинного смирения» (Преп. Никита Стифат, 93, 120).

На каждом из уровней возрастания души (телесном, душевном, духовном) смирение проявляет себя совершенно по-разному.

Смирение низшего телесного уровня — это только лишь умение осознавать и контролировать свой эгоизм и эгоцентризм по отношению ко всему окружающему и это состояние нищеты духа. Большего смирения на телесном уровне проявить просто невозможно.

Смирение душевного уровня – это способность эффективно противостоять страстям, следуя заповедям Евангелия и удерживая себя постоянно в духе нравственности и совести (духовно-нравственном законе). Большего смирения на душевном уровне проявить просто невозможно.

Смирение высшего духовного уровня – это само смиренномудрие или пребывание ума в сердце в единении (синергии) с Духом Божьим.

«Будь как царь в сердце твоем, сидя на высоком престоле смирения…» (Преп. Иоанн Лествичник, Лествица, 81).

Подлинное смирение не имеет и не может иметь никакого отношения к мирянам, поскольку это качество и удел одних только монашествующих и отрёкшихся от мира. Поэтому использование понятия «смирения» к неофитам и воцерковляющимся во многих случаях просто не корректно:

«Вопрос. Из чего дознает человек, что достиг смирения?

Ответ. Из того, что находит для себя гнусным угождать миру своим общением с ним или словом; и в глазах его ненавистна слава мира сего.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 38)

«И еще был спрошен: как может человек приобрести смирение? Короче сказать: странническая жизнь, нищета и пребывание в уединении — вот от чего рождается смирение и очищается сердце.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 48)

Состоянию подлинного смирения не чужды смелость, решительность и мужество, как думают многие.

«С добрыми надлежит быть смиренным, и с дерзкими вести себя высоко. Поелику одни признают добродетелью скромность, а другие мужеством — дерзость; то надлежит перед одними оказывать смиренномудрие, а перед другими — мужество, истребляющее в них высокое мнение о дерзости, чтобы благоразумием своим и первым принести пользу, и смирить других. Ибо не всем одно и то же приятно, не все одними и теми же пособиями исцеляются; но каков род болезней, таково и число врачевств» (Преп. Исидор Пелусиот, Творения, Ч.2, 303 — 304).

Вести себя с дерзкими «высоко» и оказывать «мужество, истребляющее в них высокое мнение о дерзости», означает проявлять в состоянии смирения не покорность, а достоинство и несгибаемость силы духа. Об этом почему-то забывает основная масса « смиренно-покорных » христиан.

Говоря о подлинном смирении, следует сказать, что внешнее смирение и покорность в поведении и словах не имеют никакого отношения к состоянию внутреннего смирения духа. Состояние духа может быть одно, а форма его выражения может быть совершенно другой. Именно по этой причине не поведение и ни слова являются отражением смирения, а состояние духа, которое ведомо только Богу.

«не то смирение, которое состоит в нетрудных для всякого желающего смиренных словах и позах, но то, которое свидетельствуется благим Божественным Духом и которое созидает дух, обновляемый во утробах наших (ср.: Пс. 50, 12)» (Свт. Григорий Палама, Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцев, 275)

«…Смиренномудрие разумею не то, что на словах и на языке, а то, что в сердце, от души, в совести, — что видеть может один Бог» (Свят. Иоанн Златоуст, Творения, Т. 2, 147).

Подлинное смирение — это фактически конечная цель духовного подвижничества, которая достигается многими трудами и десятилетиями в самом конце духовного пути. Именно по этой причине нет никакого смысла искать подлинного «смирения» в неофитах и новоначальных, а тем более искусственно демонстрировать «лжесмирение». Выработка смирения начинается с умения замечать и осознавать свои недостатки, заблуждения и страсти, чтобы искоренять их. Это и есть нищета духа.

«Начало смирения — нищета духа; средина преуспеяния в нем — превысший всякого ума и постижения мир Христов; конец и совершенство — любовь Христова» (Свт. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т.1, 539).

Поскольку смирение (смиренномудрие) – это состояние духовного совершенства, состоянию подлинного смирения предшествуют ступени победы над страхом, тщеславием и гордостью, как высшими страстями духа. Выше смирения по Лествице духовной добродетели безмолвия и бесстрастия. Подлинное смирение – это преддверие бесстрастия, но не бесчувствия.

«Что такое смирение? — и сказал: сугубое, добровольно принятое на себя омертвение для всего (мирского).» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 48)

В состоянии подлинного смирения в человеке открывается духовный ум и духовное восприятие в результате чего человек получает уникальную возможность видеть самого себя в подлинном духовном свете, т.е. в состоянии глубокого повреждения эгоизмом и страстями.

Можно сказать, что подлинное смирение – это состояние подлинной трезвости человека, когда к нему возвращается утраченное при грехопадении духовное достоинство и высшие божественные добродетели: мудрость, мужество, целомудрие и правда, дающие возможность воспринимать мир через призму Божественной Истины, а не мирской.

«Смиренномудрие есть образ мыслей человека о себе и о человечестве, внушенный и внушаемый Божественною Истиною». (Свт. Игнатий Брянчанинов, Аскетические опыты, Т. 2)

Именно по этой причине подлинное смирение через призму психологии – это состояние не покорности или послушности, как думают многие верующие, а состояние внутреннего достоинства и невозмутимости, как проявления силы духа безусловной любви.

«Смиренный не установляет собственной своей воли, прекословя истине, но повинуется истине… Смиренный не клевещет брату на брата (это сатанинское дело), но служит для них миротворцем, не воздавая злом за зло» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч.1, 401).

«Смиренный не завидует успеху ближнего, не радуется его сокрушению, а, напротив того, радуется с радующимися и плачет с плачущими» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч.1, 401).

«Смиренный не упрямится и не ленится, хотя бы и в полночь позвали его на дело…» (Преп. Ефрем Сирин, Творения, Ч.1, 401—402).

«Смиренный не знает ни досады, ни лукавства, но с простотою и непорочностию служит Господу во святыне, в мире и в радости духовной. Смиренный не упивается вином, не предается чревоугодию, боясь заповеди Господней… Смиренный ненавидит самолюбие, почему не домогается первенства…» (Преп. Ефрем Сирин, Тволрения, Ч.1, 402).

Состояние подлинного смирения очень близко состоянию алертности, как состоянию максимальной готовности к любому действию на фоне абсолютного внутреннего и внешнего спокойствия.

Это высочайший душевно-духовный навык, включающий в себя полную физическую, душевную и духовную собранность и бдительность, как способность моментального перехода к адекватному действию на фоне кажущегося бездействия и расслабленности.

ОБЛИЧЕНИЕ ИЛИ ОСУЖДЕНИЕ.

“Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели” (1 Тим 5. 20).

"Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам" (Ин. 14 26)

Кто истинно любит Христа, кто сподобился соблюсти Его заповеди - с тем по верности его неотступно пребудет Дух истины. И Дух истины призовет к пастырскому служению, всему такого пастыря научит, и приведет его к нужному чтению, знанию, наставникам. И свидетельством того, что он с Христом, и Христос с ним - является пастырский Дар от Духа быть услышанным всяким, ежели в нем есть не от мира сего. А кого, напротив, принимает лишь мир сей - в том нет Духа истины. Потому что он сам не удосужился соблюсти заповеди Христовы. Великое преступление совершают те современные пастыри, которые, под благовидным предлогом мнимой христианской «любви» и «всепрощения», сознательно или бессознательно, учат своих пасомых Толстовскому «непротивлению злу». Какое это страшное, беспросветное лукавство! Какое это подлинное фарисейское лицемерие!

 

Христос обличал ни воров, ни разбойников, а элиту духовенства, ревностное монашество и академиков-богословов. священство. На каждой странице Евангелия не сказал Он- "Горе вам воры, бандиты,...."и т.д. Но говорит:-

"Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что затворяете Царство Небесное человекам, ибо сами не входите и хотящих войти не допускаете.»

Архангел Михаил. –«Из Писания мы знаем, что низший по иерархии архангел Михаил не подчинился высшему по иерархии - Люциферу, распознав противление Истине-Богу. А те, кто послушался из ангелов - стали бесами. Поэтому не само по себе послушание иерархии есть правда, а послушание в согласие с Волей Божьей, в духе Истины.» (Архиепископ Аверкий Таушев.)

Св. Предтеча и Креститель Иоанн: обличал пришедшую к нему креститься элиту веры. Обличал и самого царя Ирода, за личный грех царя, за прелюбодеяние. Даже не за веру отцов и пророков. За что и был убит. Св. первомуч. Архидьякон Стефан открыто при всех, в заседании синедриона, осудил своих сородичей иудеев, назвав их жестоковыйными и людьми с необрезанным сердцем и ушами, и обвинив их в том, что они всегда противятся Духу Святому, что они убивали пророков и, наконец, сделались предателями и убийцами Самого Господа Иисуса Христа, о пришествии Которого предвозвещали эти пророки (Деян. 7, 51-52). Св. ап. Павел, во время своего первого миссионерского путешествия, сурово осудил волхва-лжепророка Вариисуса, или Елиму, пытавшегося отклонить от веры во Христа проконсула Серия Павла, сказав ему: О, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола, враг всякой правды! и наказал его слепотою (Деян. 13, 6-12). Что это? Греховное осуждение? Отсутствие христианской любви у апостолов? Тот же св. ап. Павел, когда новообращённые им к вере во Христа Коринфяне донесли ему, что в их среде завёлся отвратительный гнусный грех кровосмешения — что некто, вместо жены, имеет жену отца своего, не сказал им на это: Не судите, да не судимы будете или: Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в своём глазе не чувствуешь? Нет! ничего подобного! Св. Апостол тотчас же осудил этого грешника, и Коринфянам повелел осудить его, вынеся ему строжайший приговор и наказание: предать его сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасён в день Господа нашего Иисуса Христа (1Кор. 5; 1-5). Мало того! Св. ап. Павел предписал затем Коринфянам вообще не сообщаться с блудниками и не только с блудниками, но и с лихоимцами, или хищниками, или идолослужителями и со всеми теми, кто, называясь братом (то есть, христианином) остаётся блудником, или лихоимцем,

или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или хищником; с таким даже и не есть вместе...извергните развращённого из среды вас (1Кор. 5, 9-13). Можно и премного привести примеров из жития святых, которые обличали безстрашно правителей мира сего и так же отступников от Веры православной, хотя и являлись те священноначалием.

Приведенных нами выше мест Св. Писания, кажется, более чем достаточно, чтобы видеть, как надо ПРАВИЛЬНО понимать слова Господа: "Не судите, да не судимы будете", то есть убедиться в том, что эти слова вовсе не исключают всякого рода осуждения ближнего — что есть осуждение не только позволительное, но даже необходимое, предписываемое самим Законом Божиим и СОВЕСТЬЮ, так как истинный христианин не может относиться и к явному злу и греху равнодушно, не замечать его и мириться с ним, под лукавым предлогом, «неосуждения», «христианской любви» и «всепрощения»". Одним из весьма «ходких» и употребительных в наше время обольщений, является лукавое ИЗВРАЩЕНИЕ Евангельского учения о любви к ближним, христианском всепрощении и непротивлении злу - всё с той же единственной целью — обезоружить христиан в борьбе со злом. Лжепроповедники модного мнимого «христианства» для подкрепления своих шатких «позиций» очень любят злоупотреблять известным изречением Господа: Не судите, да не судимы будете… (Мф. 7, 1) — особо-излюбленным ими изречением, которое, однако, нисколько не мешает им самим судить и жесточайшим образом осуждать всех тех, кто не согласен с их лжеучением, представляющим собою только весьма лукавое ИСКАЖЕНИЕ Евангельского учения — подлог, которым они сбивают с толку и смущают многих. Но современные неохристиане, в составе которых теперь числятся и учёные богословы и многие высокие иерархи, с настоящим, подлинным Христовым Евангелием вовсе не желают считаться, а САМОЧИННО фабрикуют себе свое собственное «евангелие». Увы! Для многих современных весьма нестойких, нетвёрдых в истинно-христианской вере «христиан» это — большое искушение, соблазн, совершенно сбивающий их с правого пути." Иоанн Златоуст:

"Здесь Спаситель не все вообще грехи повелевает не судить и не всем без исключения запрещает это делать, но тем только, которые, сами будучи исполнены бесчисленных грехов, порицают других за маловажные какие-нибудь проступки. Христос указывает здесь и на иудеев, которые, будучи злыми обвинителями своих ближних, в каких-нибудь маловажных и ничтожных поступках, сами бессовестно творили великие грехи" (см. т. 7, стр. 260). Следовательно, запрещается не суждение о поступках ближнего и не осуждение злых его поступков само по себе, а злое чувство в душе по отношению к ближнему, со стороны человека, который сам так же грешит, или даже ещё больше, не думая о своём собственном исправлении. Запрещается не объективное «суждение» о ближнем, не беспристрастное осуждение его недоброго поведения, а злые пересуды, злоречие, происходящее, как это часто бывает, из каких-либо самолюбивых и нечистых побуждений — из гордости и тщеславия, из зависти или обиды. Иными словами, запрещается всякая злоба и злорадство в отношении грешащего ближнего, на личной почве, а отнюдь не справедливая, чисто-идейная, принципиальная, бесстрастная оценка его поступков и поведения, каковая не только не противна Евангелию и не предосудительна, а наоборот — даже необходима, дабы мы не стали, в конце концов, относиться безразлично к добру и злу, и зло не восторжествовало бы, вследствие этого, в мире..

“Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели” (1 Тим 5. 20)

Феофан Затворник: Речь идет все о пресвитерах. Если по исследовании окажется кто из них действительно согрешившим, обличай его пред всеми, чтоб и прочие

страх имели и с большею осторожностию удерживались от грехов. Ибо если пресвитеру не дается пощады, то что достанется другим? Амвросиаст пишет: «хотя не легко верить должно взводимой на пресвитера вине; но если доказано будет или явно будет, что он поступил нехорошо, то, в таком случае, Апостол повелевает обличать его публично, чтоб и прочие страх имели,—что очень полезно не только для освященного клира, но и для народа. Ибо, когда увидят, что и сановитый муж обличается за грех, поневоле и сами себя будут держать осторожно». То же читаем и у блаженного Феодорита: «не осуждай, говорит, прежде обличений, явно же обличенных в каких-либо беззакониях не удостоивай пощады; но, по уличении, произноси на них приговор в присутствии всех, чтоб из страха наказания избегали греха». Святой Златоуст рассуждает при сем о всех вообще погрешающих, так, однако ж, что речь его может быть применяема и частнее к суду над пресвитерами. «Не тотчас отсекай (то есть произноси суд и делай расправу), но все исследуй с великою точностию. Когда же ясно узнаешь, строго взыскивай, чтоб и другие вразумлялись. Ибо как необдуманно осуждать бывает вредно, так и не наказывать явно согрешивших — значит: давать дорогу другим к тому, чтоб и они сие творили и на сие покушались. Обличай, говорит, показывая, что (нужно действовать) не кое-как, но с строгостию, потому что таким образом и другие будут бояться.— Но не больше ли будет соблазна, когда пред всеми станешь обличать? Каким же это образом? Когда узнают грех и не будут видеть наказания, тогда действительно станут соблазняться. Ибо от того, что согрешившие остаются ненаказанными, многие естественно и сами поползаются на грех; как, наоборот, от того, что они бывают наказываемы, многие исправляются. Так действовал и Бог. Он вывел фараона на среду (напоказ всем) и наказал; видим также, что (явно пред всеми) получили наказание и Навуходоносор, и многие другие люди и города. — Следовательно, Апостол хочет, чтоб все имели страх пред епископом, и поставляет его над всеми».

Свт. Тихон Задонский «Взыщет Господь от пастырей овец своих, когда придет судить мир. Хозяин у пастуха овец своих спрашивает и взыскивает, когда не пригонит их, и истязает его за них. Так взыщет Христос Господь словесных Своих овец от пастырей, овец, которых «не тленным серебром или золотом, но драгоценною Кровию Своею.

приобрел. Горе тогда будет пастырю нерадивому, пастырю погубившему овец Христовых, которые такою дорогою ценою куплены! Поэтому надобно таковым пастырям осмотреться и исправиться, дабы и овец Христовых, порученных им, не погубили, и сами страшному суду Его и истязанию не подпали. Помнить им нужно, что избираются пасти стадо Божие, а не пастись.» Митрополит Сурожский Антоний: «Бог нас призвал быть Его посланниками на земле, и Он нас призывает туда, где мрак – быть светом, где безнадежье – быть надеждой, где радость умерла – быть радостью.»

АПОСТОЛЬСКИЕ ПОСТАНОВЛЕНИЯ (через Климента, епископа и гражданина Римского 11. Посему старайся, епископ, быть чистым по делам, зная свое место и достоинство, как имеющий среди людей образ Бога, чтобы начальствовать над всеми людьми, над священниками, царями, начальниками, отцами, сыновьями, учителями, над всеми вообще подчиненными тебе. Таким образом, когда предлагаешь слово, сиди в церкви, как имеющий власть судить согрешивших; потому что вам, епископам, сказано: "что будет связано на небе, то свяжешь на земле; и что будет разрешено на небе, то разрешишь на земле".)

..пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду;..." 1 Петр. 5:2-3

Прежде всего, необходимо уточнить, что наши иерархи постоянно МЕНЯЮТ смысл слов св. Игнатия Богоносца, которые относятся к епископам, а именно настаивают на том, что святой сказал о епископах:

«… без епископа нет церкви». Однако слова Святого означают нечто иное. Святой говорит: «Все почитайте диаконов как Иисуса Христа, и епископа, который есть образ Отца, и пресвитеров как собор Божий и как собрание апостолов. Без них нет Церкви». Церкви нет и без диаконов, и без пресвитеров, а не только без епископов. Кроме того, святой Игнатий учил: «Любой, кто говорит что-то иначе, чем было заповедано в Предании, даже если он достоин доверия, даже если он постник, даже если он живет целомудренно, творит чудеса, пророчествует, да будет для тебя как ВОЛК в овечьей шкуре, ибо он является поборником душевной погибели… И если таковой раздает свое имущество бедным и горы переставляет, и если тело свое предает на мучение, да будет тебе противен, если он ПРИНИЖАЕТ ЗАКОН И ПРОРОКОВ, [слова] которых Христос восполнил пребыванием Своим на земле. Смотри на такого, как на антихриста…».. И епископы ─ не исключение, это относится и к ним тоже.

Святитель Игнатий Брянчанинов: "Живем в трудное время! «Оскуде преподобный от земли, умалишася правды от сынов человеческих»! Настал глад слова Божия! Ключи разумения у книжников и фарисеев! – Сами не входят и возбраняют вход другим! Христианство и монашество при последнем их издыхании! Образ благочестия кое-как наиболее лицемерно, поддерживается; от силы благочестия отреклись, отверглись люди! Надо плакать и молчать." Письма. № 159 (251,90).

О ЛИЦЕМЕРИИ.

Лицемером обычно называют человека, склонного менять свою точку зрения в зависимости от личной выгоды. Несмотря на довольно простое и распространенное определение, далеко не все правильно понимают, кто такой лицемер. Часто этот термин используют лишь для того, чтобы обидеть или оскорбить человека, показав, что он нечестен. На самом же деле понятие «лицемер» гораздо шире, чем может показаться на первый взгляд. Давайте во всем разберемся.

Кто такой лицемер?

Лицемер — это двуличный человек, склонный оправдывать свои аморальные и безнравственные поступки благими целями. При этом, совершение тех же поступков окружающими вызывает у лицемера осуждение. Противоположностью лицемерия является искренность. Искренние люди, в отличие от лицемеров, иногда говорят в глаза неприятные вещи, зато не распускают сплетни за спиной.

Лицемерие – это вполне естественна модель поведения, продиктованная инстинктом выживания. Наша психика содержит паттерны, сформировавшиеся ещё в доисторические времена. Первобытному человеку было непросто получить высокий ранг в племени, и нашим предкам приходилось идти на разные ухищрения, в том числе врать и лицемерить.

Таким образом, лицемерие – это природный инстинкт, заложенный в каждом из нас. И каждый пользовался им хотя бы однажды, чтобы не обидеть близкого человека или избежать неприятной ситуации – это нормально и даже приветствуется. Но настоящие лицемеры двуличны всегда, и это их главная линия поведения. Им плевать, если они кого-то обидели. Лицемерие они используют исключительно для «самообороны» и в корыстных целях.

Признаки лицемера

Чтобы раз и навсегда разобраться в том, кто такой лицемер, давайте рассмотрим наиболее распространенные признака истинного лицемера. Однако, наличие одного из них ещё не означает что человек лицемер. Делать вывод можно, если в человеке сочетаются сразу несколько из перечисленных 10 признаков.

Итак, лицемер обычно выдаёт себя тем, что:

1. Постоянно критикует людей, любит посплетничать, особенно если замечает, что собеседник заинтересовался. Никогда не демонстрирует искреннего восхищения людьми, которых нет рядом.

2. Не скрывает неуважения к простым людям, но очень почтительно, часто с восхищением, относится к успешным личностям.

3. Не стремится прийти на помощь. Но если знает, что может получить определённую выгоду, то показательно поможет (а потом будет регулярно об этом напоминать).

4. Применяет притворную (и часто неуместную) лесть, чтобы втереться в доверие.

5. Много обещает. Предлагает помощь, когда уверен, что от неё откажутся. Если кто-то всё же просит помочь, у лицемера обязательно находятся срочные дела.

6. Хвастается своей полезностью и незаменимостью, любит рассказать о совершённых им добрых поступках,

7. Часто обманывает, даже когда это не имеет смысла. И даже понимание, что окружающие знают правду, не вызывает у него чувства неловкости.

8. Любит похвастаться знанием чужих секретов. Свободно выдаёт их, не испытывая угрызений совести или чувства стыда.

9. Разным собеседникам рассказывает различные версии одной и той же истории. Часто интерпретации бывают противоположными. К примеру, он пытается «стравить» двух знакомых, сохранив хорошие отношения с обоими.

10. Не способен признать собственною неправоту.

Чем больше из перечисленных признаков вы заметите у человека, тем сильнее в нём проявляется склонность к лицемерию и сознательному двуличию. С подобными людьми лучше не сближаться. Если же это кто-то из вашей компании, ведите себя максимально непринужденно. Демонстрируйте чувство юмора и здоровую самокритику – это позволит сохранить хорошие, но нейтральные отношения и не стать объектом сплетен.