Дзэн-буддийский храм. Сенди-Хилл , Оттава , Канада .

В XX веке дзэн с его культом внутренней свободы и торжества интуиции над разумом стал привлекателен среди некоторой части европейцев. Во многом этому способствовали такие качества дзэн, как «видимая простота», внезапность, спонтанность. Также важными факторами привлекательности стали изящные дзэнские искусства и возможность последователю школы отказаться от длительного изучения священных писаний ^[217].

Отголоски и влияние дзэн можно обнаружить в современной литературе, искусстве и философии. Влияние дзэн отчетливо прослеживается в произведениях Г. Гессе, Дж. Сэлинджера, О. Хаксли, Дж. Керуака ^[112], Алана Уотса, Р. Желязны, В. Пелевина, Т. Элиота ^[341], Р. Пирсига, известного своей книгой Дзен и искусство ухода за мотоциклом, в поэзии Г. Снайдера, А. Гинзберга и многих авторов хайку, в живописи В. Ван Гога и А. Матисса, в музыке Г. Малера и Дж. Кейджа, в философии М. Хайдеггера ^[342], Л. Витгенштейна ^[343], А. Швейцера, Ошо и Кришнамурти ^[344]. Также последователем дзэн был Стив Джобс ^[345]. В 60-х годах «дзэнский бум» охватил многие американские университеты и придал определённую окраску движениям битников и хиппи ^[346].

В 1942 году была издана книга английского исследователя японской культуры и доктора литературы Р. Х. Блита об английской литературе и дзэн, в которой автор выражал мысль о том, что «„дзэновское“ мироощущение присутствовало у английских поэтов от Шекспира и Мильтона до Вордсворта, Теннисона, Шелли, Китса и далее вплоть до прерафаэлитов». Данная книга, по мнению профессора Болонского университета, филолога и писателя Умберто Эко, тем самым вызывала возмущение «любого благоразумного человека» ^[347].

Связь между дзэн и некоторой частью русской литературы, по мнению доктора филологических наук Г. М. Самойловой, также существует даже в том случае, если автор не был знаком с дзэнским учением. Самойлова видит отголоски дзэн у Пушкина, указывая на то, что Пушкина называют «самым „дзэнским“ автором русской литературы» за его непосредственность и «приятие жизни» ^[348], Тютчева, приводя в пример его строку «Час тоски невыразимой: всё во мне и я во всём» ^[349], Толстого и Достоевского, которые, по мнению Самойловой, стремились открыть читателю «скрытую природу человека», и Набокова. Глубокую связь с дзэн Самойлова видит также у Афанасия Фета в его поэзии «просветления, озарения, восторга бытия» ^[350].

Г. С. Померанц и П. М. Нерлер видели отражение дзэн в поэзии Мандельштама ^[351]. Кандидат филологических наук Т. И. Бреславец указывала, что связь с дзэнской традицией ощущается у «многих поэтов XIX—XX века — от А. Пушкина до И. Бродского» ^[352]. Отчётливую связь с дзэн Бреславец находит в творчестве Бориса Пастернака, например, в следующих строках ^[353]:

Другие по живому следу Пройдут твой путь за пядью пядь, Но пораженья от победы Ты сам не должен отличать.

Влияние буддизма в целом и дзэн в частности прослеживается в японском менеджменте. Например, ведущий идеолог Sony Сигеру Кобаяси указывает, что корпорация управляется в соответствии «со строгим следованием дзен-буддистскому принципу My», что делает управление эффективным. Кобаяси отмечает, что под Му в дзэн понимается «неопредметливание» или «неовеществление». В Sony данный принцип применяется для отказа от следования строгим планам. Менеджеру корпорации в соответствии с принципом Му необходимо проявлять «максимальную гибкость», что помогает менеджеру не стать бюрократом, а корпорации «избежать окостенения несмотря на свои огромные размеры» ^[354].

Влияние дзэн на психологию и психотерапию [ править | править код ]

Влияние дзэн выражается в трудах по психологии К. Г. Юнга, Э. Фромма ^[346], К. Хорни, на которую сильно повлияло посещение японских монастырей дзэн ^[355], Г. Мэрфи ^[341], А. Маслоу, Ж. Лакана, О. Кернберга и других психологов и психоаналитиков ^[356]. Интерес к учению среди психологов отчётливо проявился ещё в 1957 году, когда в мексиканской Куэрнаваке была организована конференция по дзэн, в которой участвовало «около пятидесяти психиатров, психологов и психоаналитиков, в основном из США (М. Грин, Дж. Кирш, И. Прогофф и др.)» ^[357]. Также в 50-е годы, заинтересовавшись дзэн, Японию посетили известные «психологи США и других стран», чтобы познакомиться с особенностями традиции. Данные поездки стали причиной появления множества статей о дзэн в научных журналах ^[131].

До формирования западного интереса к дзэн дзадзэн уже применялся в Японии профессором Сома Морита и его учениками как часть психотерапевтического метода, названного, соответственно, морита-терапией. В дальнейшем работы Сома Морита и его учеников получили своё развитие в медицинской школе Токийского университета ^[358].

Психолог Кодзи Сато из Японии сделал значительный научный вклад в исследование методики дзэн в 50-х и 60-х годах. Его важными работами в этой теме стали книги «Психологический взгляд на дзэн», «Побуждение к дзэн», «Жизнь дзэн», «Приглашение к дзэн», основой которых являлись междисциплинарные исследования психиатров, физиологов, психологов, а также множество написанных им статей в журнале «Психология». По результатам своей работы Кодзи Сато пришёл к выводу, что дзэн является «наиболее эффективной методикой самосовершенствования личности» ^[359].

В 60-х годах в США и других западных странах начали проводиться научные исследования дзэн. Значительный вклад в данное направление внесли работы Эдварда Мопина «Дзэн-буддизм: психологическое обозрение», «Индивидуальные различия и медитация дзэн». Также проводились научные конференции, в которых участвовали психологи из Японии. Результатом данных исследований и конференций стало то, что к моменту 1966 года, в котором произошёл XVIII съезд психологов, «научная общественность многих стран уже имела представление о дзэн» ^[131].

Дзэн стал одним из четырёх источников формирования теоретической основы гештальттерапии ^[360]. Основоположник гештальттерапии Фриц Перлз, испытавший влияние дзэн ^[361], два месяца изучал дзэн под руководством мастера дзэн ^[360]. Джон Энрайт, который многие годы работал в гештальте вместе с Перлсом, в своей книге «Гештальт, ведущий к просветлению» указал, что в гештальттерапии может использоваться термин «мини-сатори», который выражает отличие гештальттерапии, способствующей увеличению сознавания, от других видов психотерапий ^[362]. Также влияние дзэн испытали некоторые представители когнитивной психологии ^[363]. Важные книги о дзэнской медитации написали профессор психиатрии и невролог Артур Дейкман, использовавший для описания опыта дзэнской медитации концепцию бимодального сознания, и невролог Джеймс Остин (Zen and the Brain: Toward an Understanding of Meditation and Consciousness (англ.) русск.) ^[265].

Популярность на Западе восточной психотерапии, связанной с дзэн, в последние десятилетия XX века продолжала расти ^[363]. На момент 2010 года взаимодействие психотерапии и дзэн также продолжало усиливаться ^[364].

Исходя из ряда исследований было выявлено, что дзадзэн эффективно дополняет терапию, «оказывает заметное невралгическое и психологическое воздействие», а также то, что дзадзэн связан с более высоким уровнем здоровья и повышенной устойчивостью к напряжению и стрессу ^[365]. В настоящее время психология использует дзэн в качестве источника дополнительных способов разрешения проблем у людей, находящихся в «трудной жизненной ситуации» ^[366]. Профессор философии и истории религии Г. Дюмулен отмечал: «Современные психологи сходятся в том, что увлечение дзэн-буддизмом помогает человеку решать как общеоздоровительные задачи, так и проблемы, связанные с психическими расстройствами, и в целом способствует становлению полноценной личности» ^[367]. Но в то же время Г. Дюмулен отрицал представление дзэн как «чисто терапевтической системы», указывая: «Психологи не могут судить об истинной ценности и смысле дзэн-буддизма» ^[368].

См. также[ править | править код ]

• 101 история Дзэн

Примечания[ править | править код ]

↑ Показывать компактно

1. ↑ Написания: «дзэн» — по правилам транскрипции японских слов (системой Поливанова), «дзен» — часто встречающееся в русских текстах написание.

2. ↑ Торчинов, 2002, с. 52.

3. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3 4} Bodiford, 2012-04-17.

4. ↑ Дюмулен, 1994, с. 6.

5. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Юсупова, 2007, с. 93.

6. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3 4} Померанц, 1972.

7. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3 4} Сафронова, 1989, л. 2.

8. ↑ Дюмулен, 2003, с. 58.

9. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3 4} Жуковская, 1992, Дзэн.

10. ↑ Дюмулен, 2003, с. 282.

11. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3 4 5 6} Степанянц, 2011, с. 283.

12. ↑ Buswell, 1992, p. 21.

13. ↑ Маслов, 2004, с. 10.

14. ↑ Торчинов, 2002, с. 58.

15. ↑ Дюмулен, 2003, с. 61—62.

16. ↑ Хамфриз, 2002, с. 17.

17. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Торчинов, 2002, с. 53.

18. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3} Хамфриз, 2002, с. 18.

19. ↑ Дюмулен, 2003, с. 62.

20. ↑ Торчинов, 2002, с. 58—59.

21. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3 4 5} Главева, 2007, с. 693.

22. ↑ Судзуки, 1993, с. 20.

23. ↑ Судзуки, 1993, с. 334.

24. ↑ Торчинов, 2002, с. 22.

25. ↑ Пахомов, 2004, с. 179.

26. ↑ дзэн Архивная копия от 25 сентября 2015 на Wayback Machine // Ефремова Т. Ф. Большой современный толковый словарь русского языка (к версии ABBYY Lingvo х5). — М.: ABBYY, 2006/2011.

27. ↑ Торчинов, 2002, с. 52—60.

28. ↑ Проверка слова: дзен. Справочно-информационный портал «Грамота.ру». Дата обращения: 19 июля 2012.

29. ↑ Новый словарь русского языка появится в 2010 году. «Интерфакс». Дата обращения: 19 июля 2012. Архивировано 4 августа 2012 года.

30. ↑ запрос: Дзэн. «Санкт-Петербургский государственный университет». Дата обращения: 19 июля 2012.

31. ↑ Маслов, 2004, с. 359.

32. ↑ Судзуки, 1993, с. 110.

33. ↑ Джо ди Фео, 2005, с. 66—67.

34. ↑ Торчинов, 2000, с. 194.

35. ↑ Тит Нат Хан, 2004.

36. ↑ Козловский, 1998, с. 61.

37. ↑ Козловский, 1998, с. 61—62.

38. ↑ Маслов, 2004, с. 67.

39. ↑ Пахомов, 2004, с. 119—120.

40. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3 4 5} Пореш, 2005, с. 299.

41. ↑ Жуковская, 1992, Буддизм во Вьетнаме.

42. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Пучков, 1997, Махаяна.

43. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Волков, 1985.

44. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3} Жуковская, 1992, Буддизм в Корее.

45. ↑ Buswell, 1992, p. 22.

46. ↑ Buswell, 1992, p. 23.

47. ↑ Cho, Sungtaek. Craig E.: 11 Chosôn period (1392—1910). Buddhist philosophy, Korean. «Routledge Encyclopedia of Philosophy» (1998). Дата обращения: 10 июня 2013. Архивировано 10 июня 2013 года.

48. ↑ Korea, North. «ЦРУ» (5 июня 2013). Дата обращения: 10 июня 2013.

49. ↑ Cho, Sungtaek. Craig E.: 12 Conclusion. Buddhist philosophy, Korean. «Routledge Encyclopedia of Philosophy» (1998). Дата обращения: 10 июня 2013. Архивировано 10 июня 2013 года.

50. ↑ Болтач, 2009, с. 92.

51. ↑ Zen Centers Kwan Um (англ.). «Kwan Um School of Zen». Дата обращения: 11 ноября 2012. Архивировано 19 ноября 2012 года.

52. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Дюмулен, 2003, с. 148.

53. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Вон Кью-Кит, 1999, с. 181.

54. ↑ Дюмулен, 2003, с. 148—149.

55. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Дюмулен, 2003, с. 150.

56. ↑ Дюмулен, 2003, с. 151.

57. ↑ Дюмулен, 2003, с. 152—153.

58. ↑ Дюмулен, 2003, с. 153—154.

59. ↑ Дюмулен, 2003, с. 157—160.

60. ↑ Дюмулен, 2003, с. 161—163.

61. ↑ Дюмулен, 2003, с. 163—167.

62. ↑ Дюмулен, 2003, с. 167—169.

63. ↑ Дюмулен, 2003, с. 170.

64. ↑ Дюмулен, 2003, с. 170—171.

65. ↑ Дюмулен, 2003, с. 186.

66. ↑ Дюмулен, 2003, с. 161.

67. ↑ Дюмулен, 2003, с. 187—190.

68. ↑ Дюмулен, 2003, с. 190—191.

69. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Дюмулен, 2003, с. 190.

70. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Кинг, 1999, «Дзэн как религия воина».

71. ↑ Дюмулен, 2003, с. 192—193.

72. ↑ Дюмулен, 2003, с. 196—199.

73. ↑ Дюмулен, 2003, с. 200—201.

74. ↑ Дюмулен, 2003, с. 203—204.

75. ↑ Дюмулен, 2003, с. 207.

76. ↑ Дюмулен, 2003, с. 208—209.

77. ↑ Дюмулен, 2003, с. 209.

78. ↑ Дюмулен, 2003, с. 211.

79. ↑ Дюмулен, 2003, с. 211—214.

80. ↑ Дюмулен, 2003, с. 214.

81. ↑ Дюмулен, 2003, с. 217—222.

82. ↑ Дюмулен, 2003, с. 222—226.

83. ↑ Дюмулен, 2003, с. 226—227.

84. ↑ Дюмулен, 2003, с. 232.

85. ↑ Дюмулен, 2003, с. 239—240.

86. ↑ Дюмулен, 2003, с. 240—242.

87. ↑ Дюмулен, 2003, с. 242—245.

88. ↑ Дюмулен, 2003, с. 245—246.

89. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Дюмулен, 2003, с. 246—248.

90. ↑ Хаскел, 2009, с. 27.

91. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Дюмулен, 2003, с. 257—263.

92. ↑ Дюмулен, 2003, с. 261.

93. ↑ Дюмулен, 2003, с. 267—268.

94. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Померанц, 2006, с. 162.

95. ↑ Дюмулен, 2003, с. 249.

96. ↑ Дюмулен, 2003, с. 248—249.

97. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Sharf, 1993.

98. ↑ Главева, 2007, с. 695.

99. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3} Бабкова М. В. Дзэн. Энциклопедия «Всемирная история». Дата обращения: 8 марта 2018. Архивировано 8 марта 2018 года.

100. ↑ Андреева, 2008, Буддизма японского школы, с. 221.

101. ↑ Sharf, 1995, p. 417.

102. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3} Sharf, 1995, p. 419.

103. ↑ Sharf, 1995, p. 424.

104. ↑ Sharf, 1995, p. 425.

105. ↑ 明暗寺の由来 (яп.) (недоступная ссылка). «Symphonia Co, Ltd». — кодировка сайта «Японская Shift_JIS». Дата обращения: 23 августа 2012. Архивировано 26 марта 2015 года.

106. ↑ Cooke, 1974, p. 290—291.

107. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3} Сафронова, 1989, л. 3.

108. ↑ Юсупова, 2007, с. 94.

109. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3} Сафронова, 1989, л. 4.

110. ↑ Баталов, 1963, с. 234.

111. ↑ Пахомов, 2003, с. 231.

112. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3} Сафронова, 1989, л. 5.

113. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Эко, 2004, с. 244.

114. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3 4 5 6} Сафронова, 1989, л. 6.

115. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Сафронова, 1989, л. 7.

116. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3 4} Сафронова, 1989, л. 8.

117. ↑ Seung Sahn, 1982.

118. ↑ Seung Sahn, 1992, Preface.

119. ↑ Померанц, 2006, с. 167.

120. ↑ Merton, 1968.

121. ↑ Попова11, 1979, с. 41.

122. ↑ Серафим, 2010.

123. ↑ Лазарь, 2010.

124. ↑ Иоанн, 1997.

125. ↑ Померанц, 2000, с. 33.

126. ↑ Letter to the bishops of the Catholic church on some aspects of christian meditation (V. Questions Of Method: 16) (англ.). «Vatican: the Holy See». Дата обращения: 22 августа 2012. Архивировано 16 октября 2012 года.

127. ↑ Зайцев А. Гремучая смесь христианства и буддизма (недоступная ссылка). «Независимая газета» (7 июля 2004). Дата обращения: 20 августа 2012. Архивировано 20 августа 2012 года.

128. ↑ Кривых, 2010, с. 96.

129. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Koné, 2001, p. 146.

130. ↑ Померанц, 2000, с. 32.

131. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3} Пронников, Ладанов, 1996, с. 182.

132. ↑ Koné, 2001, p. 140.

133. ↑ Levering, 2006, p. 639.

134. ↑ Ойвин В. Н. Померанц Григорий Соломонович — философ, культуролог и писатель. «Портал-Credo.Ru» (30 мая 2011). Дата обращения: 19 ноября 2012.

135. ↑ Ямбург Е. «Я был счастлив…» (недоступная ссылка). «Огонёк» (№ 11, 10—16 марта 2008 года). Дата обращения: 19 ноября 2012. Архивировано 14 февраля 2015 года.

136. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3} Игнатьев, 1990.

137. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3 4} Пореш, 2005, с. 301.

138. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Судзуки, 1993, с. 27.

139. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3} Доманов, 1998, с. 92.

140. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Ацев, 1990, с. 131.

141. ↑ Судзуки, 1993, с. 33.

142. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3 4 5 6 7 8} Козловский, 2009.

143. ↑ Маслов, 2000, с. 85—86.

144. ↑ Маслов, 2000, с. 266.

145. ↑ Альбедиль, 2013, с. 103.

146. ↑ Судзуки, 1993, с. 122.

147. ↑ Судзуки, 1993, с. 119—121.

148. ↑ Маслов, 2000, с. 267—269.

149. ↑ Пахомов, 1999, с. 43.

150. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Гендюн Ринпоче. Яды ума (недоступная ссылка). «Российская ассоциация буддистов школы Карма Кагью». Дата обращения: 11 ноября 2012. Архивировано 24 декабря 2010 года.

151. ↑ Жуковская, 1992, Десять деяний.

152. ↑ Судзуки, 1993, с. 210.

153. ↑ Уотс, 1993, с. 106.

154. ↑ Кинг, 1999, «Даосское начало в дзэн».

155. ↑ Дюмулен, 2003, с. 102.

156. ↑ Вон Кью-Кит, 1999, с. 11.

157. ↑ Судзуки, 1993, с. 98.

158. ↑ Вон Кью-Кит, 1999, с. 141.

159. ↑ Попова11, 1979, с. 44.

160. ↑ Альбедиль, 2013, с. 104—105.

161. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3} Попова12, 1979, с. 20.

162. ↑ Кабанов, 1999, с. 16.

163. ↑ Nagatomo, 2010 Ed, 5. An Experiential Meaning of Not-Two; 7. Returning to the Everyday “life-world”: Not One.

164. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Пахомов, 2004, с. 103.

165. ↑ Лепехов, Донец, Нестеркин, 2006, с. 188.

166. ↑ Померанц, 2006, с. 150—151.

167. ↑ Судзуки, 1993, с. 31.

168. ↑ Судзуки, 1993, с. 29.

169. ↑ Судзуки, 1993, с. 28.

170. ↑ Судзуки, 1993, с. 87—88.

171. ↑ Судзуки, 1993, с. 459—460.

172. ↑ Дюмулен, 2003, с. 307.

173. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Померанц, 2006, с. 149.

174. ↑ Судзуки, 1993, с. 223—224.

175. ↑ Уотс, 1993, с. 244.

176. ↑ Судзуки, 1997, с. 96.

177. ↑ Чебунин, 2009, «Будда и основные концептуальные понятия в китайском буддизме».

178. ↑ Торчинов, 2002, с. 59.

179. ↑ Сибаяма, 2003, с. 59.

180. ↑ Титаренко, 1994, Бодхидхарма.

181. ↑ Судзуки, 1993, с. 35.

182. ↑ Завадская, 1977, с. 18.

183. ↑ Долин, 1991, с. 59.

184. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3} Торчинов, 2007.

185. ↑ Померанц, 2006, с. 148.

186. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Судзуки, 1993, с. 25.

187. ↑ Розин, 2002, с. 180.

188. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3} Торчинов, 2002, с. 57.

189. ↑ Козловский, 1998, с. 69.

190. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Дюмулен, 2003, с. 288.

191. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3} Дюмулен, 2003, с. 289.

192. ↑ Дюмулен, 2003, с. 313.

193. ↑ Торчинов, 2000, с. 68.

194. ↑ Дюмулен, 2003, с. 40—51.

195. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3} Судзуки, 2005, с. 31.

196. ↑ Судзуки, 2005, с. 40.

197. ↑ Завадская, 1977, с. 15.

198. ↑ Никольский, 2005, с. 177.

199. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Майленова, 2010, с. 135.

200. ↑ Уотс, 1993, с. 126—127.

201. ↑ Маслов, 2004, с. 69.

202. ↑ Розин, 2002, с. 184.

203. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Nagatomo, 2010 Ed, 3. Zen as Anti-Philosophy.

204. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Хоружий, 2010, с. 522.

205. ↑ Судзуки, 1993, с. 24.

206. ↑ Хамфриз, 2002, с. 256.

207. ↑ Маслов, 2008, с. 7—8.

208. ↑ Судзуки, 1993, с. 189.

209. ↑ Дюмулен, 2003, с. 280.

210. ↑ Пахомов, 2004, с. 34.

211. ↑ Маслов, 2004, с. 51.

212. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Долин, 1991, с. 58.

213. ↑ Майленова, 2010, с. 138.

214. ↑ Розенберг, 1991.

215. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Лестер, 1996, с. 365.

216. ↑ Гарри, 2003, с. 26.

217. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Пореш, 2005, с. 300.

218. ↑ Кэмпбелл, 2002.

219. ↑ Баталов, 1963, с. 247.

220. ↑ Козловский, 1998, с. 67—68.

221. ↑ Козловский, 1998, с. 78—79.

222. ↑ Козловский, 1998, с. 81.

223. ↑ Кабанов, 1999, с. 10, 17—18.

224. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3} Сафронова, 1980, л. 1.

225. ↑ Сафронова, 1980, л. 6.

226. ↑ Сафронова, 1980, л. 4.

227. ↑ Hyers, 1974.

228. ↑ Сафронова, 1980, л. 2.

229. ↑ Завадская, 1977, с. 14.

230. ↑ Лепехов, Донец, Нестеркин, 2006, с. 198.

231. ↑ Лепехов, Донец, Нестеркин, 2006, с. 189—190.

232. ↑ Сибаяма, 2003, с. 15.

233. ↑ Пахомов, 2003, с. 239.

234. ↑ Пахомов, 2003, с. 235.

235. ↑ Пахомов, 2004, с. 278.

236. ↑ Ямада, 2005, с. 84.

237. ↑ Встреча с Чонг Ан Сэнимом, 2000 год. «Дзэн-центр „Дэ Хва Сон Вон“». Дата обращения: 11 мая 2012. Архивировано 23 июня 2012 года.

238. ↑ Уотс, 1993, с. 24.

239. ↑ Судзуки, 1993, с. 26.

240. ↑ Merton, 1968, p. 3.

241. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3} Дюмулен, 2003, с. 171.

242. ↑ Джо ди Фео, 2005, с. 65.

243. ↑ Судзуки, 1993, с. 288.

244. ↑ Судзуки, 1993, с. 72—73.

245. ↑ Хоружий, 2010, с. 571.

246. ↑ Пахомов2, 2003, с. 499—500.

247. ↑ Завадская, 1977, с. 21.

248. ↑ Seung Sahn, 1992, коан №266.

249. ↑ Доманов, 1998, с. 100.

250. ↑ Демьяненко, 1993, с. 15—17.

251. ↑ Saz-Peiró, 2013, p. 15.

252. ↑ Самохвалова, 2001, с. 93.

253. ↑ Самохвалова, 2001, с. 94.

254. ↑ Самохвалова, 2001, с. 95.

255. ↑ Абаев, 1983, с. 93.

256. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Баркова, 2012, «Трудно войти в мир демонов».

257. ↑ Померанц, 2006, с. 160.

258. ↑ Clasquin, 1992, p. 78—80.

259. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3} Григорьева, 2004.

260. ↑ Григорьева, 2008, «Неизменное в Изменчивом».

261. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Самохвалова, 2001, с. 90.

262. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Абаев, 1981, с. 221.

263. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3 4 5} Фомин, 1990, с. 5.

264. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3 4 5} Козловский, 1998, с. 92.

265. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3} Штейнер2, 2008.

266. ↑ Маслов, 2005, «Победить бабочку: искусство одного удара».

267. ↑ Андреева, 2008, Буддийское искусство, с. 225.

268. ↑ Судзуки, 1993, с. 406.

269. ↑ Демьяненко, 1993, с. 21—23.

270. ↑ Пахомов2, 2003, с. 500—501.

271. ↑ Маслов, 2005, «„Культурный оазис“ воина».

272. ↑ Дюмулен, 1994, с. 44.

273. ↑ Сибаяма, 2003, с. 193.

274. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Дюмулен, 2003, с. 137—138.

275. ↑ Судзуки, 1993, с. 193.

276. ↑ Дюмулен, 2003, с. 109.

277. ↑ Пахомов, 1999, с. 44.

278. ↑ Розин, 2002, с. 191.

279. ↑ Судзуки, 1993, с. 154.

280. ↑ Тит Нат Хан, 2005, с. 7—8.

281. ↑ Судзуки, 1993, с. 250—251.

282. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3} Штейнер, 2008.

283. ↑ Вон Кью-Кит, 1999, с. 180.

284. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Судзуки, 1993, с. 401.

285. ↑ Абаев, 1983, с. 96.

286. ↑ Судзуки, 1993, с. 22.

287. ↑ Sitting (англ.). «Kwan Um School of Zen». Дата обращения: 12 мая 2012. Архивировано 23 июня 2012 года.

288. ↑ Дюмулен, 2003, с. 177.

289. ↑ Уотс, 1993, с. 94.

290. ↑ Уотс, 1993, с. 207.

291. ↑ Хамфриз, 2002, с. 176.

292. ↑ Судзуки, 1993, с. 266.

293. ↑ Попова12, 1979, с. 19.

294. ↑ Попова12, 1979, с. 21.

295. ↑ Ospina, 2007, pp. 127—128.

296. ↑ Медитация снижает чувствительность к боли. «РБК -Украина» (26 февраля 2010). Дата обращения: 14 мая 2013. Архивировано 15 мая 2013 года.

297. ↑ Майданов, 2008, с. 339.

298. ↑ Титаренко, 1994, Гунъань.

299. ↑ Судзуки, 1993, с. 287.

300. ↑ Самохвалова, 2001, с. 99.

301. ↑ Бурлачук, Кочарян, Жидко, 2007, с. 393.

302. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Розин, 2002, с. 188.

303. ↑ Маслов, 2008, с. 109.

304. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Вон Кью-Кит, 1999, с. 222—223.

305. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Абаев, 1981, с. 223.

306. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Кинг, 1999, «Дзэн и современные боевые искусства».

307. ↑ Абаев, 1981, с. 232.

308. ↑ Кинг, 1999, «Боевые искусства или смертельный поединок?».

309. ↑ Судзуки, 1993, с. 420—422.

310. ↑ Кинг, 1999, «Бусидо: ценности самурая».

311. ↑ Кинг, 1999, «Самоконтроль и духовная дисциплина».

312. ↑ Дюмулен, 2003, с. 242.

313. ↑ Вон Кью-Кит, 1999, с. 222.

314. ↑ Абаев, 1983, с. 92.

315. ↑ Абаев, 1983, с. 92—93.

316. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Вон Кью-Кит, 1999, с. 328—331.

317. ↑ Вон Кью-Кит, 1999, с. 334—338.

318. ↑ Козловский, 1998, с. 78.

319. ↑ Абаев, 1983, с. 58—59.

320. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Доманов, 1998, с. 95.

321. ↑ Доманов, 1998, с. 96.

322. ↑ Сунг Сан. Сумасшествие на 100%. «Дзэн-центр „Дэ Хва Сон Вон“». Дата обращения: 11 ноября 2012. Архивировано 24 ноября 2012 года.

323. ↑ Перейти обратно:^{1 2 3} Жуковская, 1992, Сатори.

324. ↑ Торчинов, 2002, с. 56.

325. ↑ Судзуки, 1993, с. 160—161.

326. ↑ Попова12, 1979, с. 20—21.

327. ↑ Хамфриз, 2002, с. 179.

328. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Уотс, 1993, с. 238.

329. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Baroni, 2002, Inka, p. 154.

330. ↑ Родзинский, 2010, с. 193—194.

331. ↑ Уолтер, 1992, с. 265.

332. ↑ Рафаил, 1999.

333. ↑ Активность сект в России идет на убыль - спонсоры переключились на Китай, отмечают в РПЦ. «NEWSru.com» (25 ноября 2004). Дата обращения: 12 мая 2013.

334. ↑ Шаргунов, 2012.

335. ↑ Капло, 2001, «Убийство китов и японский буддизм».

336. ↑ Мухо. Дзадзэн или путь к счастью (недоступная ссылка). «Антайдзи». Дата обращения: 9 января 2019. Архивировано 15 июня 2013 года.

337. ↑ Bodiford, 1992, p. 149—150.

338. ↑ Баталов, 1963, с. 246—247, 249.

339. ↑ Петров В. П. Живые люди Достоевского и мертвые души Гоголя (рус.) // Наука и жизнь. — М.: АНО Редакция журнала «Наука и жизнь», 2005. — № 10. — ISSN 0028-1263.

340. ↑ Петров В. П., Петров С. В., 2007, «Секты восточной ориентации».

341. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Попова11, 1979, с. 42.

342. ↑ Романова, 2003, с. 34.

343. ↑ Померанц, 2006, с. 166.

344. ↑ Завадская, 1977, с. 8.

345. ↑ Милкус А. Стива Джобса похоронят по буддистскому обряду. «Комсомольская правда» (7 октября 2011). Дата обращения: 10 июня 2013. Архивировано 10 июня 2013 года.

346. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Торчинов, 2000, с. 200.

347. ↑ Эко, 2004, с. 241.

348. ↑ Самойлова, 2007, с. 93.

349. ↑ Самойлова, 2007, с. 94.

350. ↑ Самойлова, 2007, с. 95.

351. ↑ Мачерет, 2007, с. 166.

352. ↑ Бреславец, 2007, с. 113.

353. ↑ Бреславец, 2007, с. 111—112.

354. ↑ Уланов, Уланова, 2014.

355. ↑ Джо ди Фео, 2005, с. 82.

356. ↑ Джо ди Фео, 2005, с. 83—86.

357. ↑ Джо ди Фео, 2005, с. 79.

358. ↑ Пронников, Ладанов, 1996, с. 181.

359. ↑ Пронников, Ладанов, 1996, с. 181—182.

360. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Бурлачук, Кочарян, Жидко, 2007, с. 396.

361. ↑ Джо ди Фео, 2005, с. 84.

362. ↑ Энрайт, 2002.

363. ↑ Перейти обратно:^{1 2} Фрейджер, 2007, с. 117.

364. ↑ Cooper, 2010, p. 992.

365. ↑ Фрейджер, 2007, с. 117—118.

366. ↑ Хирн, 2006.

367. ↑ Дюмулен, 2003, с. 38.

368. ↑ Дюмулен, 2003, с. 299.

Литература[ править | править код ]

↑ Показывать компактно

Научная литература

• Абаев Н. В. О некоторых философско-психологических основах чаньских (дзэнских) военно-прикладных искусств // Общество и государство в Китае / отв. ред. Л. П. Делюсин. — М.: Наука, 1981. — С. 221—234. — 257 с.
• Абаев Н. В. Чань-буддизм и культура психической деятельности в средневековом Китае. — Новосибирск: Наука, 1983. — 128 с.
• Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. — М.: Республика, 1992. — 288 с. — ISBN 5-250-01657-X.
• Альбедиль М. Ф. Буддизм: религия без бога. — СПб.: Вектор, 2013. — 256 с. — ISBN 978-5-9684-2072-5.
• Андреева С. Г. Дзэн // Энциклопедия религий / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян. — М.: Академический проект, 2008. — С. 376—377. — 1520 с. — ISBN 978-5-8291-1084-0 ISBN 978-5-98426-067-1.
• Ацев К. О влиянии чань-буддизма на средневековую китайскую литературу // Буддизм и культурно-психологические традиции народов Востока / отв. ред. Н. В. Абаев. — Новосибирск: Наука, 1990. — С. 131 —138. — 216 с. — ISBN 5-02-029372-5.
• Баркова А. Л. Жизнь как произведение искусства: японские куртизанки // Человек. — М.: Наука, 2012. — № 3. — С. 149—165. — ISSN 0236-2008.
• Болтач Ю. В. Элементы традиции ваджраяны в современном корейском буддизме // Буддийская культура: история, источниковедение, языкознание и искусство: Третьи Доржиевские чтения / Под ред. А. О. Бороноева. — СПб.: Нестор-История, 2009. — С. 92—96. — 320 с. — ISBN 978-5-98187-466-0.
• Бреславец Т. И. Дзэнские идеалы Бориса Пастернака // Вестник Челябинского государственного университета. — Челябинск: Челябинский государственный университет, 2007. — № 23. — С. 111—113. — ISSN 1994-2796.
• Бурлачук Л. Ф., Кочарян А. С., Жидко М. Е. Психотерапия: Учебник для вузов. — 2-е изд., стереотип. — СПб.: Питер, 2007. — 480 с. — («Учебник для вузов»). — ISBN 978-5-91180-451-0.
• Волков С. В. Основные направления корейского буддизма // Ранняя история буддизма в Корее (сангха и государство) / Отв. ред. М. Н. Пак. — М.: Наука, 1985. — 152 с.
• Гарри И. Р. Дзогчен и Чань в буддийской традиции Тибета / отв. ред. В. И. Корнев, В. С. Дылыкова. — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2003. — 207 с. — ISBN 5-7925-0142-4.
• Дзен / Главева Д. Г. // Григорьев — Динамика. — М.: Большая российская энциклопедия, 2007. — С. 693. — (Большая российская энциклопедия: [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов; 2004—2017, т. 8). — ISBN 978-5-85270-338-5.
• Григорьева Т. П. Дзэн как свобода // Человек. — М.: Наука, 2004. — № 6. — С. 76—90. — ISSN 0236-2008.
• Григорьева Т. П. Глава 2. Путь японской культуры // Япония: путь сердца. — М.: Новый Акрополь, 2008. — 392 с. — ISBN 978-5-901650-15-8.
• Демьяненко С. П. Религиозно-философские аспекты современного дзэн-буддизма. Автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата философских наук. — М.: МГУ, 1993.
• Джо ди Фео. Дзен-психоанализ // Чудо осознанности. Дзен-психоанализ. В этой жизни! — М.: Нирвана, 2005. — 320 с. — ISBN 5-94726-045-X.
• Долин А. А. Дзэн-буддизм — искусство жизни // Азия и Африка сегодня. — М.: Наука, 1991. — № 1. — С. 58—59. — ISSN 0321-5075.
• Доманов О. А. Дзэн-буддизм и этика // Философия: история и современность. Сборник научных трудов / В. П. Горан, В. Н. Карпович, И. В. Форонов. — Новосибирск: НИИ МИОО НГУ, 1998. — С. 91—107. — 189 с. — ISBN 5-88119-109-9.
• Дюмулен Г. История дзэн-буддизма. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2003. — 317 с. — ISBN 5-9524-0208-9.
• Дюмулен Г. История дзэн-буддизма. Индия и Китай. — СПб.: ОРИС, 1994. — 336 с. — ISBN 5-88436-026-6.
• Завадская Е. В. Культура Востока в современном западном мире / отв. ред. Л. П. Делюсин. — М.: Главная редакция восточной литературы изд-ва «Наука», 1977. — 168 с.
• Игнатьев И. П. 2. Как стать буддой // Как стать буддой. — Л.: Лениздат, 1990. — 104 с. — ISBN 5-289-00567-6.
• Кабанов А. М. История дзэн в Китае и Японии // Годзан бунгаку. Поэзия дзэнских монастырей / Пер. с яп., предисл. и коммент. А. М. Кабанова. — СПб.: Гиперион, 1999. — С. 9—33. — 224 с. — ISBN 5—89332-023-9.
• Кинг У. Л. Дзэн и путь меча: опыт постижения психологии самурая. — СПб.: Евразия, 1999. — 320 с. — ISBN 5-8071-0017-4.
• Козловский И. А. (укр.) русск.. IV. Дзэн // Избранные лекции по теории и практике религиозного мистицизма. — Т1. Буддизм. Христианство. — Донецк: Норд-Пресс, 2009. — С. 63—80. — 322 с. — ISBN 978-966-380-343-2.
• Козловский Ю. Б. Чань-дзэн в средние века // Буддийская философия в средневековой Японии / отв. ред. Ю. Б. Козловский. — М.: Янус-К, 1998. — С. 60—95. — 392 с. — ISBN 5-86218-352-3.
• Кривых И. Е. Мистическая трансформация сознания в дзэн и Библии // Власть. — М.: Редакция журнала «Власть», 2010. — № 3. — С. 94—96. — ISSN 2071-5358.
• Кэмпбелл Д. VII. Дзэн (1969 г.) // Мифы, в которых нам жить. — М.: София, Гелиос, 2002. — 256 с. — ISBN 5-344-00255-6.
• Лепехов С. Ю., Донец А. М., Нестеркин С. П. Глава 3. Герменевтическая традиция дальневосточного буддизма // Герменевтика буддизма / отв. ред. Б. В. Базаров. — Улан-Удэ: БНЦ СО РАН, 2006. — С. 173—248. — 264 с. — ISBN 5-7925-0175-0.
• Лестер Р. Ч. Духовные упражнения в буддизме Дзэн; Японское и тайское монашество: сравнение; Буддизм: Путь к нирване // Религиозные традиции мира. В двух томах. Том 2 / пер. А. Н. Коваля. — М.: КРОН-ПРЕСС, 1996. — С. 356—365. — 640 с. — ISBN 5-232-00311-9, ISBN 5-232-00313-5 (Том 2).
• Майданов А. С. Коаны чань-буддизма как парадоксы // Противоположности и парадоксы: методологический анализ / под ред. И. А. Герасимовой. — М.: «Канон» — РООИ «Реабилитация», 2008. — С. 318—353. — 432 с. — ISBN 978-5-88373-116-6.
• Майленова Ф. Г. Современная гипнотерапия и дзэн-буддизм // Биоэтика и гуманитарная экспертиза. Вып. 4 / Отв. ред. Ф. Г. Майленова. — М.: ИФ РАН, 2010. — С. 127—138. — 255 с. — ISBN 978-5-9540-017