Благородная истина прекращения страдания

Третья благородная истина, прекращения страдания, достаточно логически вытекает из второй. Если желания – причина страданий, тогда уничтожить страдание можно, уничтожив желания. Поэтому Будда говорит: «Что такое Благородная Истина прекращения страдания? Это уменьшение и полное прекращение существования тех желаний, забывание о них, разрыв связи с ними, обретение полной свободы от них».

Прекращение страданий – Ниббана, высшее счастье и умиротворение. Достижение этого состояния может быть рассмотрено с двух уровней, соответствующих двум уровням, где желания являются причиной страданий.

Сначала, психологический уровень. Когда желания уничтожены, также отсутствует и умственная неудовлетворенность, причиняемая ими. Разум освобожден от лихорадки страстей и обретает беспристрастность («вирага»), освобожденный от всех несчастий, он становится не скорбящим («асока»), свободный от всех уз, он испытывает высшую умиротворенность и защищенность («ануттара йогаккхема»). Это внутреннее состояние арахата, «Достопочтенного», человека, который обрел Ниббану в течение этой жизни. Освобожденный от неведения и стремлений, арахат неподвержен страху, суете, разочарованию.

Затем – экзистенциалистский или «биологический уровень». Со смертью тела жизненный процесс арахата, наконец, подходит к концу. Пройдя бесчисленные жизни, круг перерождений разорван. Теперь арахат достигает высшего уровня Ниббаны, на котором нет остатков условного существования. Континуум пяти совокупностей подходит к концу. Остается только бессмертный элемент, который Будда называет Нерожденный, Бессмертный, Несотворенный, Безусловный. Это и есть конец учения Будды и кульминация его философии.

 

Благородная истина пути к прекращению страдания

Четвертая Благородная истина учит тому, как достичь Ниббаны, как положить конец страданию, как реализовать бессмертие. Это и есть курс лечения болезни страдания, выдвинутый Буддой. Им является Благородный Восьмеричный путь, состоящий из восьми ступеней: правильный взгляд, правильное стремление, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное мышление и правильная концентрация. Рассмотрение Благородного Восьмеричного Пути приводит ко второму наиглавнейшему аспекту учения Будды, практике.

 

Путь

Из-за того, что страдания происходят от желаний, цель, которую преследует путь буддиста – уничтожение желаний. Это не навязанный, аскетический образ жизни с лишениями и самоуничижением, а основательная, здоровая дисциплина, которая постепенно преобразует поведение, отношения и понимание человека, вкратце, субъективные качества всей жизни человека, в «арий» - благородное и святое человеческое существо. Будда называет Благородный Восьмеричный Путь «серединным путем», потому что он избегает резких крайностей чувственного потворства своим желаниям и аскетического самоуничижения.

Однако, этот путь не простой компромисс между двумя этими крайностями, а воистину мудрая дисциплина личного преобразования, сочетающего высокую моральную нравственность со строгой тренировкой ума и основательным взглядом на истинную причину существования. Будда считает его хорошим путем, потому что он чист и здрав, как в начале, так и в середине и конце. Это также и счастливый путь, так как чем дальше по нему продвигаешься, тем больше счастья, радости и умиротворенности испытываешь.

Как было сказано ранее, целью пути является устранение желаний. Кажется, это может представлять серьезную проблему, ибо желания так глубоко засели в нашем мозгу, что от них нельзя избавиться просто с помощью воли. Однако Будда открыл, что желания, как сильны бы они ни были, обусловлены, они зависят от условностей, подпитываются ими, и главным условием, от которого они зависят, является неведение («авиджа»). Неведение – не просто отсутствие знания о чем-либо. Это скорее внутренняя привязанность к вещам, таковым является предрасположенность видеть вещи искаженными, воспринимать и толковать наш опыт сквозь искажающую призму желаний и эгоцентрической точки зрения. Чтобы устранить неведение, мы должны набраться знания или мудрости («гнана», «панна»); не просто концептуальное знание, не собрание фактической информации, а прямое видение, которое проникает за внешнюю сторону вещей и видит их в истинном свете.

Благородный Восьмеричный Путь Будды и есть стратегия получения этого видения. В его первой проповеди он описывает путь как «ведущий к видению, к знанию». Восемь ступеней, составляющих его, являются не просто шагами, которые надо сделать один за другим, скорее они являются элементами единого цельного пути. Хотя сначала они и правда представляют собой некую последовательность, но как только практика достигнет высокого уровня, восемь факторов начинают действовать одновременно, каждый по-своему влияя на общую эффективность пути.

Откровенно говоря, для рассмотрения Благородного Восьмеричного пути требуется, по крайней мере, целая лекция. Но я должен быть краток и могу только схематично очертить, что включает в себя путь.

Первый фактор пути – правильный взгляд («самма диттхи») или правильное понимание. Будда помещает этот фактор в начало пути, потому что для того, чтобы начать практику Дхаммы, мы должны начать с четкого концептуального понимания того, где мы находимся и куда стремимся. Это как путешествие из одного города в другой. Если вы хотите поехать из Хайдерабада в Мадрас, вы должны знать, в какой стороне находится Мадрас, и какие дороги к нему ведут. Если же вы просто сядете в машину и поедете в любом направлении, очень сомнительно, что приедете куда надо. Вероятнее всего, вы просто заблудитесь.

Вот почему великий путь к просветлению следует начать с правильного взгляда. Правильный взгляд имеет два уровня, оба из которых необходимы для того, чтобы пройти по пути Будды до конца. Первый – более низкий уровень правильного взгляда – понимание кармы и ее последствий. Это означает, что мы осознаем ответственность за наши умышленные действия, что благие и дурные поступки имеют последствия, соответствующие этической природе этих поступков, что наша жизнь не оканчивается смертью, а продолжается в других формах, в которых мы пожинаем плоды наших хороших и плохих поступков. Это означает принятие объективности моральных разграничений, между полезным и вредным, согласие с тем, что поступки могут быть рассмотрены в отношении морали, осознание того, что они могут приносить результаты. Наиглавнейшие соотношения, установленные учением о карме – благие поступки приносят счастье и хорошее перерождение, а дурные – страдание и плохое перерождение.

Высший уровень правильного взгляда – понимание самих Четырех Благородных Истин. Это позволяет нам видеть свою экзистенциалистскую ситуацию такой, какая она есть, признавать, что мы страдаем из-за собственных желаний, видеть, что для обретения свободы надо уничтожить желания с помощью Восьмеричного пути. Этот высший уровень правильного взгляда возникает как простое концептуальное понимание истин, но с практикой и ростом внутреннего зрения превращается в опытное видение истин.

Правильный взгляд естественным образом ведет ко второму фактору пути – правильному стремлению или правильной цели («самма санкаппа»). Когда мы правильно осознаем свое существование, это понимание определяет нашу жизненную волю, и мы изменяем свои мотивы и цели. Будда упоминает три типа мотивации, составляющие правильное стремление: 1 – стремление к отречению, желание обрести свободу от чувственный и эгоистических желаний, 2 – стремление к благожелательности, желание счастья и добра другим живым существам и 3 – стремление не приносить вред, сострадание другим существам, чтобы те тоже были свободны от боли и страданий, стремление жить жизнью, не приносящей вред любым живым существам.

Эти два фактора – правильный взгляд и правильное стремление являются предвестниками дисциплины, ибо они указывают направление, в котором последуют другие факторы. Следующие три фактора рассматриваются в схеме, потому что они все связаны с моралью («сила») и правильным поведением.

Третий фактор – правильная речь, имеет четыре компонента, каждый из которых обладает как отрицательной, так и положительной стороной: 1 – воздержание от лжи, и наоборот – говорение правды, 2 – воздержание от скверной речи, и произнесение слов, создающих гармонию, 3 – воздержание от грубой ругани, и соблюдение мягкости речи и 4 - воздержание от праздной болтовни, и соблюдение полезного общения по необходимому поводу.

Четвертый фактор – правильное действие («самма камманта»), имеющий три составляющих: 1 – воздержание от убийства, и совершение поступков со состраданием и нежностью, 2 – воздержание от воровства, соблюдение честности, и 3 – воздержание от супружеской измены, что для холостяка должно означать уважение семейных устоев других, а для монаха или монахини – соблюдение полного безбрачия.

Пятый фактор – правильный образ жизни, который Будда объясняет как зарабатывание на жизнь честным и праведным занятием, которое не приносит вред другим. Будда называет пять профессий, которые преданный последователь должен избегать: торговля оружием, живыми существами (рабство), мясом, опьяняющими веществами и ядами.

Последние три фактора Пути также выступают в группе, ибо они разделяют единую цель: очищение разума и обретение концентрации («самадхи»). Будда уделяет особое внимание концентрации, так как для того, чтобы видеть вещи в их истинном свете, ум должен быть собран и сосредоточен на предмете наблюдения. Если ум нестабилен, теряет концентрацию, управляется импульсивными желаниями и пустыми мыслями, истинный проникающий внутренний взгляд невозможен. Таким образом, мы подходим к ступени медитативной тренировки, направленной на сосредоточении рассеянных органов восприятия, и делающей ум мощным инструментом наблюдения и осознания.

Шестой фактор – правильное усилие («самма ваяма»), непрерывное желание устранить такие неблагоприятные состояния, мешающие концентрации, как вожделение, злость, вялость, волнение и растерянность. Соответствующим положительному усилию является стремление развивать и совершенствовать такие полезные качества, ведущие к ясности ума и самообладанию, как настороженность, энергичность, радость, спокойствие и невозмутимость.

Седьмой фактор – правильное памятование («самма сати») означает бдительность или четкое внимание, направленное на предметы размышления. Будда сгруппировал предметы размышления в систему, известную как четыре основы памятования: тело, чувства, мысли и понятия.

Правильное усилие и правильное памятование вместе дают восьмой фактор – правильную концентрацию («самма самадхи»). Тексты определяют правильную концентрацию как четыре этапа «дхяны», глубокой медитативной погруженности, ведущей к сосредоточенности ума и полной невозмутимости.

Было бы неверным предположить, что правильная концентрация означает конец пути буддиста. Правильная концентрация – всего лишь последний фактор для достижения совершенства, а не конечная цель. Когда концентрация успешно стабилизирована, надо одновременно использовать все восемь факторов пути, чтобы образовывалась мудрость («панна»). Мудрость – прямой взгляд на истинное лицо вещей, а вещи, на которые надо применить этот взгляд – тело и ум, являющиеся «пятью совокупностями, предрасположенными к привязанности». То, что человек должен увидеть с помощью этого взгляда, является истинной характеристикой пяти совокупностей, которые Будда подытожил в «трех характеристиках существования»: непостоянство, страдание и отсутствие «Я» («аничча», «дуккха», «анатта»). Все пять совокупностей, представляющих наше существование, непостоянны, изменчивы, возникают и исчезают в любой момент; все они переполнены страданиями; и ни одно не может быть принято за постоянное «Я», все они «не я, не моя сущность».

Благодаря тому, что проницательность глубже проникает в пять совокупностей, она открывает путь к более основательным уровням понимания. Это понимание отображается в четком видении Четырех Благородных Истин с их глубоким и полным осмыслением. Это есть то высшее знание, которое уничтожает недостатки ума – неведение, привязанность и ошибочные взгляды – и ведет к его полнейшему освобождению. Эта свобода ума, совместный плод концентрации и мудрости – высшая цель учения Будды, которую надо воплотить, находясь здесь и сейчас с помощью постепенной практики, постепенного прогресса, постепенных достижений.

Благородный Восьмеричный Путь, который я только что очертил – прямая дорога к высшей цели буддизма, обретению Ниббаны, полному освобождению от страдания. Однако, Будда был значительнее, чем просто лидер маленькой группы отрекшихся от мира аскетов, ищущих высшую цель с помощью самого быстрого и прямого пути. Он был мировым учителем. Тексты говорят, что он появился в миру, «чтобы принести благо и счастье многим существам, ради состадания к миру». Таким образом, его учение включает в себя не только путь к духовному просветлению, предназначенный для монахов и монахинь, но также и моральный кодекс, воодушевляющий и направляющий людей, живущих в этом мире. Оно также включает в себя всестороннюю программу общественной этики, широко применимой в семейной жизни, межличностных отношениях, экономике и политике.

Буддистская традиция утверждает, что учение Будды призвано осуществить три разновидности блага: благо, относящееся к текущей жизни, благо будущей жизни и высшее благо. Первое – благополучие и счастье здесь и сейчас; второе – счастливое перерождение; а третье – Ниббана, полное освобождение от круга перерождений. До сих пор в своем объяснении Благородного Восьмеричного Пути я уделял особое внимание дороге к высшему благу. Теперь я вкратце рассмотрю учения Будды, которые более явно относятся к мирской жизни и общественной гармонии. Хотя эти цели могут занимать более низкую ступень на шкале духовных ценностей по сравнению с высшим благом, они все же необходимы для человеческих свершений. Это мы хорошо знаем из наблюдений за современным миром, в котором люди подвержены ошибочным идеям материализма и узким идеологиям, ведущим к отсутствию жалости, жесткой конкуренции, конфликтам и насилию. Совет Будды его мирянам- последователям основан на предпосылке, что путь к Ниббане долог и труден, для большинства искателей он растянется на многие жизни в безграничном океане самсары. Поэтому те ученики, которые еще не готовы встать на крутую и суровую дорогу отречения, нуждаются в практических советах, которые помогут им решать проблемы повседневной жизни. Кроме всего прочего, это достойные идеи, ведущие к гармонии повседневной жизни, помогающие заработать благую карму, что приведет к результату хорошего перерождения.

Концепция Будды идеального домовладельца находит свое отражение в «саппурисе», «высшем человеке». Высший человек – это мирянин, мужчина или женщина, кто совмещает полную забот семейную жизнь с общественной ответственностью с глубоким, непоколебимым посвящением благородным ценностям, запечатленным в Дхамме. В соответствии с Буддой, качества, определяющие высшего человека – вера, добродетель, щедрость и мудрость.

Вера или «саддха» - желание положиться на Будду, как на духовного учителя, и на Дхамму, как свой путь к духовному просветлению. Саддха – не слепая вера, а четкая уверенность, основанная на логике и исследовании. Такая вера упрочняет в уме позиции духовных ценностей, несмотря на изменение повседневного успеха. Говорят, что истинный верующий никогда не оставит Будду и Дхамму, даже если разверзнется земля или с неба пойдет огненный дождь.

Добродетель («сила») – это правильное поведение, основанное на Пяти Заповедях, составляющих моральный кодекс буддизма. Добродетель объясняется как воздержание от убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи и принятия опьяняющих средств. С положительной стороны добродетель представляет собой следующие свойства сердца, соответствующие Пяти Заповедям: сострадание всем живым существам, честность по отношению к другим, преданность своей супруге/своему супругу и уважение прав других, правдивая речь, ясный и трезвый ум.

Третий идеал буддиста-мирянина – щедрость («чага»). Будда говорит, что высший последователь-мирянин – это тот, кто «живет в согласии с сердцем свободным даже от тени эгоизма». Он или она – тот, кто любит отдавать и делиться, тот, кто помогает бедным и нуждающимся, кто поддерживает монахов и монахинь.

Четвертое драгоценное качество высшего человека – мудрость («панна»). Мудрость начинается с четкого понимания этического разграничения между благими и дурными действиями, между полезными и вредными состояниями ума, между теми качествами, которые ведут к свету и счастью, и теми, которые ведут к тьме и несчастью. Мудрость постепенно совершенствуется и достигает до мудрости проницательности, прямой проницательности в непостоянство, приводящей к освобождению от страдания.

Общественные нравоучения Будды уделяют внимание общественной гармонии, которую можно достичь благодаря применению этических принципов в сфере социальных отношений. Благодаря своему великому состраданию Будда подробно рассмотрел социальные аспекты человеческой жизни и выдвинул основные руководящие принципы, ведущие к общественной гармонии и процветанию. Эти принципы характеризуются типичными буддистскими чертами: благо пожелания, сострадания и ненасилия. Применимо к особым человеческим отношениям, дух всеобщей доброжелательности определяет точные обязанности и ответственность, характерные природе этих отношений.

Подробную картину программы Будды для человеческого сообщества можно почерпнуть из Сигаловада Сутты (Дигха Никая №31). Здесь Будда разделяет общественную жизнь на шесть типов отношений: между родителями и детьми, мужем и женой, начальником и подчиненным, учителем и учеником, между двумя друзьями, монахом и мирянином. Для каждой пары он перечисляет шесть обязанностей, которые каждый должен выполнять по отношению к другому. Когда все соблюдают предписанные им обязанности, результатом будет общество, характеризующееся гармонией, миролюбием и доброжелательностью на всех ступенях. В других текстах Будда объясняет обязанности государства перед гражданами. Эти тексты показывают Будду в качестве проницательного политического и экономического мыслителя, который хорошо осознал, что нация может быть процветающей, только когда партия власти предпочитает благополучие народа своим эгоистическим амбициям. Этот урок необходимо усвоить и современным политикам и финансистам.

Подходя к концу этого обсуждения Дхаммы, позвольте мне отметить, что наиболее поразительной чертой учения Будды является сочетание всесторонности с внутренней согласованностью цели и принципов. Дхамма определяет высшую точку духовной реализации, но и практические советы, необходимые для удовлетворения в повседневной жизни и эффективного управления общественными и политическими делами, также не потеряны из виду. Будда подводит глубокую духовность и общественный прагматизм под один свод принципов, пронизанных духом моральной справедливости, мудрого понимания человеческой природы.

Все принципы основаны на признании того, что и духовное освобождение и общественная гармония имеют общий источник, которым является ни что иное, как наш ум. Из всего, ум ближе нам, чем что либо еще, однако зачастую он затуманен, бесконтролен и разрушителен, что, кажется, является скорее врагом, нежели чем нашим самым близким другом. Для Будды нашей самой главной жизненной задачей является понимание и совершенствование ума с помощью практики благородной Дхаммы. Таким образом, мы можем сделать свою жизнь источником благословения для себя и всего мира.