МН 50 Мара тадджания сутта - Выговор Маре (перевод: SV)

(Махамоггаллана делает Маре предупреждение, и рассказывает историю о своей далёкой прошлой жизни, когда он сам был Марой)

 

Так я слышал. Однажды Достопочтенный Махамоггаллана проживал в стране Бхаггов в Сунсумарагире в роще Бхесакалы в Оленьем Парке. И в то время Достопочтенный Махамоггаллана ходил, [медитируя], вперёд и назад на открытой местности. И тогда Злой Мара вошёл в живот Достопочтенного Махамоггалланы, а затем вошёл в его кишки¹. Достопочтенный Махамоггаллана подумал: «Почему такая тяжесть в моём животе? Как будто я наелся бобов». И тогда он оставил ходьбу и пошёл в своё жилище, где сел на подготовленное сиденье. Когда он сел, он направил к себе пристальное внимание и увидел, что Злой Мара вошёл в его живот, вошёл в его кишки. Когда он увидел это, он сказал: «Выходи, Злой! Выходи, Злой! Не изнуряй Татхагату, не изнуряй ученика Татхагаты, или это приведёт к твоему вреду и страданию на долгое время».

И тогда Злой Мара подумал: «Этот отшельник не знает меня, он не видит меня, когда говорит так. Даже его учитель не узнал бы вскоре обо мне, так как же ученик может узнать обо мне?»

И тогда Достопочтенный Махамоггаллана сказал: «И даже так я знаю тебя, Злой. Не думай: «Он не знает меня». Ты – Мара, Злой. Ты думал так, Злой: «Этот отшельник не знает меня, он не видит меня, когда говорит так. Даже его учитель не узнал бы вскоре обо мне, так как же ученик может узнать обо мне?»

И тогда Злой Мара подумал: «Этот отшельник узнал меня, он увидел меня, когда сказал так. И тогда он вышел изо рта Достопочтенного Махамоггалланы и встал напротив дверного засова. Достопочтенный Махамоггаллана увидел его, стоящего там, и сказал: «Я вижу тебя и там, Злой. Не думай: «Он не видит меня». Ты стоишь напротив дверного засова, Злой.

Как-то раз, Злой, и я был Марой по имени Дуси, и у меня была сестра по имени Кали. Ты был её сыном, ты был моим племянником. И в то время Благословенный [Будда] Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, появился в мире. У Благословенного Какусандхи, совершенного и полностью просветлённого, была пара главных учеников по имени Видхура и Саньджива. Из всех учеников Благословенного Какусандхи, совершенного и полностью просветлённого, не было никого, кто мог бы сравниться с Достопочтенным Видхурой в плане обучения Дхамме. Вот почему Достопочтенного Видхуру стали звать Видхурой². Но Достопочтенный Саньджива, уйдя в лес, или к подножью дерева, или в пустую хижину, без проблем входил в прекращение восприятия и чувствования³.

И как-то раз, Злой, Достопочтенный Саньджива уселся у подножья некоего дерева и вошёл в прекращение восприятия и чувствования. Некие пастухи, чабаны, пахари, путешественники увидели, что Достопочтенный Саньджива сидит у подножья дерева, войдя в прекращение восприятия и чувствования, и подумали: «Как удивительно, почтенные! Как поразительно! Этот отшельник умер во время сидения. Давайте кремируем его». И тогда пастухи, чабаны, пахари, путешественники собрали траву, древесину, коровий навоз, собрали всё это в кучу возле тела Достопочтенного Саньдживы, подожгли, и ушли, каждый своей дорогой.

И затем, Злой, когда ночь подошла к концу, Достопочтенный Саньджива вышел из [этого медитативного] достижения. Он отряхнул своё одеяние, и затем, утром одевшись, взял чашу и верхнее одеяние и отправился в деревню за подаяниями⁴. Пастухи, чабаны, пахари, путешественники увидели, что Достопочтенный Саньджива ходит, собирая подаяния, и подумали: «Как удивительно, почтенные! Как поразительно! Этот отшельник, который умер во время сидения, вернулся к жизни!» Вот почему Достопочтенного Саньдживу стали звать Саньдживой⁵.

И тогда, Злой, Мара Дуси подумал: «Вот они, эти нравственные монахи с благим характером, но я не знаю их прихода и ухода. Что если я завладею [умами] брахманов-домохозяев, сказав им: «Ну же, побраните, оскорбите, поругайте, изведите нравственных монахов с благим характером. И тогда, быть может, когда вы побраните, оскорбите, поругаете, изведёте их, какие-либо колебания произойдут в их умах, и тогда, быть может, у Мары Дуси появится возможность»⁶.

И тогда, Злой, Мара Дуси овладел [умами] домохозяев-брахманов, сказав им: «Ну же, побраните… у Мары Дуси появится возможность». И когда Мара Дуси овладел умами брахманов-домохозяев, и они побранили, оскорбили, поругали, извели нравственных монахов с благим характером так: «Эти бритоголовые отшельники, эти смуглые отпрыски-слуги Владыки⁷ заявляют: «Мы медитирующие! Мы медитирующие!», и, безвольные, с опущенными плечами и поникшей головой, они медитируют, перемедитируют, обмедитируют, недомедитируют⁸. Точно сова на ветке, поджидающая мышь, медитирует, перемедитирует, обмедитирует, недомедитирует; или точно шакал на берегу реки, поджидающий рыбу, медитирует… недомедитирует; или точно кошка, поджидающая мышь в переулке или у водостока, медитирует… недомедитирует; или точно ненагруженный осёл, стоя на привязи в двери или мусорного ведра или водостока, медитирует… недомедитирует – то точно также и эти бритоголовые отшельники, эти смуглые отпрыски-слуги Владыки заявляют: «Мы медитирующие! Мы медитирующие!», и, безвольные, с опущенными плечами и поникшей головой, они медитируют, перемедитируют, обмедитируют, недомедитируют».

И по тому случаю, Злой, большинство тех людей, когда они умерли, возникли с распадом тела, после смерти, в состоянии лишений, в несчастливом уделе, в погибели, даже в аду⁹.

И тогда Благословенный Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, обратился к монахам так: «Монахи, Мара Дуси завладел [умами] брахманов-домохозяев, сказав им: «Ну же, побраните, оскорбите, поругайте, изведите нравственных монахов с благим характером. И тогда, быть может, когда вы побраните, оскорбите, поругаете, изведёте их, какие-либо колебания произойдут в их умах, и тогда, быть может, у Мары Дуси появится возможность». Ну же, монахи, пребывайте, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, ко всем как к самому себе наполняйте весь мир умом, насыщенным доброжелательностью – обильным, возвышенным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Пребывайте, наполняя… умом, насыщенным состраданием… сорадованием… невозмутимостью… не имеющим враждебности и недоброжелательности»¹⁰.

И тогда, Злой, когда Благословенный Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, наставил таким образом тех монахов, они, уйдя в лес, или к подножью дерева, или в пустую хижину, пребывали, наполняя первую сторону света умом… …не имеющим враждебности и недоброжелательности.

И тогда, Злой, Мара Дуси подумал так: «Хоть я и делаю так, как делаю, я всё равно не знаю прихода и ухода этих нравственных монахов с благим характером. Что если я завладею [умами] брахманов-домохозяев, сказав им: «Ну же, восхваляйте, чтите, уважайте, почитайте нравственных монахов с благим характером. И тогда, быть может, когда вы повосхваляете, почтите, поуважаете, попочитаете их, какие-либо колебания произойдут в их умах, и тогда, быть может, у Мары Дуси появится возможность»¹¹.

И тогда, Злой, когда Мара Дуси овладел [умами] домохозяев-брахманов, они восхваляли, чтили, уважали, почитали нравственных монахов с благим характером. И по тому случаю, Злой, большинство тех людей, когда они умерли, возникли с распадом тела, после смерти, в счастливом уделе, даже в небесном мире.

И тогда, Злой, Благословенный Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, обратился к монахам так: «Монахи, Мара Дуси завладел [умами] брахманов-домохозяев, сказав им: «Ну же, восхваляйте, чтите… у Мары Дуси появится возможность». Ну же, монахи, пребывайте в созерцании отвратительности тела, воспринимая отвратительность пищи, воспринимая разочарование [по отношению] ко всему миру, созерцая непостоянство во всех формациях»¹².

И тогда, Злой, когда Благословенный Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, наставил таким образом тех монахов, они, уйдя в лес, или к подножью дерева, или в пустую хижину, пребывали в созерцании отвратительности… непостоянства во всех формациях.

И тогда, утром, Благословенный Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, оделся, взял чашу и верхнее одеяние, и отправился в деревню за подаяниями вместе со своим прислужником, Достопочтенным Видхурой. И тогда Мара Дуси завладел [умом] некоего мальчика и, подобрав камень, ударил Достопочтенного Видхуру им по голове, разбив ему голову. Со струящейся по голове кровью Достопочтенный Видхура шёл следом за Благословенным Какусандхой, совершенным и полностью просветлённым. И тогда Благословенный Какусандха, совершенный и полностью просветлённый, повернулся и посмотрел на него слоновьим взором: «Этот Мара Дуси не знает границ». И с этим самым взором, Злой, Мара Дуси ниспал с того места и возник в Великом Аду¹³.

Злой, у Великого Ада есть три названия: «Шесть сфер контакта», «Ад прокалывания кольями», «Ад, переживаемый для себя». И тогда, Злой, стражи ада подошли ко мне и сказали: «Почтенный, когда [один] кол столкнётся с [другим] колом в твоём сердце, то тогда ты узнаешь: «Я жарюсь в аду уже тысячу лет». И много лет, Злой, много веков, много тысячелетий я жарился в Великом Аду. Десять тысячелетий я жарился в дополнительном аду, переживая чувство, что зовётся возникающим из-за созревания [каммы]. Злой, моё тело имело такую же форму, как и человеческое, но моя голова была формы головы рыбы. [И далее он добавил]:

 

«И с чем бы ад этот сравнить,

Где Дуси жарился, когда напал

Он на монаха на Видхуру,

И на брахмана Какусандху?

 

Колья из стали, сотня коих,

И каждый кол тебя пронзит –

Вот можно с чем сравнить тот ад,

Где Дуси жарился, когда напал

Он на монаха на Видхуру,

И на брахмана Какусандху.

 

Тёмный, страдать ты будешь много,

Если напал ты на такого,

Благословенного ученика,

Который знает этот факт.

 

И в середине океана

Почти что вечные дворцы есть.

Сапфиром, пламенем лучатся,

С полупрозрачным отражением.

Там радужные нимфы моря

Танцуют своим сложным ритмом.

 

Тёмный, страдать ты будешь много,

Если напал ты на такого,

Благословенного ученика,

Который знает этот факт.

 

Ведь я есть тот, кто восхвалён был

Самим Благословенным лично,

Когда сотряс я дом Мигары,

Носком ступни, а Орден видел¹⁴.

 

Тёмный, страдать ты будешь много,

Если напал ты на такого,

Благословенного ученика,

Который знает этот факт.

 

Ведь я владею очень прочно

Сверхчеловеческою силой,

Сотряс дворец я Веджаянты

Носком ступни, для блага дэвов¹⁵.

 

Тёмный, страдать ты будешь много,

Если напал ты на такого,

Благословенного ученика,

Который знает этот факт.

 

Я тот, кто в том дворце небесном

Сакку вопросом озадачил:

«Так как же, друг,

В чём же уничтожение страсти?»

И Сакка отвечал правдиво

На тот вопрос, что смог задать я.

 

Тёмный, страдать ты будешь много,

Если напал ты на такого,

Благословенного ученика,

Который знает этот факт.

 

Я тот, кто думал и о вопрошании

Самого Брахмы следующим вопросом

В божественном Судхаммы Зале¹⁶:

«Так всё ещё ли есть в тебе

Воззрение ложное, которое ты принял?

Видишь ли ты сияние,

Что Брахмы мир весь превосходит?»

И Брахма мне на то ответил

Правдиво, как и по порядку:

«Почтенный, нет во мне уж боле,

Воззрения ложного, что раньше принял.

Воистину, сияние то я вижу,

Что Брахмы мир весь превосходит.

И на сегодня, как могу я

Считать, что вечен, постоянен?»

 

Тёмный, страдать ты будешь много,

Если напал ты на такого,

Благословенного ученика,

Который знает этот факт.

 

Я тот, кто по освобождении

Вершины Неру смог коснуться,

Был в роще я Пуббавидехов,

И где бы люди ни бывали¹⁷.

 

Тёмный, страдать ты будешь много,

Если напал ты на такого,

Благословенного ученика,

Который знает этот факт.

 

И в мире не было огня такого,

Который думал бы: «Сожгу глупца я»,

Но сам глупец в огонь ступает,

Себя поступком поджигая.

 

Так и с тобой же будет, Мара:

Коль нападаешь ты на Будду,

То ты – дурак, с огнём играешь,

Себя лишь им же подожжёшь ведь.

 

Коль нападаешь ты на Будду,

Заслуг плохих ты много копишь,

Или же, Злой, ты полагаешь,

Что зло твоё не плодоносит?

 

Делая так, то зло ты копишь,

И длиться будет оно долго,

О, ты, кончины созидатель!

И Будды сторонись ты, Мара,

Проделок не твори монахам!»

 

Вот осадил монах как Мару

В той самой роще Бхесакалы,

И там же дух этот угрюмый

Исчез на этом самом месте.

 

 

↑

1     Прим. переводчика (SV): Очевидно, речь идёт о психических силах, с помощью которых Мара смог осуществить подобное. В точности об аналогичном умении "вхождения в живот" заявляет монахиня Уппалаванна в СН 5.5, которую Будда объявил самой способной среди монахинь в плане владения сверхспособностями.

 

↑

2     Дословно: "несравненный".

 

↑

3     Прим. переводчика (SV): Очевидно, речь идёт о том, что первый из них был мастером в обучении Дхамме, а другой славился медитативным мастерством.

 

↑

4     В Висуддхимагге поясняется, что того, кто входит в достижение прекращения восприятия и чувствования, не берёт огонь, и более того, даже его вещи остаются в сохранности.

 

↑

5     Дословно: "выживший".

 

↑

6     Мара имеет в виду, что у них в умах проявятся загрязнения, и тогда они не избегут сансары.

 

↑

7     Бханду. Этим термином в брахманизме обозначался Бог-Творец Брахма.

 

↑

8     джхаянти, падджхаянти, нидджхаянти, ападджхаянти. Эти слова не имеют собственного смысла, но подобная их последовательность подразумевается как унижение. В МН 108 эти слова используются в контексте описания медитирующего, когда его ум охвачен пятью помехами.

 

↑

9     Согласно Комментарию, Мара не напрямую заставил их совершить эти злодеяния, сделав их безвольными, но создал в их умах сцены, в которых эти монахи предстали не в самом лучшем свете, совершая различные проступки. Из-за этого брахманы пришли в негодование.

 

↑

10  По заметке Дост. Бодхи, эти четыре брахмавихары являются противоядием против злонамеренности и агрессии других.

 

↑

11  Теперь Мара пытается вызвать в монахах гордыню и тщеславие.

 

↑

12  Комментарий цитирует АН 7.49, в которой перечисляются эти упражнения. Они являются, соответственно, противоядиями против сексуального желания, жажды к вкусам, влечению к миру, очарованности славой, обретениями, похвалой.

 

↑

13  Слоновий взор (нагапалокита) означает, что Будда развернулся всем своим телом, а не повернув лишь голову. Мара оказался в аду не из-за слов или взора Будды, а по причине мгновенного созревания этого негативного плода каммы.

 

↑

14  См. СН 51.14, где приводится эта история.

 

↑

15  См. МН 37, где приводится эта история.

 

↑

16  См. СН 6.5, где приводится эта история.

 

↑

17  Речь идёт о сверхспособностях Махамоггалланы перемещаться в любое место, в которое он захочет.

 

 

Срединный раздел

I.

Домохозяева