Продолжительность Дня Брахмы

Джанамеджая сказал:

О мудрейший из брахманов, поведай теперь мне о том, сколько юг в манвантаре, и какова продолжительность Дня Брахмы.

Вайшампаяна сказал:

О покоритель врагов, солнце делит для людей сутки на день и ночь, и я поведаю тебе о продолжительности Дня Брахмы так, как считают время люди.

О царь, пятнадцать нимеша составляют одну каштху, а три каштхи составляют одну калу. Тридцать кала составляют одну мухурту, а тридцать мухурт составляют день и ночь. День и ночь следуют друг за другом, как следуют солнце и луна, вращающиеся вокруг вершины Меру.

Пятнадцать дней и столько же ночей составляют одну пакшу, две пакши - месяц. Два месяца составляют одну риту. Три риту составляют одну аяну. В одном году - две аяны, начало которых исчисляется от равноденствия. Одна аяна известна как Дакшина, другая как Уттара.

Мудрые люди делят месяц на темную и светлую половины, и эти половины считают как день и ночь для Питаров-предков. Темная половина месяца - это день для предков, а светлая - ночь для них. Таким же образом Уттараяна - день для богов, а Дакшинаяна для них ночь. А десять божественных лет длятся как день и ночь Ману. Из десяти таких дней и ночей состоит одна пакша Ману, из десяти таких пакш состоит месяц Ману. Одна риту Ману длится двенадцать его месяцев. А год Ману делится на две аяны, и каждая аяна длится три риту.

Четыре тысячи божественных лет длится Крита-юга, и сандхья перед ней длится четыреста лет, и столько же длится завершающая ее сандхья-амша.

Следующая юга, Трета длится три тысячи божественных лет, и ее рассвет, известный как сандхья, и ее закат, сандхья-амша, длятся по триста лет. Известно, что продолжительность Двапара-юги исчисляется как две тысячи лет, и сумерки пред и после нее длятся по двести лет. Мудрецы считают, что Кали-юга длится тысячу лет, и ее сумерки длятся по сто лет.

Четыре эти юги, Крита, Двапара, Трета и Кали, составляют чатурюгу, которая длится двенадцать тысяч божественных лет. О лучший из царей, мудрые люди называют семьдесят одну такую чатурюгу манвантарой, эпохой одного Ману. Подобно году у людей, манвантара делится на две аяны, Дакшину и Уттару. В конце Уттараяны Ману сливается с Брахмой, и следующий Ману приходит править миром на такой же срок.

О Индра среди царей, мудрецы называют продолжительность Года Брахмы в десять тысяч манвантар. День Брахмы называется кальпа. Когда наступает Ночь Брахмы, земля, с ее горами и деревьями, погружается в воды Великого Океана. Длится Ночь Брахмы тысячу чатурюг. По прошествии этой тысячи чатурюг наступает новый День Брахмы.

О лучший из Бхаратов, я поведал тебе о том, сколько юг в манвантаре, и сколько длится День Брахмы. Я рассказал о славе четырнадцати Ману, так, как это описано в Ведах и Пуранах. Того человека, который повторяет все их имена, ждут процветание и богатства.

Каждая манвантара богата творениями, разрушениями, деяниями богов и людей. Не хватит и ста лет, что бы подробно рассказать об этом. За каждым разрушением, о Бхарата, следует творение. Когда манвантара заканчивается разрушением, то выживают боги, мудрецы, аскеты. Когда же заканчивается кальпа, то сын Адити, явившись как двенадцать солнц, своими лучами испепеляет все живые существа.

Когда жар этих солнц иссякнет, и они станут подобными углям, то и сам Адитья, и другие боги, и йогины сольются с телом лучшего из богов, вездесущего и всеведущего, всемогущего Нараяны, великого Господа Хари, который и есть Высшая Душа. В конце кальпы вся вселенная сливается с Господом Нараяной, вечным богом, владыкой творений и разрушений, и он возлегает на воды Великого Океана, что бы погрузиться в божественный сон, который длится всю Ночь Брахмы, равную по времени тысяче чатурюг. И Брахма также пребывает все это время в йоганидре, наслаждаясь отдохновением от творения.

После пробуждения Брахма исполнен желания творить. В его разуме жива память о прошлой кальпе. Он начитывает новое творение. Он создает обители богов. Затем, о лучший из Бхаратов, он создает живых существ, испепелённых в конце прошлой кальпы. Все боги, риши, гандхарвы, якши, пишачи, змеи, ракшасы и многие другие возрождаются в новой кальпе. Таким образом, подобно тому, как теплый сезон сменяет сезон холодный, День Брахмы сменяет его Ночь, а творение идет на смену разрушению. И, как и прежде, Праджапати участвуют в творении и создают различных живых существ по воле Господа Нараяны.

Я поведал тебе, о царь, об исчислении времени, о югах, манвантарах, о Ночи и о Дне Брахмы. Такие периоды творения и разрушения установил Господь Хари. Он вездесущий всепроникающий Высший Господь.

О лучший из царей, я должен был сначала воспеть тебе славу Господа Нараяны, ведь он, для благополучия всех миров, был рожден в роду Вришни, историю которого ты желал услышать от меня.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, восьмая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, которая рассказывает о продолжительности кальпы.

 

Глава 9

Рождение Ману Вайвасваты

Вайшампаяна сказал:

О губитель врагов, от союза Кашьяпы и Адити, дочери Дакши, был рожден Вивасват, Бог-Солнце. Супругой Вивасвата стала дочь Тваштара. известная как Санджна. Эта прекрасная супруга возвышенного Мартанды, прославленная во всех трех мирах, исполненная добродетели, не была счастлива. Он испытывала огромные мучения, палимая нестерпимым жаром своего супруга.

Однажды Кашьяпа, когда Адити была в тягости, усомнился в том, что плод ее живой. И он тогда сказал: "Это яйцо, поистине, не должно быть мертвым". С тех пор Бог-Солнце известен как Мартанда. Спасенный силой тапаса Кашьяпы, Бог-Солнце сиянием своей великой славы нес нестерпимую жару всем трем мирам.

О Каурава, страдающая от сияния славы этого Адитьи, Санджна, тем не менее, родила ему троих детей, одну дочь и двоих высоких душой сыновей. Один из сыновей известен как Ману Вайвасвата, другой - как Яма, владыка предков, которых почитают шраддхой. Дочь Бога-Солнца, Ямуна, была с братом Ямой близнецами.

Когда терпение Санджны подошло к концу, и она больше могла выдерживать жар своего великого супруга, она создала двойника из своей тени, Чхаю. Затем эта Чхая, о владыка людей, сложив почтительно ладони, обратилась к Санджне: "О госпожа, чарующая своей улыбкой, что мне сделать для тебя? О прекрасная, я готова выполнить все твои желания".

Санджна сказала:

Будь счастлива! Я решила удалиться в дом моего отца. Ты же, отринув страх, будешь жить здесь вместо меня. У меня есть два сына и прекрасная, тонкостанная дочь. Заботься о них. И пусть супруг мой, Бог-Солнце, не узнает от тебя этой тайны.

Чхая сказала:

Пока Бог-Солнце не схватит меня за волосы и не пригрозит проклятьем, я буду хранить эту тайну, о госпожа. Отправляйся в дом своего отца со спокойным сердцем.

Вайшампаяна сказал:

После этих слов, Санджна, преодолев волнение и робость, покинула свой дом и отправилась в обитель своего отца, великого душой Тваштара. Когда она пришла в дом своего отца, тот сильно огорчился ее поступком, он ругал ее и просил вернуться к своему супругу.

Тогда Санджна, чьи стопы никогда не вставали на греховные пути, ушла и из отцовой обители. Приняв облик кобылицы, явилась она в страну Уттара-Куру, где стала пастись на лугах, покрытых травой.

В это время Санджна-Тень родила от Бога-Солнце сына, во всем, лицом и силой, походившего на Ману, и было ему дано имя Саварни. И еще один сын родился у Чхаи от Вивасвата, известный под именем Шани. К своих детям Чхая относилась с большой любовью, но не могла одарить такой же любовью и теплотой детей Санджны.

Ману прощал ей такое отношение, но Яма не мог терпеть того, что мать лишала его своей ласки. Однажды он, поддавшись гневу и детской обиде, поднял свою ногу, угрожая ударить Чхаю, которую он считал своей матерью. В порыве ярости Чхая прокляла Яму: "Да отвалится и упадет на землю твоя нога!"

Испуганный и расстроенный проклятьем матери Яма явился к отцу и рассказал ему о случившемся: "О отец, ведь мать должна одинаково любить всех своих детей, однако она пренебрегает старшими и отдает всю свою любовь младшим. По глупости своей я поднял ногу, угрожая ей, но я ведь не ударил. Помилуй меня, о отец, избавь от проклятия. О владыка всех миров, не дай лишиться мне ноги. Будь милостив, избавь меня от этого бедствия! "

Вивасват сказал:

О мой сын, я знаю, что речи твои правдивы, а разум твой устремлен к дхарме. Поистине, весьма серьезная причина толкнула совершить тебя такой поступок. Я не способен сделать так, что бы слова твоей матери стали лживыми. Но пусть червь, отведав плоти с твоей ноги, падет на землю. Таким образом сбудутся слова, произнесенные твоей матерью, и ты освободишься от проклятья.

Вайшампаяна сказал:

Затем Адитья обратился к Чхае: "Все дети должны быть равными для тебя, тогда почему одними ты пренебрегаешь, других одариваешь лаской? " Так он спрашивал ее раз за разом, но она отвечала только улыбкой, не желая говорить об этом. О лучший из Куру, Бог-Солнце, не добившись от нее ответа, исполнился гнева, и, схватив Чхаю за волосы, был готов проклясть ее.

Когда ее волосы оказались зажатыми в руке Вивасвата, и ей грозило проклятье, Чхая не смогла больше держать обещание, данной ей Санджне, и поведала обо всем Богу-Солнце. Тогда Вивасват, чей разум был поглощен яростью и гневом, отправился к отцу Санджны. Тваштар увидел, что блистательный Бог-Солнце готов его испепелить, почтительно склонился перед ним и сказал:

"О Адитья, не в силах вынести сияние твоей великой славы, Санджна покинула твой дом, теперь она блуждает по лесным полянам, заросшим густой травой. Твоя добродетельная супруга силой йоги и плодами аскез приняла облик кобылицы. Она скитается по лесам и питается травой и листьями. Узри ее своим божественным зрением! Твоя безгрешная супруга исхудала, исполняя аскезы. О Владыка тысячи лучей, если ты желаешь, что бы твоя любящая супруга была вновь с тобой, я готов придать тебе благоприятный облик, который не будет так нестерпимо сиять".

О потомок Бхараты, Бог-Солнце выслушал эти слова и согласился с ними. Тогда Тваштар расположил его на колесе и стал вращать, точильным камнем придавая Вивасвату красивый, приятный для взора облик.

Когда сияние его великой славы было уменьшено, облик Сурьи стал очень красив и приятен, лицо его приобрело красноватый оттенок. Та же часть его великого сияния, которую отсек Тваштар, наделила божественным сиянием тела всех Адитьев - Дхату, Арьямана, Митру, Варуну, Амшу, Бхагу, Индру, Пушана, Парджанью, Тваштара и самого прославенного из них, Вишну.

Обретя новый, весьма привлекательный облик, Бог-Солнце своим божественный зрением увидел, где находится его супруга и отправился к ней. Он предстал перед ней в облике жеребца. Санджна же не признала своего супруга, желавшего близости с ней, и всячески уклонялась от его ласк, поэтому пролитое им семя попало в ее ноздри. От этого были рождены два бога, лучшие из лекарей, близнецы Ашвины, известные как Насатья и Дасра. О Бхарата, когда же Бог-Солнце предстал перед супругой в своем новом приятном обличье, она очень обрадовалась.

Их сын Яма очень переживал из-за своего поступка, он считал несправедливым свое поведение с мачехой. Поэтому он известен как Дхармараджа, блюститель добродетели. Также, он стал владыкой предков-питаров и одним из локапал.

Его брат Саварни, которому будет суждено стать Ману следующей манвантары, отправился совершать аскезы на вершину горы Меру, где и пребывает в настоящее время. Младший брат Саварни, Шани, стал одноименной планетой. Насатья и Дасра стали лекарями богов, но они также даруют выздоровление всем, кто их почитает. Дочь Бога-Солнце, прекрасная Ями стала Ямуной, лучшей из рек, очищающей все миры. Старший же сын Вивасвата является Ману этой эпохи.

Из частицы сияния Бога-Солнце, отсеченного от него, Тваштар создал для Вишну не знающую промаха чакру. С ее помощью Шри Хари неизменно побеждал могучих и трудноодолимых данавов.

Тот, кто слушает историю о рождении этих богов и постоянно повторяет их имена, избавляется от бедствий и обретает великую славу.

 

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, девятая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой рассказано о потомках Бога-Солнце.

 

Глава 10

Потомство Ману Вайвасваты

Вайшампаяна сказал:

О бык среди Бхаратов, у Ману Вайвасваты было девять сыновей, не уступающих отцу в славе и доблести. Выслушай их имена - Икшваку, Набхага, Дхришну, Шарьяти, Наришьянта, Прамшу, Набхагариштха, Каруша, и девятый сын - Пришадхра.

Для того, что бы обрести потомство, о защитник людей, Праджапати Ману совершил жертвоприношение Митре и Варуне. Так, благодаря щедрой жертве он обрел тех сыновей. Присутствующие на жертвоприношении боги, мудрецы и гандхарвы в восторге воскликнули: "Обильны плоды аскез и неисчерпаемы знания шастр у этого прославленного Ману! " Предлагая подношения Митре и Варуне, Вайвасвата обрел также дочь, известную как Ила, фигурой подобной богиням, одетую в прекрасные одежды, украшенную небесными драгоценностями.

Тогда Ману обратился к Иле: "О дочь, дарованная мне богами, следуй за мной! " Но Ила ответила Праджапати: "О господин, милостью Митры и Варуны я была рождена, и я нарушу дхарму, если покину их ". Затем эта прекраснобедрая Ила почтительно сложив руки, обратилась к Митре и Варуне: "О боги, я рождена от вас, вы пребываете во мне, и я - частица вас. Я чувствую, что должна служить вам, но Ману зовет меня к себе. Будьте милостивы, скажите, как мне быть ".

О царь, Митра и Варуна ответили этой добродетельной девице: "О прекрасная, твоя преданность дхарме вызывает у нас радость и восторг. Ты добродетельна, смиренна и правдива. О счастливая, ты будешь известна как наша дочь, но ты прославишься так же, как сын Ману, по имени Судьюмна. Во всех трех мирах будет прославлено это имя продолжателя рода Ману. Твоей праведностью и добродетелью будет восторгаться вся вселенная ". Выслушав их, Ила последовала за Ману, своим отцом.

Случилось так, о царь, что Будха возжелал прекрасную Илу. От этого союза с сыном Сомы у нее родился сын по имени Пуруравас. После его рождения Ила приняла мужской облик, и стала Судьюмной.

О Бхарата, у Судьюмны родились трое праведных, преданных дхарме, сыновей. Их имена - Уткала, Гайя и Вината. Утакала стал царствовать на севере, Вината - на западе, а Гайя стал царем восточных земель.

Когда же Ману Вайвасвата отправился в обитель своего отца, Бога-Солнце, его сыновья разделили всю землю между собой. Старший из них, Икшваку, стал царствовать в середине земли, славной своими богатствами, лесами и полями. Судьюмна, рожденный женщиной, не получил земли, но затем, по просьбе мудреца Васиштхи, ему также дали царство, которое он передал по наследству своему сыну, Пуруравасу.

У Уткалы было три прославленных сына - Дхриштака, Амбриша и Данда. Высокий душой Данда в лесу, которым затем стал известен как Дандака, основал обитель, служившую лучшим из пристанищ для аскетов и мудрецов. Достаточно было просто посетить эту обитель и этот лес, что бы очиститься от всех грехов.

О лучший из царей, у пятого сына Ману Вайвасваты, Наришьянты, был сын Шака. У Набхаги, второго сына Ману, родился сын по имени Амбариша, который затем стал великим царем. У Дхришну, третьего сына Ману, родился сын Дхарштака, непобедимый воин. Многочисленные потомки восьмого сына Ману, Каруши, все были прославленными кшатриями. Потомки седьмого сына Ману, известного как Набхагариштха, отказались от дхармы кшатриев и стали вайшьями-торговцами.

У сына Ману Вайвасваты Шарьяти родилось двое детей-близнецов, сын стал известен под именем Анарта, а дочь носила имя Суканья. Она вышла замуж за мудреца Чьявану и родила сына Реву. Он правил страной Анартой со столицей в городе Кушастхали.

У Ревы родился сын Райвата. Он был старшим из сотни сыновей Ревы и со временем стал царствовать в Кушастхали. Преданный дхарме, он был также известен под именем Какудми. Однажды он со своей дочерью Ревати отправился в обитель Брахмы, где они наслаждались музыкой гандхарвов. Хотя царю казалось, что он пробыл там короткое время, на земле сменилось несколько юг. Райвата вернулся таким же молодым, как и покидал свое царство.

Вернувшись, он обнаружил, что в его столице проживают ядавы. Многочисленные ворота города сторожили воины бходжи, вришнии и андхаки во главе с Васудевой. Сам город носил название Дваравати.

Когда Райвата с великим удивлением узнал, что произошло, он отдал свою дочь Ревати за Балараму, а сам отправился на гору Меру совершать аскезы. Праведный Баларама стал наслаждаться супружеской жизнью с прекрасной Ревати.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, десятая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой рассказано о потомках Ману Вайвасваты.

 

Глава 11

Гибель ракшаса Дхундху

Джанамеджая сказал:

О лучший из дваждырожденных, как удалось Райвате и его дочери сохранить свою молодость, ведь на земле сменилось несколько юг? Также поведай мне, о брахман, оставил ли Райвата, удалившийся на гору Меру, на земле потомков, и кто из ныне правящих царей из его рода? Об этом я хочу подробно услышать от тебя.

Вайшампаяна сказал:

О безгрешный владыка из рода Бхараты, не существует старости и смерти, голода и жажды в возвышенной обители Брахмы. Нет там смены сезонов, годов и юг.

О бык из рода Куру, когда Райвата отправился в обитель Брахмы, его город Кушастхали был захвачен якшами и ракшасами. Сто преданных дхарме братьев благочестивого царя Райваты избежали гибели от ракшасов, но были вынуждены покинуть город и скрыться в разных направлениях. Они искали убежища в горных пещерах во всех четырех частях мира. И где бы они ни находились, их потомство увеличивалось. Со временем все их потомки стали известны как Шарьяты.

О лучший из царей, те сыновья Набхагариштхи, что стали вайшьями, со временем приняли дхарму брахманов. Неукротимые в сраженьях потомки сыновей Каруши известны как славный кшатрийский род Каруша.

Известно, что у шестого сына Ману, Прамшу, был сын по имени Пришадхра. Случилось так, что он убил корову своего наставника, и, от проклятья, произнесенного гуру, его потомки стали шудрами. Таково, о Джанамеджая, потомство сыновей Ману Вайвастваты.

О господин, когда Ману Вайвасвата чихнул, у него родился сын Икшваку. У Икшваку было сто щедрых на подношения брахманам сыновей, среди которых старшим был Викукши. У этого Викукши было такое могучее тело, что никто не желал с ним повстречаться в битве. Преданный дхарме, он стал царить в Айодхье.

Из пятидесяти сыновей Викукши старшим был Шакуни. Шакуни с одним из братьев был защитником северной части земли. Его отец и остальные сорок восемь братьев были защитниками южных земель.

Однажды доблестный Икшваку отправил Викукшу на охоту, что бы тот добыл какую-нибудь дичь для исполнения шраддхи. Викукша же, добытого им зайца, зажарил на огне и съел, не совершив подношения предкам. За это Икшваку, по совету Васиштхи, отрекся от своего сына, получившего прозвище Шашада, и изгнал его. Однако, после смерти Икшваку, Шашада вернулся в город отца и стал там править.

У Шашады был сын по имени Какутштха, прославившийся тем, что в битве богов и асуров он поражал врагов, оседлав могучего быка, который на самом деле был Индрой. Сыном Какутштхи был Анена, а сына Анены звали Притху. У Притху был сын по имени Виштарашва, у Виштарашвы был сын, известный как Ардра. Сыном Ардры был Юванашва, а сыном Юванашвы был Шрава.

Царь Шрава построил город Шравасти, названого так в его честь. У него был сын, известный как царь Брихадашва, а сыном Брихадашвы был праведный Кувалашва, сразивший могучего ракшаса Дхундху. За этот подвиг его прозвали Дхундхумара.

Джанамеджая сказал:

О брахман, я желаю услышать правдивую и подробную историю о том, как был сражен ракшас Дхундху и как Кувалашва стал известен как Дхундхумара.

Вайшампаяна сказал:

У Брихадашвы было сто сыновей. Все были искусными лучниками, могучими в сражениях и щедрыми в жертвоприношениях. Царем в Айодхье Брихадашва поставил сына Кувалашву. Затем благочестивый Брихадашва решил предаться исполнению аскез, но, в тот момент, когда он был готов отправиться в леса, его остановил великий мудрец Уттанка.

Уттанка сказал:

Твой долг, о царь, защищать своих подданных. Пока эта земля нуждается в защите, ты должен исполнять свою дхарму, затем ты можешь с чистым разумом отправиться в леса. Только такой как ты, великий душой царь, способен защитить эту землю должным образом. Плоды от исполнения аскез не сравнятся с плодами, полученными от следования своей дхарме. Никакие аскезы не принесут царю таких заслуг, которые он обретает заботой о своем царстве.

О лучший из царей, неподалеку от моей обители находится пустыня. Этот огромный океан песка известен как Уджанака, и там проживает огромный ракшас, которого даже боги не могут убить. Его имя - Дхундху, он - сын великого асура Мадху. Он скрывается в песках, под высокими барханами. Там он исполняет жестокие аскезы. Цель его аскезы - принести погибель всем мирам.

Его выдох длится целый год, и когда он выдыхает, трясется вся земля, и дрожат все горы. Дыхание его порождает сильный ветер, который поднимает в воздух столько песка и пыли, что семь дней не видно солнца. В это время земля становится подобной раскаленной углям и испускает пламя, а также густой ужасный дым.

Из-за этого Дхундху я был вынужден покинуть свою обитель, так как в ней стало невозможно жить. Что бы принести благополучие всем мирам и спокойствие всем людям, ты должен сразить этого огромного ракшаса. Тебе одному под силу сгубить этого ужасного Дхундху, о повелитель всей земли. Когда-то Вишну сказал мне благостные слова: "Мой несравненный блеск и моя великая сила помогут царю Айодхьи погубить этого свирепого и могущественного Дхундху ".

О владыка всех людей, человек, даже предаваясь сто лет аскезам, не обретет силы, способной погубить Дхундху. Его великая доблесть внушает страх даже богам.

Вайшампаяна сказал:

Когда царь выслушал эти слова мудреца Уттанки, то предложил ему, что бы сын его, Кувалашва, сразился с Дхандху.

Брихадашва сказал:

О божественный мудрец, я принял обет больше не брать оружия в руки. Но без сомнения, о лучший из риши, сын мой способен погубить злокозненного Дхундху.

Вайшампаяна сказал:

Затем Брихадашва, поручив своему сыну сразиться с Дхундху, отправился, верный своему слову, исполнять аскезы. Кувалашва с сотней своих сыновей отправился в сопровождении Уттанки в пустыню, что бы убить Дхундху. Тогда мудрый Уттанка воззвал к Вишну, и Господь, желая благополучия всем мирам, наделил Кувалашву своим блеском и силой. С небес раздались восхищенные голоса богов: "Этот могучий и непобедимый царь поистине станет губителем Дхундху! " И боги осыпали под звуки небесной музыки небесными цветами того героя, доблестного Кувалашву.

Когда этот блистательный победоносный царь, чье тело наполняла мощь Нараяны, окруженный своими сыновьями, достиг пустыни, он приказал своим воинам копать песок. И так копая в направлении заката, они обнаружили скрывшегося под песками Дхундху. Его рот извергал пламя, подобное огню, разрушающему миры в конце кальпы. Подобно волнам океана, взволнованного влиянием луны, подобно мутным потокам грязной воды, стекающей с гор после ливней, окатило это пламя сыновей Кувалашвы, испепелив их всех, кроме троих.

Тогда Кувалашва бросился на ракшаса, желая убить его. О потомок Куру, этот царь, силой своей йоги обрушил потоки воды на Дхундху, погасив пламя, извергаемое им, после чего сразил его. Затем Кувалашва показал тело сраженного ракшаса Уттанке, и мудрец благословил его: "Ты обретешь неисчерпаемые богатства, ты будешь непобедим в бою, ты будешь следовать дхарме, ты достигнешь небес после долгой жизни. Твои погибшие сыновья обретут нетленные миры ".

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, одиннадцатая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, которая рассказывает о том, как был убит ракшас Дхундху.

 

Глава 12

Рождение Галавы

Вайшампаяна сказал:

О царь, у Кувалашвы, ставшего известным как Дхундхумара, осталось трое сыновей. Дридхашва был старшим из них, а младших братьев звали Чандрашва и Капилашва.

У сына Дхундхумары, Дридхашвы, был сын по имени Харьяшва. У Харьяшвы был доблестный сын по имени Никумбха, который всегда следовал дхарме кшатрия. Никумбха родил Самхаташву, ставшего прославленным воином. У Самхаташвы было двое сыновей, Акришашва и Кришашва. Супруга Самхаташвы, мать прекрасных сыновей, носила имя Дришадвати и была дочерью Химавата. У нее также был сын Прасенджит, который был женат на благонравной Гаури. Позже, проклятая супругом, она стала рекой Бахудой. Ее сыном был Юванашва, а у него был прославленный во всех мирах сын Мандхата.

Супругой Мандхаты была дочь царя Шашавиндху Читраратхи, известная также как Виндумати. Никто не мог сравниться красотой с этой безгрешной женщиной. Она была старшей сестрой десяти тысяч братьев.

О царь, от своей супруги у Мандхаты родились двое сыновей - Пурукутса, сведущий в законах дхармы, и праведный Мучукунда. У Пурукусты был сын по имени Тридасью. У Тридасью и его супруги Нармады родился сын Самбхута. У Самбхуты был сын Судханва.

Сыном Судханвы был Тридханва, губитель врагов. Царь Тридханва имел необычайно мудрого сына по имени Трайяруна. у Трайяруны был сын Сатьяврата, могучий и доблестный, но отринувший праведность. Он расстраивал браки людей, похищая их невест. С детства он отличался дурным нравом, легкомыслием и похотью. Когда он похитил очередную невесту, отец его, царь Трайяруна, не выдержал, возмущенный его грехами и изгнал сына. Когда же тот спросил отца: "Куда же мне идти?", Трайяруна ответил: "О позор всего нашего рода, отправляйся жить к швапакам, которые питаются собачьим мясом. Я не желаю иметь такого сына, как ты".

Выслушав слова отца, он покинул город. Мудрец Васиштха, который был семейный брахманом у Траяруны, не стал останавливать отца, отрекшегося от своего сына.

Таким образом, отвергнутый отцом Сатьяварта поселился среди чандалов и швапаков. Его же отец, от горя, которое ему принес сын, оставил свое царство и отправился в леса совершать аскезы. За это прегрешение, за то, что царь оставил без защиты свое царство, Индра не проливал там дождя двенадцать лет.

Что бы избавить царство от голода и бедствий, великий мудрец Вишвамитра, оставив в городе супругу и сыновей, отправился на морской берег, что бы совершить там жертвоприношения и предаться суровым аскезам. В это время его супруга, что бы добыть семье пропитание, накинула веревку на шею среднему сыну, и стала ходить по городу, предлагая всем купить его за сто коров.

О могучерукий царь, когда царский сын Сатьяварта увидел, что сын великого мудреца продается, подобно животному, то немедленно освободил его. Что бы угодить Вишвамитре и из чувства сострадания, он поддержал семью мудреца, добыв им пропитание.

Этот сын мудреца Каушики, спасенный царским сыном, из-за того, что шею его когда-то опутывала веревка, стал известен как Галава, прославленный своим подвижничеством.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, двенадцатая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой говорится о том, как появился на свет мудрец Галава.

 

Глава 13

История о Тришанку

Вайшампаяна сказал:

О царь, испытывая сострадание к семье великого мудреца и благоговение пред самим Вишвамитрой, Сатьяварта продолжал поддерживать их, принося добытые им в лесу плоды деревьев, а также мясо оленей, кабанов и диких быков.

Двенадцать лет Сатьяварта прожил в изгнании, не общаясь ни с кем, не вступая в союз с женщиной, не узнанный ни кем. Пока отец Сатьяварты совершал в лесах аскезы, великий мудрец Васитха, наставник царской семьи, хранил и защищал царство Айодхья от бедствий.

Сатьяварта все это время гневался на Васиштху, не заступившегося за него, изгнанного отцом. Но у Васиштхи были причины не препятствовать изгнанию Сатьяварты из царства. Этот царский сын похищал невест и нарушал свадебные обряды, установленные в святых писаниях. Поэтому Васиштха считал изгнание Сатьяварты искуплением его грехов. Таким образом, Васиштха желал царскому сыну обретение добродетели, но Сатьяварта не смог понять замысел мудреца.

Грехи Сатьварты и его отца привели к тому, что Индра лишил их царство дождя на двенадцать лет. "Если Сатьяврата выдержит двенадцатилетнее суровое покаяние, то род его будет очищен от грехов" - так размышлял Васиштха, когда не стал препятствовать изгнанию царского сына. Он думал, что после изгнания Сатьяварта станет царствовать в Айодхье.

Однажды, о Джанамеджая, во время своего двенадцатилетнего изгнания Сатьяварта не мог добыть никакой дичи. Тогда он увидел корову, принадлежащую Васиштхе. Эта чудесная корова не только давала молоко, но и могла исполнять любые желания. Терзаемый голодом, гневом, незнанием и страстью, Сатьяварта убил ее. Мясом этой коровы он утолил свой голод, а также накормил семью Вишвамитры. Когда Васиштха узнал об этом, он впал в великий гнев и ярость.

Васиштха сказал:

О жестокий, о несчастный человек. Ты не очистился еще от двух своих грехов, а уже совершил еще одно неправедное деяние. Ты ел мясо, предназначенное для подношения предкам, ты похищал невест. Теперь же ты убил священную корову своего наставника. Это - твои три греха.

Вайшампаяна сказал:

Так, из-за этих трех греховных деяний, Васиштха дал Сатьяварте новое имя, Тришанку.

Когда же мудрец Вишввамитра закончил исполнять свои аскезы и вернулся домой, он узнал, что благодаря Тришанку семья его была избавлена от голода и нужды. Тогда Вишвамитра предложил царскому сына выбрать себе благо. Тришанку ответил, что желает вознестись на небеса в своем земном теле.

По истечении двенадцатилетнего голода, когда все бедствия закончились, Вишвамитра совершил жертвоприношение и возвёл Тришанку на отцовский трон в Айодхье. Позже, к неудовольствию богов и мудреца Васиштхи, силой своего тапаса Вишвамитра вознес Тришанку на небеса.

Супругой Тришанку была Сатьяратха из рода Кекайя. Она родила лишенного грехов сына, известного как Харишчандра. Безупречный царь Харишчандра, сын Тришанку, исполнил великое жертвоприношение раджасую, и стал царем царей, владыкой всей земли.

Сын Харишчандры, могучий и доблестный Рохита, царствовал в построенном им городе Рохитапутре. Когда этот мудрый царь, раджариши Рохита, познал сущность мироздания, узнал о колесе рождений и смертей, он преподнес свой город в дар брахманам.

У Рохиты родился сын по имени Харита, а сыном Хариты был Чанчу. У Чанчу было двое сыновей, Виджая и Судева. Виджая был самым могучим из всех кшатриев, его сыном был добродетельный Рурука, который был прославлен своим знанием Вед и всех наук об управлении царством.

Врика был сыном Руруки, а сыном Врики был Баху. Рожденный в ту югу, когда дхарма прочно стояла на всех ногах, Баху не отличался праведным поведением. Как наказание за его греховные деяния вторглись в его царство хайхейи и таладжангхи, которые в союзе с шаками, яванами, камбоджами, парадами и пахлавами свергли и изгнали царя Баху.

Сын Баху родился с ядом в теле и стал известен как Сагара. В обители мудреца Аурвы, потомка Бхригу, Сагара нашел приют и получит от него знание оружия агнея. Затем Сагара одолел хайхейев и таладжангхьев, и завоевал всю землю. О лучший из Куру, он подчинил себе шаков, яванов, камбоджей, парадов и пахлавов, направив их отринуть свою дхарму.

Такова в Шри-Харивамше, дополнении к Махабхарате, тринадцатая глава первой книги, именуемой Харивамша Парвой, в которой говорится о Тришанку и его потомках.

Глава 14