Диг-даришини-тика бхаванувада

До настоящего момента Шри Сатьяврата Муни прославлял Шри Бхагавана, описывая Его непревзойденные качества. Теперь, в четвёртом стихе, который начинается со слова варам, а также в пятом, Шри Сатьяврата Муни молит о том, чтобы достичь объект своего поклонения. Дева означает «о, несравненно сияющий Господь» или «всегда чудесно играющий Господь». Здесь вара-ишат апи означает: «Ты можешь даровать любое благословение, но я не прошу Тебя об освобождении от страданий (мокше) - четвертой и высшей цели четырех человеческой жизни. Вершиной освобождения является жизнь на Вайкунтха-локе, в Твоей трансцендентной обители, исполненной бесконечного блаженства. Но я не прошу Тебя и об этом, ни о чем-либо другом».

Под выражением анйан ча (ни о чем другом) понимается «благословение совершать прославленные девять видов преданного служения (навадха-бхакти), начиная со слушания о Верховном Господе (шраваны)»; или «любые другие достижения, о которых только можно молить или считать наивысшими из возможных». Однако, принимая во внимание слово иха, «здесь, в этом месте», вся фраза означает «находясь во Вриндаване, я не желаю ни одно из этих благословений» (сноска 18: В конце «Диг-даршини-тики» к Третьему стиху говорилось: «Среди всех составляющих бхакти, рекомендованных преданным, я жажду совершать лишь одну особую, а именно, вандану, то есть выражать Свое восхищение перед Бхагаваном. Я не ищу знания о величии Шри Бхагавана или чего-либо еще».

Теперь в этом стихе говорится, что и упомянутые выше девять составляющих бхакти, такие как шравана, киртана, вандана и др. тоже нежелательны. Это означает, что спхурти прекрасного образа Шри Бхагавана в сердце (каким Он предстает только во Вриндаване) является наивысшей ценностью и целью.

Прежде Шри Сатьяврата Муни решил практиковать вайдхи-бхакти, состоящую из шраваны и т.д. Однако в этом стихе он признает вайдхи-бхакти нежелательной, потому что в ней отстутствует страстное желание служить Шри Кришне, ведущее к спхурти, созерцанию Его прекрасного образа. Шри Сатьяврата Муни возносит эту особую молитву с преданностью, которая полна сильной привязанности к Господу, страсного желания служить Ему и постоянно видеть Его прекрасный образ в сердце. Он произносит эту молитву, потому что без милости Шри Бхагавана увидеть спхурти невозможно.

Примечание к бенгальскому изданию.)

Слово иха относится также и ко второй части стиха. Здесь очевидно, что из трех приведенных благословений каждое последующее превосходит предыдущее. В Уттара-кханде «Шри Брихад-бхагаватамриты» ясно описывается превосходство жизни на Вайкунтхе перед освобождением от страданий материального мира (сноска 19: Аннотацию 1 Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа см. в конце главы.) и даже перед навадха-бхакти, прославленных девяти составляющих преданного служения, начиная со шраваны. Об этом же говорится в следующем стихе «Шримад-Бхагаватам»:

 

камам бхавах сва-вриджинаир нирайешу нах стач
чето 'ливад йади ну те падайо рамета
вачаш ча нас туласивад йади те 'нгхри-шобхах
пурйета те гуна-ганаир йади карна-рандхрах

Шримад-Бхагаватам (3.15.49)

Шри Санат-кумар и другие Кумары молились: «О Господь, если (из-за оскорбления, которое мы совершили, наложив проклятие на Твоих преданных, Джая и Виджая) мы должны родиться в самых низких видах жизни или даже в аду, нас это не страшит. Покуда наши сердца и мысли, словно шмели, пьют нектар служения Твоим лотосным стопам, уста украшены Твоими прославлениями, подобно листьям туласи, которые становятся еще прекраснее на Твоих стопах, а слух постоянно полон описаний Твоих трансцендентных качеств, нас не заботит, в каком виде жизни родиться. Иными словами, пусть нам вечно сопутствует удача слушать о Тебе и прославлять!»

Здесь ясно говорится, что где бы джива не воплотилась (в результате своих поступков), даже в аду, однажды достигнув высшего совершенства, према-бхакти, благодаря практике навадха-бхакти, она неизменно будет чувствовать себя на Вайкунтхе.

«Ты не хочешь ни одно из этих благословений? – удивляется Шри Кришна. - Чего же ты хочешь?» Шри Сатьяврата Муни отвечает: «О Повелитель, пусть Твой образ Бала-Гопала во Вриндаване, который я только что описал, всегда живет в моем сердце! Я знаю, что Ты в качестве Сверхдуши, всезнающего свидетеля, присутствуешь в сердце каждого живого существа, но прошу, милостиво яви Свой прекрасный образ в моем сердце, как если бы я увидел Тебя своими глазами!»

[Кришна говорит Своему преданному:] «О, освобождение, жизнь на Вайкунтхе и способность совершать навадха-бхакти являются также исключительно редкими и достойными благословениями. Почему ты отказываешься от них?» Шри Сатьяврата Муни отвечает: «Какой в них смысл (ким анйаих)? Другими словами, Шри Сатьяврата Муни говорит: «Для кого-то это огромные достижения, но только не для меня».

Шри Кришна – источник блаженства. Достигнув Его, человек достигает всего. Поэтому вместо желанного даршана Шри Кришны получить что-то незначительное, такое как освобождение, служит большим разочарованием. Именно по этой причине Шри Сатьяврата Муни считает все остальные благословения бессмысленными.

[Далее Шрила Санатана Госвами раскрывает другое значение фразы ким анйаих.] Шри Бхагаван спрашивает мудреца: «Хорошо, допустим, ты не хочешь ни освобождения, ни других благословений, но почему ты отказываешься увидеть Меня в четырехруком образе Шри Нараяны и говорить со Мной? Разве не об этом мечтает большинство людей?»

Шри Сатьяврата Муни, говоря, что не видит смысла в других благословениях, имеет в виду: «Для меня наивысшим блаженством будет, если Твой образ Бала-гопала – совершенство красоты – навсегда проявится в моем сердце. И ничто иное».

В Уттара-кханде «Шри Брихад-бхагаватамриты» (2.86-96) Шри Пиппалаяна Риши подробно описывает славу антара-даршана (созерцания Шри Бхагавана в сердце) (сноска 20: Аннотацию 2 Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа см в конце главы.)

В предыдущих стихах мудрец пел славу (стути) своему Господу, тогда как в этом – возносит молитву (прартхану), которая также представляет собой прославление Шри Бхагавана. Эта мольба о спхурти говорит о том, что увидеть Шри Бхагавана в сердце является высочайшей целью. (сноска 21: В Шестом стихе Шрила Санатана Госвами на основе «Шри Брихад-бхагаватамриты» объясняет, что для гьяни-бхакт наивысшим достижением является даршан в уме. Что же касается шуддха-бхакт и преми-бхакт, то для них даршан в уме намного уступает непосредственному созерцанию Бхагавана посредством духовных чувств.)

Об этом нужно помнить, размышляя над следующим стихом.

 

Конец диг-даришини-тики к четвертому стиху

 

ДИГ-ДАРШИНИ-ВРИТТИ

До сих пор Сатьяврата Муни описывал сладостные игры Шри Кришны в ватсалья-расе. Постепенно его сердце растаяло, и он погрузился в глубокую медитацию. Сатьяврата Муни знает, что Шри Кришна предпочитает молитвам Господа Брахмы и других полубогов прославления в адрес Своих преданных, особенно враджаваси. Ему так это нравится, что Он с радостью отдает Себя во власть того, это делает. Поэтому Шри Сатьяврата Муни молит: «О Дамодара, Твоя мать любит Тебя больше всех на свете, Ты ее любимец. Она является воплощением безграничной ватсалья-премы. С огромной любовью она заботится о Тебе, считая Тебя своим беспомощным ребенком. Обычно дети наследуют качества матери, значит, Ты такой же сострадательный и всепрощающий, как и она. Будь же милостив и прости мне оскорбления, грехи, анартхи и дурные привычки и будь доволен мной. Пролей на меня Свою беспричинную милость!»

Как если бы Шри Кришна, довольный молитвами Сатьявраты Муни, предложил мудрецу просить любое благословение, в начале этой строфы мудрец отвечает: варам дева мокшам на мокшавадхим ва – «Мне не нужно ни освобождение, ни даже жизнь на Вайкунтха-локе – наивысшая свобода. Я не желаю никаких иных благословений».

Сатьяврата Муни молит: «О Бхагаван, Ты изначальный Бог богов, источник всего сущего. Поэтому Ты можешь даровать любые благословения. Для Тебя нет ничего невозможного. И хотя освобождение - заветная цель того, кто осознал преходящую природу материального мира и освободился от привязанности, я не ищу его».

***

В писаниях говорится о пяти видах мукти: салокья, самипья, сарупья, саришти и саюджья. (сноска 22: Пять видов мукти даруют следующие благословения: салокья - проживание на одной планете с Бхагаваном; самипья – постоянное пребывание рядом с Господом; сарупья – облик такой же, как у Господа; и саришти – безграничная удача, такая же, как у Господа. Пятый вид освобождения, саюджья, исключает четыре предыдущих, уничтожая индивидуальное эго растворением в безличном Брахмане). Определение мукти можно найти в Санкхья- шастре: атйантики духкха ниврттир эва мукти – «Полное освобождение от всех видов страданий, которым джива подвергалась в бесконечном круговороте рождения и смерти, называется мукти».

Чтобы навечно покончить со страданиями, некоторые стремятся к саюджья-мукти, растворению в безличном Брахмане. Первоначально даже четыре Кумара желали его, но оно оскорбительно для Господа и несовместимо с бхакти. (сноска 23: В своей Диг-даршини-тике Шрила Санатана Госвами приводит молитву из «Шримад-Бхагаватам» (3.15.49), произнесенную четырьмя Кумарами во время их первого даршана с Господом Нараяной у ворот Вайкунтхи. Нет необходимости говорить, что к тому времени они давно уже отбросили свое стремление к саюджья-мукти.) Однако Шри Сатьяврата Муни, моля о благословении, отвергает не только мокшу (варам дева мокшам), но и жизнь на Вайкунтхе как наивысшую свободу (на мокшавадхим ва).

Выражение на мокшавадхим требует отдельного обсуждения. В отличие от саюджья-мукти другие четыре вида освобождения не противоречат бхакти. Достигшие любого из них живут в царстве Вайкунтхи и бывают двух категорий: 1 – те, у кого преобладает стремление к собственному счастью и великолепию (сва-сукхайшварья-уттара-мокша), и 2 - те, у кого преобладает желание с любовью служить Шри Бхагавану(према-сева-уттара-мокша).

Те, кто стремится к према-сева-уттара-мокше,  не желают низшей сва-сукхайшварья-уттара-мокши. Примером тому служат четыре Кумара. Они ощутили аромат листьев туласи с лотосных стоп Шри Нараяны и полностью отказались от желания безличного освобождения и стали гьяна-бхактами, осознав абсолютную божественную природу Господа, после чего стали искать према-сева-уттара-мокшу.

***

Однако шуддха-бхакты стремятся только к любовному служению Шри Кришны. Их не прельщает према-сева-уттара-мокша, где еще присутствует некоторое желание собственного счастья. Когда бы Шри Бхагаван не предлагал таким целеустремленным преданным любой вид мокши, они отказываются от такого благословения. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» (3.29.13) Шри Бхагаван говорит: дийаманам на грхнанти вина мат-севанам джанах - «Чистый преданный не принимает ни один вид мокши, даже если Я Сам предлагаю ему это». Единственное желание таких преданных – с любовью служить Шри Бхагавану. В «Шримад-Бхагаватам» есть история о Вритрасуре, где он отвергает все виды мокши и молится о преданном служении Шри Бхагавану:

на нака-приштхам на ча парамештхйам
на сарва-бхаумам на расадхипатйам
на йога-сиддхир апунар-бхавам ва
саманджаса тва вирахаййа канкше

Шримад-Бхагаватам (6.11.25)

«О океан благой удачи! Без Тебя мне не нужна власть над Дхрувалокой – духовной планетой в материальном космосе, вселенной, Землей или Расаталой, утопающей в наслаждениях, так же как и мистические совершенства и даже освобождение из круговорота рождения и смерти».

Подобным же образом Шри Сатьяврата Муни не просит даже о благословении достичь Вайкунтхи, что является вершиной мокши.

***

Шри Сатьяврата Муни продолжает: на ча анйам – «более того, я не желаю никаких других благословений». Слово анйам («других») в этой фразе означат: «Меня не интересуют даже плоды девяти видов вайдхи-навадха-бхакти: слушания о Бхагаване (шраваны), повторения Его имен (киртаны), памятования о Нем (вишну-смараны), служения Его лотосным стопам (пада-севанам), поклонения Ему (арчаны), прославления Его (ванданы), служения Ему (дасьи), дружбы с Ним (сакхьи) и полного предания Ему (атма-ниведаны)».

Его ответ удивил Шри Кришну: «Девять видов преданного служения (навадха-бхакти) прославляют все шастры, но ты не хочешь даже этого. Чего же ты хочешь?»

Тогда Сатьяврата Муни произносит свою молитву: «Мое единственное желание - чтобы Твой образ Бала-Гопала, маленького пастушка, который боится Своей мамы и со опаской озирается вокруг, навсегда проявился в моем сердце. Больше мне ничего не нужно». Во фразе варешад апиха (вара - ишат апи - иха) слово иха означает «здесь» или «в этом месте». Таким образом, мудрец молится: «Пусть Твой образ маленького пастушка, который живет здесь, во Вриндаване, проявится в моем сердце. Я не желаю никаких других благословений».

Образ Бала-Гопала может проявиться только в сердце того, кто обладает према-бхакти. Садхак, занятых шраваной, киртаной и смараной о Шри Кришне, не заботит, пойдут ли они в рай или ад. Их единственное желание – продолжать према-бхакти под руководством расика -вайшнава, постигшего Абсолютную Истину и опытного в наслаждении трансцендентными любовными эмоциями. Поэтому говорится:

тан-нама-рупа-чаритади-сукиртанану-

смртйох крамена расана-манаси нийоджйа

тиштхан врадже тад-анураги-джана анугами

калам найед акхилам итй упадеша-сарам

Шри Упадешамрита (8)

«Живя во Вриндаване и считая себя последователем вечных спутников Господа во Врадже (таких, как Шри Гуру и шесть Госвами), обладающих спонтанной любовью к Кришне, нужно постоянно занимать уста и ум прославлением и медитацией на имена Кришны, Его образы, качества и игры. В этом состоит суть всех наставлений».

Нечто подобное говорит Шри Уддхава в «Шримад-Бхагаватам» (10.47.58):

этах парам тану-бхрто бхуви гопа-вадхво
говинда эва никхилатмани рудха-бхавах
ванчханти над бхава-бхийо мунайо вайам ча
ким брахма-джанмабхир ананта-катха-расасйа

«Юные жены гопов, воплощенные здесь, на Земле, являют пример высшего совершенства жизни, потому что обладают махабхавой, полностью расцветшей бескорыстной любовью к Шри Говинде, душе всего сущего. Такую чистую любовь жаждут обрести как мудрецы, так и все мы, боясь повторяющихся рождений и смертей. Какая польза родиться даже Брахмой, если не иметь вкуса к слушанию нектарных описаний Шри Хари?»

Вритрасура также молится о том, чтобы обрести общение с вайшнавами и развивать према-бхакти под их руководством:

мамоттамашлока-джанешу сакхйам
самсара-чакре бхраматах сва-кармабхих
тван-майайатматмаджа-дара-гехешв
асакта-читтасйа на натха бхуйат

Шримад-Бхагаватам (6.11.27)

«О повелитель моей жизни, я не ищу освобождения и готов оставаться в бесконечном круговороте рождения и смерти, пожиная плоды своих поступков. Но куда бы я ни пошел, в какой бы форме жизни ни родился, пожалуйста, даруй мне любовные дружеские отношения с Твоими дорогими преданными, чтобы рядом с ними я мог обрести према-бхакти. Мой Господь, я молю лишь о том, чтобы никогда не общаться с теми, кто под влиянием Твоей иллюзорной энергии привязан к своим телам, домам, детям, семьям и так далее».

***

Хотя навадха-бхакти является очень возвышенным процессом, Сатьяврата Муни отказывается от него. Почему? Шрила Санатана Госвами объясняет, что плоды навадха-бхакти зависят от того, пракрикуют ли ее согласно вайдхи-маргу (то есть под давлением авторитета шастр) или согласно рага-маргу (то есть из спонтанной любви): в первом случае она ведет на Вайкунтху, а во втором – в царство Вриндавана, даруя любовное служение Шри Кришне.

Очень важно понять слово рага, которое в общем определяется как привязанность к объекту, изначально присущая душе. Если эта привязанность направлена на Шри Кришну, если Он становится исключительным объектом привязанности, - то это называется рагатмика-бакти.  Шрила Рупа Госвами дает определение рагатмика-бхакти в следующем стихе:

иште сварасики рагах парамавиштата бхавет

тан-майи йа бхавед бхактих сатра рагатмикодита

 

Бхакти-расамрита-синдху (1.2.272)

«Неутолимая любовная жажда по отношению к объекту любви (Шри Кришне), которая ведет к спонтанной и очень глубокой сосредоточенности (сварасики парамавишта та) на этом объекте, называется рага. Рага-майи бхакти, то есть служение (такое, как нанизывание гирлянд), проникнутое глубокой рагой, называется рагатмики-бхакти. [Относится исключительно к вечным жителям Враджа, имеющим с Кришной очень близкие отношения без примеси аишварьи. ]»

Глубокая спонтанная сосредоточенность на объекте любви называется рагой, и когда кришна-бхакти перерастает в такую глубокую привязанность, она получает название рагатмика-бхакти. Если коротко, то рагатмика-бхакти определяется как любовное стремление к Шри Кришне. Наилучший пример рагатмика-бхакти можно увидеть у враджаваси, которые испытывают к Шри Кришне глубокие любовные чувства. Преданность, целью которой является рагатмика-бхакти, называется рагануга-бхакти. Преданность, которая зависит от правил и предписаний вайдхи-бхакти, не имеет силы, тогда как рагануга-бхакти полностью независима и потому безгранично могущественна.

Постоянная и глубокая любовная привязанность(анурага) к Шри Кришне живет только в сердцах враджаваси. Преданный должен медитировать на спутников своего возлюбленного Господа, которые имеют то же настроение, что он хочет обрести. Вместе с тем ему следует целиком посвятить себя слушанию, повторению и памятованию святых имен и игр Шри Кришны во Врадже, которые отвечают его настроению.

Те, кто стремится к дружеским отношениям со Шри Кришной, идут по стопам таких Его спутников, как Шридама и Субал. Те, кто желает родительской любви, следуют примеру Шри Нанды и Шри Яшоды. Те же, кто жаждет супружеской любви, идут по стопам Шри Лалиты, Шри Вишакхи и так далее. Таким образом, каждый преданный должен погрузиться в игры Шри Кришны и жить во Врадже согласно настроению, которое хочет обрести. Шрила Рупа Госвами описал этот процесс бхаджана в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.294-5):

кршнам смаран джанам часйа

прештхам ниджа-самихитам

тат-тат-катха-раташ часау

курйад васам врадже сада

«Нужно постоянно помнить о своем дорогом нава - кишоре Шри Нанда-нандане Кришне вместе с Его дорогими спутниками, чьи сердца полны того настроения в служении, которое садхака хочет развить (саджатия-бхавы). Нужно жить во Враджа-дхаме, постоянно слушая о Кришне и Его преданных. Тот, кто не может жить во Врадже, должен находиться там мысленно. Таков метод рагануга-бхакти-садханы». (294)

сева садхака-рупена

сиддха-рупена чатра хи

тад-бхава-липсуна карйа

враджа-локанусаратах

 «Садхака, стремящийся обрести рагануга-бхакти, должен служить Шри Кришне, как в садхака-рупе, так и в сиддха-рупе следуя по стопам вечных жителей Враджа (враджа-парикаров), обладающих тем настроением служения, которое он хочет развить». (295)

Если садхака хочет достичь зрелой стадии премы, ему следует глубоко в сердце принять наставления Шрилы Рагхунатхи даса Госвами:

 

йадиччхер авасам враджа-бхуви са-рагам прати-джанур

йува-двандвам тач чет паричаритум арад абхилаше

сварупам шри-рупам са-ганам иха тасйаграджам апи

спхутам премна нитйам смара нама тада твам шрину манах

 

Шри Манах-шикша (3)

«Дорогой ум, пожалуйста, послушай меня. Если ты хочешь вступить во Врадж в настроении рагатмика-бхакти и лично служить вечно юной Божественной Чете, непременно жизнь за жизнью помни Шри Сварупу Дамодару, Шри Рупу Госвами, его старшего брата Шри Санатану Госвами и всех остальных спутников Шри Чайтаньи Махапрабху. С огромной любовью отдавай поклоны всем этим вайшнавам, снискавшим милость Шри Гаурасундары».

Здесь ясно говорится, что враджа-бхакти можно достичь, только находясь под руководством враджаваси.  Таково мнение всех ачарий.

***

Тот, кто хочет обрести враджа-бхакти, слушает и повторяет святое имя, отвечающее его особому настроению. Следующая мантра, например, может помочь преданным всех настроений ощутить вкус особенно дорогих им имен Господа. Повторяя ее, они будут дорожить тем именем, которое созвучно живущей в их сердце расе.

шри кршна гопала харе мукунда

говинда хе нанда-кишора кршна

ха шри йашода-танайа прасида

шри в аллави-дживана радхикеша

 

Брихад-бхагаватамрита (2.4.7)

«Шри Кришна! Гопал! Хари! Мукунда! Говинда! О юный сын Нанды! О дорогой сын Яшоды, будь доволен мной! О жизнь гопи! О господин Шри Радхики!»

В святых именах, из которых состоит эта мантра, присутствуют все пять настроений от дасьи до мадхурьи, и одно из них отвечает настроению преданного. Наставление состоит в том, что, посвятив себя столь важному процессу, как шравана, киртана и смарана, нужно медитировать на то имя, образ, качества и игры Шри Кришны во Врадже, которые близки желанному для садхаки настроению. Более того, практикуя эти составляющие бхакти, нужно идти по стопам рупануга- вайшнавов (последователей Шрилы Рупы Госвами). Только этот процесс позволит достичь Бала-Гопала, дорогого сына Яшоды. С помощью вайдхи-бхакти Его достичь невозможно.

Шри Сатьяврата Муни не желает плодов вайдхи-навадха-бхакти. Когда в сердце проявляется образ Бала-Гопала, к чему еще стремиться? Если преданный достигнет обители Вриндавана и общения с возвышенными расика- вайшнавами – жителями Враджа, – то его шравана  и киртана в общении с ними принесет ему наивысшую награду, и все его заветные желания исполнятся.

***

 

Шрила Харидас Тхакур ежедневно повторял триста тысяч святых имен. Шри Чайтанья Махапрабху Сам даровал ему титул «Нама-ачарьи» - совершенного учителя в повторении святого имени. Шрила Рупа Госвами, Шрила Санатана Госвами и Шри Дас Госвами также совершали бхаджан, но нигде не говорится, что они ежедневно повторяли святое имя так же много, как и Харидас Тхакур. Повторение Шрилы Харидаса Тхакура и Госвами отличаются и имеют каждое свою особенность.

Подобным же образом Шривас Пандит, драгоценный камень среди близких спутников Махапрабху, и Шри Сварупа Дамодара по-разному описывали любовь Лакшми-деви и Шримати Радхики: описание каждого из них обладало своими особенностями. Во время шествия Ратха-ятры Шривас Пандит пытался утвердить славу любви Лакшми-деви, но Шри Сварупа Дамодара в ответ на это провозгласил превосходство любви Шримати Радхики, его свамини.

То же самое произошло, когда в Джаганнатха Пури пришел Прадьюмна Мишра, и Шриман Махапрабху послал его слушать хари-катху к Шри Раю Рамананде, а не к Харидасу Тхакуру, в это время тоже находившегося в Пури. Шрила Харидас Тхакур – это воплощение Шри Брахмы и Шри Прахлады в одном лице, и его повторение святого имени абсолютно чисто. Однако уровень вайшнава определяется его настроением, бхавой, и это остается самым важным фактором. Все зависит от настроения. Шри Прахлада Махараджа – гьяни-бхакта и не может выйти за пределы Вайкунтхи. Те, кто стремится к враджа-бхакти, выражают глубокое почтение бхаджану Харидаса Тхакура, но идут вслед за Шрилой Рупой Госвами, Шрилой Санатаной Госвами и Шрилой Рагхунатхой дасом Госвами.

Эти высочайшего уровня расика- Госвами были постоянно погружены во враджа-бхаву и в настроении разлуки день и ночь омывались в нектарном океане игр Шри Кришны во Врадже. Наша единственная цель – совершать бхаджан под их руководством.

Следующее утверждение принадлежит одному из возвышенных вайшнавов прошлого:

бахиранга лаийа каре нама-санкиртана

антаранга лаийа каре премасвадана

«На людях Шри Чайтанья Махапрабху совершал нама-санкиртану, а в кругу Своих близких спутников наслаждался враджа-премой».

В Гамбхире Шриман Махапрабху наслаждался вкусом враджа-премы в обществе Сварупы Дамодары и Рая Рамананды. Эти два близких спутника пели стихи и песни, созвучные Его внутреннему настроению:

айи дина-дайардра натха хе

матхура-натха кадавалокйасе

хрдайам твад-алока-катарам

дайита бхрамйати ким каромй ахам

 

Шрила Мадхавендра Пури (цитируется по Падьявали, 334)

«О Мой Господь, Ты полон сострадания к несчастным! О повелитель Матхуры! Когда Я увижу Тебя? О господин Моей жизни, Моё сердце разбито, потому что Я не могу видеть Тебя. Что же мне делать?»

 хе дева! хе дайита! хе бхуванаика-бандхо!

хе кршна! хе чапала! хе карунаика-синдхо!

хе натха! хе рамана! хе найанабхирама!

ха ха када ну бхавитаси падам дршор ме

Шри Кришна-каранамрита (40)

«О Господь! О любимый Мой! О единственный друг всего живого! О Кришна, неверный возлюбленный! О океан сострадания! О повелитель! О дорогой сердцу (рамана)! О радость для глаз! О! Когда Ты снова явишься Моему взору?»

Только Шри Рамананда Рай и Шри Сварупа Дамодара понимали сокровенный смысл этих стихов и могли утешить Махапрабху, страдающего в разлуке с Кришной. В своем комментарии Шрила Санатана Госвами указал на превосходство рагануга-бхакти над вайдхи-бхакти.

***

Рупануга-садхакам следует помнить, что все наши Госвами являются радха-пакшия (то есть, принадлежат к группе Шри Радхи). Они счастливы, когда Шри Кришна так погружен в мысли о Шри Вришабхану-нандини Шри Радхе, что Его темный цвет тела становится таким же золотым, как у Нее.

радха-чинта-нивешена йасйа кантир-вилопита

шри кршна чаранам ванде радхалингита-виграхам

Шри Радха Винода-бихари-таттва-аштака (3)

 

 

«Я кланяюсь лотосным стопам Шри Кришны, который меняет Свой темный цвет тела на сияющий золотистый цвет Шримати Радхики, потому что страдает в разлуке с Нею, разгневавшейся на Него. Или: Я поклоняюсь лотосным стопам Шри Кришны, которого заключила в объятия Шримати Радхика (после того, как сменила гнев на милость)».

Истинный садхака старается развивать близкие отношения со своим гуру, любя его как во внешнем образе садхаки, так и во внутреннем всесовершенном образе сиддхи. Эта привязанность подобна той, что люди обычно испытывают к любимым родственникам или близким друзьям. Такие взаимоотношения с гуру называются лаукика сат-бандхуват самбандха. Садхака понимает, что только его духовный учитель может исполнить все его самые заветные духовные желания. Таков единственный путь, ведущий в царство рагануга-бхакти. (сноска 24: Рупануга -вайшнавами называют тех, кто идет по стопам Шрилы Рупы Госвами. Вечное преданное служение, которое они совершают в соответствии с наставлениями Шрилы Рупы Госвами, и есть рупануга-бхаджан.)

Шриман Махапрабху дает наставления садхакам,склонным к такому возвышенному бхаджану:

трнад апи су-ничена тарор апи сахишнуна

аманина мана-дена киртанийах сада харих

Шри Шикшаштака (3)

«Считая себя ничтожнее соломы у всех под ногами, став терпеливее дерева, которое отдает все, что имеет, и ничего не требует взамен, не ожидая почтения к себе и выражая почтение каждому согласно его положению, следует постоянно повторять святое имя Шри Хари».

***

Во время дварака-лилы Шри Кришна однажды Сам показал пример смирения, которому учит Шри Гаурахари.

Как-то раз в Двараку прибыл Дурваса Риши. Имя Дурвāсā буквально означает «тот, кто поддерживает жизнь только соком травы дурва». В это время Шри Кришна находился в Своем дворце. Явившись перед Ним, Дурваса Риши тут же потребовал: «Я очень голоден. Накорми меня!» Но когда пища для него была готова, он ушел. В полночь он внезапно вернулся и попросил подать приготовленную для него еду. Поев немного, он повернулся к Шри Кришне и сказал: «Остатками этого сладкого риса обмажь все Свое тело!» Шри Кришна беспрекословно подчинился, ненамазанными оставив только подошвы стоп, поскольку стоял. Жители Двараки с гневом следили за происходящим, но не решались вмешаться.  

«Я хочу проехаться в колеснице, запряженной Рукмини», - сказал Дурваса Риши. Когда Кришна отдал необходимые распроряжения, и колесница была готова, Дурваса потребовал, чтобы Шри Кришна стал его возницей. Шри Рукмини тащила колесницу, пока без чувств не упала на землю. Увидев это, жители Двараки возмутились, их терпению пришел конец. Тогда Дурваса внезапно соскочил с колесницы и убежал, а Шри Кришна стал искать его повсюду и звать по имени.

Тогда Дурваса Риши вновь предстал перед Ним и сказал: «О Дваракадхиша, даже среди полубогов я не встречал никого более невозмутимого и терпеливого, чем Ты. Поистине, Ты Господь и благодетель брахманов. Я устроил эту игру, чтобы прославить Тебя во всех трех мирах. О Шри Кришна, по моему приказу Ты обмазал Себя остатками моей пищи и стал неотразимым, как удар молнии. Но подошвы Твоих стоп остались ненамазанными и потому уязвимы».

«О Рукмини-деви, - обратился он, - я очень доволен тобой. Видя твою преданность Верховному Господу и необычайное терпение, я хочу дать тебе благословение: ты будешь самой возвышенной из всех целомудренных женщин, удача будет вечно сопутствовать тебе!»

Эта лила учит садхаку терпению. Даже малейшая ошибка в поведении может привести к оскорблению вайшнавов и заставить бхакти навсегда покинуть его сердце.

***

Отказавшись от всех других благословений, Шри Сатьярата Муни молится о том, чтобы образ Бала-Гопала Шри Кришны навсегда проявился в его сердце. Его единственное желание – увидеть образ Шри Дамодары.

Конец «Диг-даршини-вритти» к четвертому стиху

 

Примечание 1 Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа:

 В Уттара-кханде «Шри Брихад-Бхагаватамриты» (1.14-15) говорится:

ваикунтхам дурлабхам муктаих

сандрананда-чид-атмакам

нишкама йе ту тад-бхакто

лабханте садйа эва тат

                                                                                               

Те, кто поклоняется Бхагавану Шри Кришне, не преследуя никаких личных интересов (нишкама-бхакти), незамедлительно достигают обители Вайкунтхи, исполненной наивысшего счастья и состоящей из трансцендентного знания. Иными словами, это олицетворение Брахмана в аспекте трансцендентного сознания. Обитель Вайкунтха редко достижима для освобожденных душ. (Имеется в виду, что те, кто стремится к слиянию с Абсолютом и гордо считает себя освобожденными душами, никогда не смогут достичь этой обители.)

 

татра шри-кршна-падабджа-

сакшат-сева сукхам сада

 бахудха нубхавантас те

раманте дхик кртамртам

На Вайкунтхе преданные, свободные от желаний (нишкама-бхакты) всегда счастливы, совершая разнообразное служение лотосным стопам Шри Кришны. Они принимают участие в Его играх и тонут в океане блаженства. Счастье, приносимое служением Шри Бхагавану, представляет собой высшее блаженство. В сравнении с ним амрита (нектар бессмертия) или счастье освобождения кажутся совсем незначительными.

 

Аннотация 2 Шрилы Бхакти Прагьяны Кешавы Госвами Махараджа:

В Уттара-кханде «Шри Брихад-бхагаватамриты» (2.86-96) говорится:

шри пиппалайана увача

идам махат-падам хитва катхам анйад йийасаси

 катхам ва бхрамаси драштум дргбхйам там парамешварам

Сын Ришабхадева, Шри Пиппалаяна Риши, сказал Гопа-кумару: «Почему ты хочешь покинуть Таполоку? Это обитель лучших из йогов, строго соблюдающих целибат. И почему ты странствуешь повсюду, пытаясь увидеть Верховного Господа Шри Кришну своими глазами, хотя Он недоступен взору, также как и другим чувствам?» (86)

 

самадхатсва манах свийам тато дракшйаси там сватах

сарватра бахир анташ ча сада сакшад ива стхитам

 

Сосредоточь свой ум в медитации (самадхи), и ты сразу узришь Бхагавана. Хотя Сваям Бхагаван, изначальный Верховный Господь, пребывает повсюду, внутри и вовне всего, силой самадхи ты всегда можешь видеть Его, как если бы Он непосредственно предстал твоему взору. (87)

 

параматма васудевах сач-чид-ананда-виграхах

нитантам шодхите читте спхуратй эша на чанйатах

 

Васудева и есть Параматма (Сверхдуша), господствующее божество сердца. Он являет Себя только в сердце, очищенному вишуддха-саттвой и больше нигде. Иными словами, поскольку Он – воплощение чистого бытия, сознания и блаженства (сач-чид-ананда виграха), Он не являет Себя взору, также как и другим чувствам. (То есть Его невозможно постичь с помощью внешних чувств, поскольку Он ракрывает Себя только по собственной воле и безграничен.) (88)

Шри Гопа-кумар возразил: «Видеть Шри Бхагавана в сердце – это лишь медитация. Ее нельзя приравнивать к непосредственному созерцанию. Чтобы увидеть Его собственными глазами, я должен покинуть Таполоку и идти дальше». В ответ Шри Пиппалаяна Риши говорит:

 

таданин ча мано-врттй-антарабхават су-сидхйати

четаса кхалу йат сакшач-чакшуша даршанам харех

 

Более того, непосредственное созерцание Шри Хари (даршан) происходит также с помощью ума. Когда Шри Бхагаван являет Себя в сердце человека, его ум полностью погружается в Него, и он не способен думать ни о чем другом. Соответственно, он чувствует себя также, как если бы увидел Его своими глазами. (89)

На возражение: «Но непосредственно увидеть Шри Бхагавана приносит гораздо большее блаженство», - Шри Пиппалаяна Риши утверждает:

 

манах сукхе ‘антар-бхавати сарвендрийа сукхам сватах

тад-врттишв апи вак-чакшух-шрутй-адиндрийа-врттайах

Радость в уме дарует блаженство не только глазам, но всем чувствам, потому счастье всех чувств покоится в счастье ума. Более того, деятельность языка, глаз, ушей и других органов чувств зависит от деятельности ума. Иными словами, пока ум не воспримет образ, вкус и другие объекты чувств, самостоятельно чувства не в состоянии их воспринять. (90)

 

мано-рттим вина сарвендрийанам врттайо ‘пхалах

кртапих’ кртаива сйад атманй анулабдхитах

 

Без деятельности ума чувства бездействуют. Даже если они вступают в контакт с соответствующими объектами наслаждения, это не приносит результата, так как без участия ума воплощенная душа остается к ним невосприимчивой. Поэтому истинный даршан Шри Бхагавана происходит в сердце, полностью очищенном вишуддха-саттвой (вишуддха-читта-вритти вишеша). Непосредственный даршан не является истинным, потому что Господь находится за пределами чувственного восприятия. (91)

Даже если это так, мы слышим, что Шри Дхрува и Шри Прахлада увидели Шри Бхагавана собственными глазами. Что это значит? В ответ Шри Пиппалаяна Риши дает следующее объяснение:

 

кадачид бхакта-ватсалйад йати чед дршйатам дршох

джнана-драштйаива тадж-джатам абхиманах парам дршох

 

Поистине, Шри Бхагаван обладает таким качеством, как бхакта-ватсалья (любовь к Своим преданным), и в отдельных случаях может предстать внешнему взору преданного, однако подобные ситуации являются скорее исключением, чем правилом. В действительности, это откровение воспринимается не физическими глазами, а сознанием. (Поскольку чувства ограничены и не могут воспринять безграничное. Однако непосредственный даршан ценится так высоко, потому что) когда джива видит Шри Бхагавана в сердце, озаренном вишуддха-саттвой, она с гордостью считает, что видела Его собственными глазами, хотя в действительности этого не происходило. (92)

 

тасйа карунйа-шактйава дршйо’ств апи бахир-дршох

татхапи даршананандах сва-йонау джайате хрди

 

[Здесь можно