Стих 11.18.21 душа не отлична от Господа

विविक्तक्षेमशरणो मद्भावविमलाशयः ।
आत्मानं चिन्तयेदेकमभेदेन मया मुनिः ॥२१॥

вивикта-кшема-ш́аран̣о
мад-бха̄ва-вимала̄ш́айах̣
а̄тма̄нам̇ чинтайед экам
абхедена майа̄ муних̣

Пословный перевод

вивикта — уединенное; кшема — безопасное; ш́аран̣ах̣ — его жилище; мат — обо Мне; бха̄ва — постоянным размышлением; вимала — очищенное; а̄ш́айах̣ — его сознание; а̄тма̄нам — на душе; чинтайет — он должен сосредоточиться; экам — только; абхедена — неотличной; майа̄ — от Меня; муних̣ — мудрец.

Перевод

Выбрав для жизни безопасное и уединенное место и очистив свой ум постоянными размышлениями обо Мне, мудрец должен сосредоточиться на душе, и ни на чем ином, сознавая, что она неотлична от Меня Самого.

Комментарий

Того, кто занят исключительно служением Господу в одном из пяти главных видов взаимоотношений, называют чистым вайшнавом. Поскольку такой чистый преданный достиг высокого уровня любви к Богу, ничто материальное не может помешать ему непрестанно прославлять Господа. Его не интересует ничего, кроме Господа Кришны, и он никогда не считает себя качественно отличным от Господа. Тот же, кого по-прежнему влечет к грубому материальному телу и тонкому материальному уму, покрывающим бессмертную душу, продолжает рассматривать себя как нечто отличное от Верховного Господа. Такое неверное представление есть следствие ошибочного отождествления себя с материей. Чувствами, очищенными от материальной скверны, человек должен служить Господу, повелителю чувств, и в этом случае его преданное служение будет считаться свободным от изъянов.

Человек впустую растрачивает ресурсы своих органов чувств, если, пренебрегая наставлениями Вед, занимает чувства иллюзорной материальной деятельностью. Он ошибочно считает себя отличным от Господа Кришны, а потому полагает, что и его интересы отличны от интересов Господа. Такому человеку никогда не достичь в жизни постоянства, ибо под влиянием времени материальное поле деятельности постоянно преобразуется и видоизменяется. Если преданный начинает проявлять интерес к чему-либо, не связанному с любовным служением Господу, его медитация на единство с Господом прерывается, а затем и вовсе исчезает. Отвлекаясь от мыслей о лотосных стопах Господа, человек вновь впускает в свой ум материальную двойственность и опять начинает действовать под диктовку трех гун материальной природы. Тот, кто не утвердился в своих взаимоотношениях с Верховным Господом, теряет покровительство Господа Шри Кришны и не способен избавиться от страха и непостоянства. Поэтому нам следует серьезно размышлять, как описано в этом стихе, о своем положении крошечной частицы сознания, неотличной от высшего сознания, Господа Кришны. Так мы должны всегда твердо следовать по пути сознания Кришны.

 

Стих 11.18.22

अन्वीक्षेतात्मनो बन्धं मोक्षं च ज्ञाननिष्ठया ।
बन्ध इन्द्रि यविक्षेपो मोक्ष एषां च संयमः ॥२२॥

анв ӣ кшета̄тмано бандхам̇
мокшам̇ ча джн̃а̄на-ништ̣хайа̄
бандха индрийа-викшепо
мокша эша̄м̇ ча сам̇йамах̣

Пословный перевод

анвӣкшета — должен увидеть благодаря тщательному изучению; а̄тманах̣ — души́; бандхам — рабство; мокшам — освобождение; ча — также; джн̃а̄на — в знании; ништ̣хайа̄ — твердостью; бандхах̣ — рабство; индрийа — чувств; викшепах̣ — отклонение в сторону чувственных удовольствий; мокшах̣ — освобождение; эша̄м — этих чувств; ча — и; сам̇йамах̣ — полное подчинение себе.

Перевод

Серьезно постигая духовную науку, мудрец должен четко выяснить, какова природа рабства души и что есть освобождение. Рабство возникает, когда чувства отклоняются в сторону наслаждений, тогда как освобождение — это полная власть над чувствами.

Комментарий

Глубоко постигнув свою вечную природу, человек больше не попадется в капкан материальной энергии и, непрестанно служа Абсолютной Истине, обретает освобождение. В этом состоянии его беспокойные материальные чувства больше не смогут стянуть его на уровень, где душа полагает, что наслаждается материей. Такая твердая власть над чувствами позволяет человеку избавиться от гнета материальных чувственных удовольствий.

 

Стих 11.18.23

तस्मान्नियम्य षड्वर्गं मद्भावेन चरेन्मुनिः ।
विरक्तः क्षुद्र कामेभ्यो लब्ध्वात्मनि सुखं महत् ॥२३॥

тасма̄н нийамйа шад̣-варгам̇
мад-бха̄вена чарен муних̣
вирактах̣ кшудра-ка̄мебхйо
лабдхва̄тмани сукхам̇ махат

Пословный перевод

тасма̄т — поэтому; нийамйа — полностью подчинивший себе; шат̣-варгам — шесть чувств (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус и ум); мат-бха̄вена — сознанием, сосредоточенным на Мне; чарет — должен жить; муних̣ — мудрец; вирактах̣ — отрешенный; кшудра — незначительных; ка̄мебхйах̣ — от чувственных удовольствий; лабдхва̄ — ощутив; а̄тмани — в душе; сукхам — счастье; махат — величайшее.

Перевод

Поэтому, полностью обуздав с помощью сознания Кришны пять своих чувств и ум, мудрец, обретший опыт внутреннего духовного блаженства, должен оставаться отрешенным от ничтожных чувственных удовольствий.

 

Стих 11.18.24

पुरग्रामव्रजान्सार्थान्भिक्षार्थं प्रविशंश्चरेत् ।
पुण्यदेशसरिच्छैल वनाश्रमवतीं महीम् ॥२४॥

пура-гра̄ма-враджа̄н са̄ртха̄н
бхикша̄ртхам̇ правиш́ам̇ш́ чарет
пун̣йа-деш́а-сарич-чхаила-
вана̄ш́рама-ват ӣ м̇ мах ӣ м

Пословный перевод

пура — в большие города; гра̄ма — деревни; враджа̄н — и селения пастухов; са-артха̄н — у тех, кто трудится ради поддержания тела; бхикша̄-артхам — чтобы просить подаяние; правиш́ан — заходя; чарет — он должен странствовать; пун̣йа — чистыми; деш́а — местами; сарит — с реками; ш́аила — горами; вана — и лесами; а̄ш́рама-ватӣм — обладающей такими местами для жизни; махӣм — по земле.

Перевод

Мудрец должен странствовать по чистым местам: вдоль рек и в тиши гор и лесов. Заходить в большие города, деревни и селения пастухов ему позволяется только для того, чтобы обратиться к простым труженикам с просьбой о подаянии.

Комментарий

Как пишет Шрила Шридхара Свами, слово пура относится к городам, где есть большие рынки и развита торговля, тогда как гра̄ма — это деревня, где всего этого нет. Ванапрастхи или санньяси, которые хотят избавиться от материальных привязанностей, должны обходить стороной тех, кто день и ночь трудится ради чувственных наслаждений. Обращаться к таким людям святые странники могут исключительно для того, чтобы побудить их к благотворительности. Те, кто проповедует по всему миру сознание Кришны, считаются освобожденными душами и потому все время стремятся вовлечь материалистичных живых существ в преданное служение Господу Кришне. Однако даже такие проповедники должны тщательно избегать близкого общения с материалистами, за исключением тех случаев, когда это действительно необходимо для проповеди сознания Кришны. Иными словами, без крайней на то необходимости не надо соприкасаться с материальным миром, и в этом суть данного стиха.