ГЛАВА 7 Господь Кришна дает наставления Уддхаве

 

В этой главе повествуется о том, как Верховный Господь Кришна ответил на горячее желание Уддхавы вернуться вместе с Господом в Его обитель. Кришна посоветовал Уддхаве дать обет отречения от мира и стать санньяси. Уддхава пожелал услышать более подробные наставления, и Господь изложил ему рассказ одного авадхуты о двадцати четырех духовных учителях.

Услышав мольбу Уддхавы, который просил Господа забрать его с Собой в духовный мир, Господь Кришна подтвердил, что действительно желает вернуться в Свою личную обитель, поскольку цель Его прихода в этот мир была успешно достигнута, а Землю скоро наводнят беды Кали-юги. Господь посоветовал Уддхаве сосредоточить свой ум на Нем и, углубляя теоретическое и практическое знание о трансцендентном, принять санньясу. Держась в стороне от материальной скверны и проявляя ко всем сострадание, Уддхава, по совету Кришны, должен был пуститься в странствия по этому временному миру, который создан иллюзорной энергией Господа и лишь кажется живым существам реальным.

Затем Уддхава сказал, что отказ от материальных вещей, вызванный непривязанностью к ним, приносит величайшее благо. Однако живым существам (за исключением тех, кто предан Верховному Господу) невероятно сложно отрекаться от чего бы то ни было, поскольку они привязаны к чувственным удовольствиям. Уддхава попросил о наставлениях, которые побудили бы глупцов, ошибочно принимающих тело за свою истинную сущность, выполнять свои обязанности согласно указаниям Верховного Господа. Даже великие полубоги, такие как Брахма, не предаются Господу безраздельно, но Уддхава говорит, что сам он принял покровительство подлинного учителя Абсолютной Истины — Господа Нараяны, всесовершенного, всеведущего повелителя Вайкунтхи и единственного настоящего друга всех живых существ. Услышав это, Верховный Господь ответил, что в действительности джива, душа, является своим собственным гуру. Находясь в человеческом теле, живые существа могут искать Верховного Господа прямыми и косвенными способами и в конечном итоге прийти к Нему. Поэтому человеческая форма жизни в глазах Верховной Личности Бога имеет наибольшую ценность. Чтобы проиллюстрировать Свои слова, Господь Кришна пересказал разговор, который состоялся в давно минувшие времена между брахманом-авадхутой и великим царем Яду.

Однажды Махараджа Яду, сын Яяти, повстречал странного авадхуту, который бродил повсюду, охваченный трансцендентным восторгом, и вел себя непредсказуемо, подобно одержимому. Царь спросил святого, почему тот странствует и в чем причина его восторга. В ответ авадхута сказал, что получил наставления от двадцати четырех гуру — земли, ветра, неба, воды, огня и т. д. Благодаря знанию, полученному от них, он освободился и в таком состоянии может теперь странствовать по всему свету.

У земли он научился всегда сохранять спокойствие, а у двух ее проявлений — горы и дерева — служить окружающим и посвящать свою жизнь заботам о других. От жизненного воздуха внутри тела он научился оставаться довольным, просто поддерживая в своем теле жизнь, а от ветра, который дует на просторах земли, научился тому, как оставаться неоскверненным телесной деятельностью и объектами чувственного восприятия. У неба авадхута узнал, почему души, обитающие в материальном мире повсюду, неделимы и недоступны для восприятия, а у воды научился быть чистым и очищать других. От огня он узнал, как можно поглощать все что угодно, не оскверняясь при этом самому, и уничтожать неблагоприятные желания тех, кто подносит нам дары. Также на примере огня авадхута понял, как Сверхдуша входит в каждое тело и, на первый взгляд, становится единым с ним. Наблюдая за Луной, он понял, что различные фазы, через которые проходит материальное тело (рождение, рост, увядание и смерть), не затрагивают воплощенную в теле душу. У Солнца он научился тому, как оставаться свободным, даже соприкасаясь с объектами чувств, а также узнал о двух разных видах восприятия, первое из которых основано на видении подлинной формы души, а второе — на видении ее ложных внешних оболочек. Голубь показал авадхуте, что слишком сильная любовь и чрезмерная привязанность чреваты опасностями. Человеческое тело — это открытые врата в освобождение, но тот, кто, подобно этому голубю, погрязает в семейной жизни, сравнивается с человеком, который взобрался на высокую гору только затем, чтобы оступиться и упасть.

 

 

Стих 11.7.1

श्रीभगवानुवाच

यदात्थ मां महाभाग तच्चिकीर्षितमेव मे ।
ब्रह्मा भवो लोकपालाः स्वर्वासं मेऽभिकाङ्क्षिणः ॥१॥

ш́р ӣ - бхагава̄н ува̄ча

йад а̄ттха ма̄м̇ маха̄-бха̄га
тач-чик ӣ ршитам эва ме
брахма̄ бхаво лока-па̄ла̄х̣
свар-ва̄сам̇ ме ’бхика̄н̇кшин̣ах̣

Пословный перевод

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча — Верховный Господь сказал; йат — то, что; а̄ттха — ты говоришь; ма̄м — Мне; маха̄-бха̄га — о ты, которому сопутствует великая удача (Уддхава); тат — тот; чикӣршитам — замысел, который Я хочу осуществить; эва — несомненно; ме — Мой; брахма̄ — Господь Брахма; бхавах̣ — Господь Шива; лока- па̄ла̄х̣ — повелители всех планет вселенной; свах̣-ва̄сам — обитель на Вайкунтхе; ме — Мою; абхика̄н̇кшин̣ах̣ — они желают.

Перевод

Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, тебе всегда сопутствует удача, и ты верно угадал Мое желание забрать Ядавов с Земли и отправиться в Свою обитель. Вот почему сейчас Господь Брахма, Господь Шива и другие правители планет просят Меня возвратиться туда, на Вайкунтху.

Комментарий

У каждого полубога есть своя собственная обитель на райских планетах материальной вселенной. Хотя Господа Вишну тоже иногда причисляют к полубогам, Его обитель находится на Вайкунтхе, в духовном небе. Полубоги — это правители, чья власть распространяется только на царство майи, но Вишну — повелитель иллюзорной энергии, а также множества духовных энергий, и Его высочайшая обитель лежит за пределами царства Его незначительной служанки, майи.

Господь Вишну, Личность Бога, — верховный повелитель всех повелителей; полубоги — это Его частицы. Будучи крошечными дживами, полубоги находятся во власти майи, но Господь Вишну всегда остается ее повелителем. Личность Бога — первоисточник и причина всего сущего, а материальный мир представляет собой всего лишь бледное отражение великолепия Его вечной, духовной обители, где всё исполнено бесконечной красоты и блаженства. Вишну есть высшая реальность, и ни одно живое существо не может стать равным Ему или превзойти Его. Господь относится к особой категории, называемой вишну-таттва, или «Верховная Личность Бога». Остальные живые существа, какими бы выдающимися или великими они ни были, обязаны своим положением и влиянием Господу. Однако Сам Вишну является полной экспансией Господа Кришны, изначального источника всех категорий — как вишну-таттвы, так и джива-таттвы. Таким образом, Господь Кришна есть основа всего.

 

Стих 11.7.2

मया निष्पादितं ह्यत्र देवकार्यमशेषतः ।
यदर्थमवतीर्णोऽहमंशेन ब्रह्मणार्थितः ॥२॥

майа̄ нишпа̄дитам̇ хй атра
дева-ка̄рйам аш́ешатах̣
йад-артхам ават ӣ рн ̣ о ’хам
ам̇ш́ена брахман̣а̄ртхитах̣

Пословный перевод

майа̄ — Мной; нишпа̄дитам — завершенные; хи — несомненно; атра — в этом мире; дева-ка̄рйам — деяния на благо полубогов; аш́ешатах̣ — полностью, без остатка; йат — для той; артхам — цели; аватӣрн̣ах̣ — воплотился; ахам — Я; ам̇ш́ена — с Моей полной экспансией, Баладевой; брахман̣а̄ — Господом Брахмой; артхитах̣ — будучи умоляем.

Перевод

В ответ на молитву Господа Брахмы Я вместе со Своей полной экспансией, Господом Баладевой, пришел в этот мир и совершал здесь различные деяния на благо полубогов. Теперь Моя задача полностью выполнена.

 

Стих 11.7.3

कुलं वै शापनिर्दग्धं नङ्क्ष्यत्यन्योन्यविग्रहात् ।
समुद्रः! सप्तमे ह्येनां पुरीं च प्लावयिष्यति ॥३॥

кулам̇ ваи ш́а̄па-нирдагдхам̇
нан̇кшйатй анйонйа-виграха̄т
самудрах̣ саптаме хй эна̄м̇
пур ӣ м̇ ча пла̄вайишйати

Пословный перевод

кулам — этот род Яду; ваи — определенно; ш́а̄па — проклятием; нирдагдхам — законченный; нан̇кшйати — будет уничтожен; анйонйа — друг с другом; виграха̄т — ссорой; самудрах̣ — океан; саптаме — на седьмой день; хи — непременно; эна̄м — этот; пурӣм — город; ча — также; пла̄вайишйати — затопит.

Перевод

Вскоре из-за проклятия, наложенного брахманами, потомки Яду в ссоре перебьют друг друга, и вся династия, несомненно, погибнет. А на седьмой день, если считать от сегодняшнего, океан выйдет из берегов и затопит этот город, Двараку.

Комментарий

В этом и последующих стихах Господь Кришна дает понять Уддхаве, что тот должен немедленно утвердиться в своем духовном «я», отбросив все отождествления с материальным миром. Шрила Джива Госвами отмечает, что Господь Кришна в действительности не уничтожал династию Яду, а просто скрыл ее от взора обитателей материального мира, воспользовавшись для этой цели проклятием брахманов. Так же и Дварака, вечная обитель Господа, не могла затонуть в океане. Тем не менее все подступы к этому трансцендентному городу были залиты океанскими водами, и обитель Господа оказалась скрыта для взоров глупых обывателей Кали-юги. Об этом будет рассказано в других главах Одиннадцатой песни.

Посредством Своей мистической силы, называемой йогамайей, Господь являет Свою форму, обитель, атрибуты, игры и окружение и в должное время скрывает их от нашего мирского взора. Хотя сбитые с толку обусловленные души могут сомневаться в существовании духовной энергии Господа, чистые преданные воочию видят Его трансцендентные явление и уход, которые в «Бхагавад- гите» описаны словами джанма карма ча ме дивйам. Если человек с верой примет это совершенное знание о трансцендентной природе Господа, он, без сомнения, вернется домой, обратно к Богу, и станет одним из вечных спутников Господа Кришны.

 

Стих 11.7.4

यर्ह्येवायं मया त्यक्तो लोकोऽयं नष्टमङ्गलः ।
भविष्यत्यचिरात्साधो कलिनापि निराकृतः ॥४॥

йархй эва̄йам̇ майа̄ тйакто
локо ’йам̇ нашт̣а-ман̇галах̣
бхавишйатй ачира̄т са̄дхо
калина̄пи нира̄кр̣тах̣

Пословный перевод

йархи — когда; эва — несомненно; айам — этот; майа̄ — Мной; тйактах̣ — покинутый; локах̣ — мир; айам — этот; нашт̣а-ман̇галах̣ — лишенный всего благоприятного и праведного; бхавишйати — это случится; ачира̄т — очень скоро; са̄дхо — о святой; калина̄ — Кали-югой; апи — сам; нира̄кр̣тах̣ — охваченный.

Перевод