Подтверждение ценности времени

Юсуф аль-Кардави

 

ВРЕМЯ В ЖИЗНИ

МУСУЛЬМАНИНА

 

 

ОО «Ансар Фаундейшн»

Киев-2012

Аль-Кардави Ю.

Время в жизни мусульманина. Перевод с английского Т. Гончаровой. — Киев: «Ансар Фаундейшн», 2012. — 72с.

 

 

Фраза «Время — деньги» является распространенной поговоркой в наше время. Но она обманчива, поскольку связывает время с делами и с материальной жизнью. Но время — это нечто большее. Время состоит из мгновений нашей жизни, которые мы безвозвратно теряем, что заставляет многих думать лишь о наслаждении прелестями этой жизни. Истинный же мусульманин, наоборот, знает, что он призван реализовать свою жизнь. Если он уйдет из нее, не реализовавшись, то очень много потеряет.

В этой книге д-р Юсуф аль-Кардави указывает на важность времени в жизни мусульманина. В подтверждение своих доводов и в назидание мусульманам он приводит свидетельства из Благородного Корана, изречения и деяния Пророкаﷺ и его сподвижников (да будут они угодны Аллаху). Ислам ценит время и считает мусульман ответственными за него, однако мусульмане весьма просто находят способы его растрачивания. Именно потому так важна эта книга.

И, наконец, вся хвала и благодарность Аллаху, ибо без Его помощи и руководства ничего не свершается.

 

 

Отвественный за выпуск

Ислям Гимадутин

Верстка и дизан

Юлия Фрындак

 

Общественная организация «Ансар Фаундейшн»

г. Киев, ул. Дегтяревская 25-А

Содержание

Предисловие	5
Введение	7
Отношение ко времени в свете Корана и Сунны	8
Подтверждение ценности времени в исламских ритуалах и этике	10
Свойства времени	13
Обязанности мусульманинапо отношению ко времени	17
Время человека между прошлым, настоящим и будущим	46
Как продлить себе жизнь?	69

Предисловие

Я благодарю Аллаха Всевышнего, ибо с Его Помощью удалось осуществить выпуск моей книги «Время в жизни мусульманина».

Вопрос времени является не просто одним из многих вопросов в жизни мусульманина, а главнейшим из них уже потому, что время с его секундами, минутами, часами и днями — это и есть человеческая жизнь.

Если говорить честно, существует огромная разница между тем, как мусульманин рассматривает время, и тем, как мусульманин с ним обращается. Ислам ценит время и считает мусульман ответственными за каждую минуту их жизни. Но они растрачивают его в кофейнях, на работе, на спортивных зрелищах или другим бесполезным способом времяпрепровождения. И, к сожалению, согласно последним данным, если европеец отводит работе более семи часов в день, то мусульманин — лишь полчаса. Как мусульмане могут вести такой образ жизни, если именно их религия гласит:

«Терпеливо сноси то, что они говорят, и прославляй хвалой твоего Господа перед восходом солнца и перед закатом» (Коран, 18: 39).

Понятно, что такой образ жизни неприемлем для мусульман. Подобное состояние уже не является нормальным в эпоху, когда крупные державы ежесекундно конкурируют между собой в глобальном пространстве.

Эта книга затрагивает проблему времени со всех сторон. Хотя она удовлетворяет всем требованиям научного исследования, мы должны признать, что ее первейшая цель — это пробудить мусульман от глубокого сна и призвать их переосмыслить свое время или, говоря иначе, свою жизнь.

Поэтому я с удовольствием предлагаю эту книгу, надеясь с ее помощью добиться нашей цели. Да поддержит нас Аллах.

Введение

Я благодарю Аллаха, с Чьего благословения вершатся добрые дела, и да будет Его благословение и мир Его Посланнику, его семье, его сподвижникам и всем тем, кто следовал за ним до Дня Воскресения. В том, что касается значимости и ценности времени, а также обязанностей мусульман по отношению к нему, эта книга является результатом полученных мною знаний о глубоком интересе ислама ко времени, а также моего восприятия жизни саляф (праведных предшественников), которых глубоко волновало время и которые произвели на свет прочную и успешную цивилизацию.

Эта книга также является результатом того, что я видел и продолжаю ежедневно видеть в мусульманском мире. Сегодня мусульмане растрачивают свое время и жизнь не просто глупо, а по-дурацки. И если раньше для них было привычным положение мировых лидеров, то теперь они довольствуются положением аутсайдеров. Так, мусульмане не работают ни ради настоящего, как другие, ни ради будущей жизни, как предписывает их религия. Если они поймут ислам правильно, то будут работать на эту жизнь так, как будто будут жить вечно, а на будущую жизнь — так, как будто завтра умрут. И возьмут себе девизом этот аят:

«Но среди них есть такие, которые говорят: «Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни и защити нас от мучений в Огне» (Коран, 2: 201).

Возможно, время их научит, если, конечно, они возьмутся за ум:

«Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом, которые поминают Аллаха стоя, сидя и на боку и размышляют о сотворении небес и земли: «Господь наш! Ты не сотворил это понапрасну. Пречист Ты! Защити же нас от мучений в Огне. Господь наш! Тот, кого Ты ввергнешь в Огонь, будет опозорен, и не будет у беззаконников помощников. Господь наш! Мы услышали глашатая (Мухаммада), который призывал к вере: «Уверуйте в вашего Господа», — и мы уверовали. Господь наш! Прости нам наши грехи, отпусти нам наши прегрешения и упокой нас вместе с благочестивыми. Господь наш! Даруй нам то, что Ты обещал нам через своих посланников, и не позорь нас в День воскресения, ведь Ты не нарушаешь обещаний» (Коран, 3: 190 - 194).

 

Отношение ко времени

В свете Корана и Сунны

В Коране и Сунне время оценивается с разных точек зрения.

Во-первых, Досточтимый Коран подчеркивает важность времени и указывает на то, что время — это величайшее благословение Аллаха. Это явствует из аята:

«…и подчинил вам солнце и луну труждающимися, и подчинил вам ночь и день, (34). и дал вам все, что вы просите. и если вы будете считать милость Аллаха, то не сочтете ее. Поистине, человек — обидчик, неблагодарный!» (Коран, 14: 34 - 33).

Он, Всевышний, также говорит:

«Он — тот, который ночь и день сделал чередой для тех, кто желает вспомнить и желает благодарить» (Коран, 25: 62).

Это означает, что Аллах устраивает смену дня и ночи, дабы дать человеку шанс наверстать упущенное.

Чтобы показать, как важно время, Аллах Всемогущий клянется временем в начале многих сур, например, днем, ночью, рассветом и закатом:

«Клянусь ночью, когда она покрывает, и днем, когда он засиял…» (Коран, 92: 1 - 2)

«Клянусь зарею, и десятью ночами…» (Коран, 89: 1 - 2)

«Клянусь утром и ночью, когда она густеет!» (Коран, 93: 1 - 2)

«Клянусь предвечерним временем, что люди несут убытки…» (Коран, 103: 1 - 2)

Клятва чем-либо из Его творения означает, что Он хочет привлечь наше внимание к его величию и благодатности.

Изучая Сунну Пророка, мы также видим в ней признание ценности времени и подтверждение ответственности человека за него перед Аллахом в Судный День. От Муаза Ибн Джабаля переданы такие слова Пророкаﷺ: «Слуга Аллаха будет стоять в День Воскресения до тех пор, пока его не спросят о четырех вещах: о его жизни и как он ее провел, о его молодости и как он ее использовал, о его имуществе и как он обрел его и потратил, и об его знании и как он его использовал» (Аль-Бираз и Ат-Табарани).

Итак, когда грянет Час, каждый будет спрошен об его жизни в целом и о молодости в частности. Ведь молодость, будучи частью жизни, является особенно ценной, ибо это возраст жизненной силы, решимости, а также стадия [расцвета] сил между двумя стадиями слабости, то есть детством и старостью. Аллах Всемогущий говорит:

«Аллах — Тот, Кто создает вас из слабости (создает вас из капли или создает вас слабыми). После слабости Он одаряет вас силой, а потом заменяет силу на слабость и седину. Он творит, что пожелает, ибо Он — Знающий, Всемогущий» (Коран, 30: 54).

 

Свойства времени

Время имеет особые свойства, о которых мы должны полностью знать, чтобы правильно к нему относиться. Этими свойствами являются следующие.

Быстротечность

Время проходит так же быстро, как облака, и летит так же быстро, как ветер. Это касается времени вообще, будь то дни радости и удовольствия либо дни печали и уныния. Но это не противоречит другой особенности — когда кто-то счастлив, ему кажется, что время идет быстро, а во времена отчаяния ему кажется, что оно давит грузом ему на сердце.

Независимо от того, сколько живет человек, его жизнь будет коротка, если считать смерть концом всего живого. Когда подходит смерть, все прожитые человеком годы и эпохи внезапно превращаются для него в череду мимолетных мгновений.

По этому поводу была рассказана история о пророке Нухе (мир ему). Когда к нему явился ангел смерти, чтобы забрать его жизнь после того, как он прожил более тысячи лет, он (ангел) спросил его, что для него есть жизнь. На что Нух дал очень короткий, но меткий ответ: он сказал, что жизнь для него подобна дому с двумя дверями, и он сделал лишь одно — вошел в одну дверь и вышел из другой.

Эта история указывает на конкретную реальность — что жизнь начинает казаться очень короткой с приходом смерти и с наступлением Часа. Аллах Всемогущий говорит:

«В тот день, когда Он их соберет, как будто бы они и не пробыли и одного часа, они узнают друг друга. В убытке будут те, которые считают ложью встречу с Аллахом, и не были они на прямом пути!» (Коран, 10: 45).

Бесценность для человека

Все предыдущие свойства времени делают его самым драгоценным из всего, чем обладает человек. Поскольку время — это сосуд, вмещающий все, что делает или производит человек, оно является для него настоящим жизненным капиталом.

Время — это не только золото, как гласит пословица, поскольку оно гораздо ценнее золота, кораллов, алмазов и всех остальных драгоценных металлов и камней. Вот как сказал о времени Хасан Аль-Банна: «Да что там жизнь! Жизнь человека — это лишь время, которое он тратит с часа рождения и до часа смерти».

А Аль-Хасан Аль-Басри сказал, что человек — это лишь череда дней, и когда проходит очередной день, он забирает с собой его (человека) часть.

Для тех, кто пренебрегает ценностью времени, осознание приходит тогда, когда они начинают понимать, как оно драгоценно. К сожалению, это бывает слишком поздно. В Достославном Коране упомянуты два случая, когда человек жалеет о растраченном времени.

Первый случай. Человек понимает, насколько важно время, когда он пребывает на смертном одре. В этот решающий момент он будет молить об еще одной возможности, пожелает отсрочить свою смерть хотя бы на короткое время. Он будет отчаянно нуждаться во второй возможности, чтобы исправить все, что он испортил, и успеть сделать те добрые дела, которые он упустил.

Вот что говорит Славный Коран по этому поводу:

«О те, которые уверовали! Пусть ваше имущество и ваши дети не отвлекают вас от поминания Аллаха. А те, которые поступают таким образом, окажутся потерпевшими убыток. расходуйте из того, чем мы вас наделили, до того, как вас постигнет смерть и вы скажете: «Господи! Предоставь мне недолгую отсрочку, и я буду раздавать милостыню и стану одним из праведников» (Коран, 63: 9 - 10).

Однако, ответ на это пустое желание тверд и окончателен, как говорит Аллах Всевышний:

«Аллах не предоставит отсрочки душе, если наступил ее срок. Аллах ведает о том, что вы совершаете» (Коран, 63: 11).

Второй случай. Человек также поймет важность времени в следующей жизни, где каждый обретает награду или наказание согласно своим поступкам, где добро вступает в Рай, а зло отправляется в адское пламя. Лишь тогда обитатели ада пожелают вернуться в свою прошлую жизнь еще раз, дабы стать праведными и делать добро. Но, увы, это никогда не случится, ибо они по-глупому упустили свой шанс стать добродетельными, и теперь пришло время для их наказания.

Таким образом, Аллах не оставил человеку причин для любых оправданий, дав ему достаточно времени для исполнения Его предписаний и соблюдения Его запретов. Здесь идет речь о тех, кто доживает до шестидесяти лет [до преклонных лет], ибо у них есть масса возможностей быть внимательными, находить правильный путь и покаяться. Пророкﷺ сказал: «Аллах не оставляет оправданий человеку, которому Он позволяет (дожить) до шестидесяти лет» (Аль-Бухари).

 

Обязанности мусульманина по

Отношению ко времени

Как мы уже говорили, если время важно до такой степени, что оно отождествляется с самой жизнью, тогда у человека есть несколько обязанностей по отношению к его собственному времени. Он должен понять эти обязанности, а затем перевести это понимание в веру и волю, а это, в свою очередь, должно сказаться на его работе и результатах.

Торопливость в добрых делах

Добропорядочные мусульмане, которые ценят время, должны заполнить его как можно большим количеством добрых дел. Но их не следует выполнять небрежно или откладывать со дня на день.

Некоторые из дуа (обращений к Аллаху), которым Пророкﷺ учил мусульман, чтобы те произносили их каждое утро и каждый вечер, показывают, насколько ненавистны медлительность и лень. Например, онﷺ в одной из них сказал такие слова: «О Аллах! Я ищу у Тебя убежища от отчаяния и грусти, и я ищу у Тебя убежища от немощи и лени!»

Именно поэтому Достославный Коран предписывает мусульманам спешить делать добро прежде, чем этому помешает работа или проблемы:

«У каждого есть сторона, куда он обращается лицом. стремитесь же опередить друг друга в добрых делах. Где бы вы ни были, Аллах приведет всех вас вместе. Воистину, Аллах способен на всякую вещь» (Коран, 2: 148).

Аллах Всемогущий также говорит:

«Мы ниспослали тебе Писание с истиной в подтверждение прежних Писаний, и для того, чтобы оно предохраняло их (или свидетельствовало о них; или возвысилось над ними). Суди же их согласно тому, что ниспослал Аллах, и не потакай их желаниям, уклоняясь от явившейся к тебе истины. Каждому из вас мы установили закон и путь. Если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас одной общиной, однако Он разделил вас, чтобы испытать вас тем, что Он даровал вам. состязайтесь же в добрых делах. Всем вам предстоит вернуться к Аллаху, и Он поведает вам о том, в чем вы расходились во мнениях» (Коран, 5: 48).

В другом месте Аллах (славен Он и велик) привлекает внимание мусульман к Раю:

«Стремитесь к прощению вашего Господа и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязненных…» (Коран, 3: 133).

А в другом аяте Он говорит:

«Стремитесь к прощению от вашего Господа и Раю, ширина которого подобна ширине неба и земли. Он уготован для тех, которые уверовали в Аллаха и его посланников. Такова милость Аллаха, которую Он дарует тем, кому пожелает. Аллах обладает великой милостью» (Коран, 57: 21).

Таким образом, Аллах убеждает нас в Своей книге, чтобы мы поспешили получить Его прощение и Его рай. Иными словами, поспешили к вере, набожности и добродетели, ибо все это является для нас средством обретения Его милости и прощения. В этом необходимо и желательно соревноваться друг с другом, ибо Аллах Всемогущий говорит:

«… запечатанным мускусом. Пусть же ради этого состязаются состязающиеся!» (Коран, 83: 26).

Он, Всевышний, также хвалит некоторых из избранных Им пророков:

«Мы ответили на его мольбу, даровали ему Йахйу (Иоанна) и сделали его жену способной на это. Воистину, они спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами» (Коран, 21: 90).

А в другом аяте Он, Всевышний, точно так же хвалит праведников:

«Они веруют в Аллаха и в Последний день, велят творить одобряемое, запрещают предосудительное и торопятся совершать добрые дела. Они являются одними из праведников». (Коран, 3: 114).

Но Аллах при этом отвергает лицемеров:

«Воистину, лицемеры пытаются обмануть Аллаха, но это Он обманывает их. Когда они встают на намаз, то встают неохотно, показывая себя перед людьми и поминая Аллаха лишь немного». (Коран, 4: 142).

В другом аяте Он, Всевышний, говорит о них:

«Тому, чтобы их пожертвования были приняты, мешает только то, что они не веруют в Аллаха и Его Посланника, лениво совершают намаз и нехотя делают пожертвования». (Коран, 9: 54).

Пророкﷺ также убеждал людей, чтобы те сами брались за совершение добрых дел до того, как возникают препятствия или невзгоды. Онﷺ сказал: «Неужто вы лишь ожидаете богатство, которое ведет к угнетению; нищету, которая ведет к забвению; болезни, которые ведут к погибели; старость, которая ведет к слабоумию; наступление смерти; Антихриста — а он есть зло, которого нет, но которого ждут; или же (Судного) Часа — а Час будет самым горестным и самым жестоким» (Ат-Тирмизи).

Как организовать свое время

Мусульманин должен научиться организовывать свое время и составлять выполнимый план для своих мирских и религиозных обязанностей с расчетом на то, что его мирские обязанности не превзойдут его религиозные обязанности. То есть, он должен знать, как распределить свои приоритеты: самое важное и самое неотложное идет первым и выполняется согласно распорядку.

Вот часть того, что поведал Пророкﷺ о книгах пророка Ибрахима: «Здравомыслящий человек — покуда он не лишился разума — должен иметь четыре часа: час на молитвы к своему Господу, час на подсчет своих дел, час на размышление о творении Аллаха (славен Он и велик) и час на удовлетворение своих потребностей в пище и питье» (Ибн Хиббан и Аль-Хаким).

У тех, кто остро нуждается в организации своего времени, обычно есть много дел и обязанностей, о которых нужно побеспокоиться. Их жизнь загружена до такой степени, что они ненароком чувствуют, что их обязанности нуждаются в гораздо большем времени, чем то, которым они располагают.

Организация времени также предполагает отведение места для отдыха и развлечений, поскольку сердцу, как и телу, надоедает непрерывная серьезность.

Поэтому время от времени нужно делать перерыв, но только в допустимых пределах. Это подчеркнул Али (да будет он угоден Аллаху), сказав, что сердце должно постоянно делать перерыв, а иначе, если его все время сдерживать, оно ослепнет.

Итак, мусульманин не должен изматывать себя работой, боясь, что если он пренебрежет своими обязанностями перед самим собой, своей семьей и обществом, то от этого всем будет лишь вред. И это же правило остается в силе, если он до изнеможения поклоняется Аллаху Всемогущему.

Поэтому Пророкﷺ сказал своим последователям, увидев, как они собираются на ночную молитву под его руководством: «Выбирайте себе такие виды дополнительного поклонения, которые выдержите, ибо Аллах никогда не утомится, в отличие от вас; а предпочтительнее всего для Аллаха то дополнительное поклонение, которое делается с наибольшим постоянством, коль даже оно небольшое» (Аль-Бухари и Муслим).

В другом месте Пророкﷺ сказал: «Религия очень проста, и тот, кто перегружает себя своей религией, не сможет точно так же продолжать ее. А посему не впадайте в крайности, а старайтесь быть близкими к совершенству и получать добрые вести (о том, что будете вознаграждены)» (Аль-Бухари и Ан-Насаи).

Тем, кто переусердствует в чтении, онﷺ посоветовал молиться ночью, держать пост, соблюдать умеренность: «Поистине, ваше тело имеет на вас право, ваша жена имеет на вас право и ваш гость имеет на вас право» (Аль-Бухари). Тем же, кто превзошел все пределы при выполнении актов поклонения и в аскетизме, онﷺ сказал: «Поистине, средь вас я самый богобоязненный, но я стою (ночью в молитве) и сплю; я соблюдаю пост и прерываю его, и я женюсь на женщинах, а посему кто отходит от моей Сунны — тот не со мной» (Аль-Бухари).

Такова позиция Пророка и таков стиль его поведения, которым присущи умеренность и средний путь между тем, что надлежит Аллаху, и тем, что надлежит самому себе.

Именно по этой причине ислам разрешает человеку отводить часть своего времени на наслаждение радостями жизни, если только он делает это в допустимых пределах. Поэтому Пророкﷺ услышав, как Ханзаля, один из его сподвижников, обвиняет себя в лицемерии из-за того, что когда он вместе с Пророком, то думает так, а когда вместе с семьей, то думает иначе, сказал: «О Ханзаля! Покуда ты пребываешь со мной, ангелы один за другим будут жать тебе руку, но, о Ханзаля, [есть один] час и [есть другой] час» (Муслим).

Этот хадис означает, что час отводится на своего Господа и час — на свое сердце, как гласит известная пословица.

Аль-Асмаи поведал о том, как он увидел одну бедуинскую женщину, которая держала в руке четки и одновременно прихорашивала себе лицо. Он сказал ей: «Как ты можешь это делать вместе с этим?», имея в виду, что он не ожидал, что она является одной из тех женщин, которые поминают Аллаха и при этом развлекаются и украшаются. Ответ этой женщины был кратким и метким: «У Аллаха есть на меня право, и я никогда не пренебрегаю этим правом, а у меня есть развлечения и свободное время». Аль-Асмаи сказал, что, как он понял из ее ответа, она женщина праведная и имеющая мужа, для которого она и прихорашивалась.

Каждому делу свое время

Добропорядочный мусульманин должен знать, какую работу и в какое время нужно делать, будь то работа сердца, языка или других органов тела [т.е. духовная или физическая работа]. Иными словами, он должен знать, что все дела нужно делать в свое время, поскольку это позволит ему приложить максимум сил для выполнения дела, а также обрести угоду Аллаха.

Эта мысль звучит в совете Абу Бакра Умару, когда тот готовился стать преемником первого халифа. Абу Бакр велел Умару помнить о том, что обязанности, положенные Аллаху в дневное время, не принимаются, если они исполнены ночью, а обязанности, положенные Ему ночью, не принимаются, если они исполнены днем.

Аллах Всемогущий говорит:

«Когда вы завершите намаз, то поминайте Аллаха стоя, сидя или лежа на боках. Когда же вы окажетесь в безопасности, то совершайте намаз. Воистину, намаз предписан верующим в определенное время». (Коран, 4: 103)

А о посте Он, Всевышний, говорит:

«В месяц рамадан был ниспослан Коран — верное руководство для людей, ясные доказательства верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься. а если кто болен или находится в пути, то пусть постится столько же дней в другое время. Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения. Он желает, чтобы вы довели до конца определенное число дней и возвеличили Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь. Быть может, вы будете благодарны». (Коран, 2: 185).

О паломничестве Он, Всевышний, говорит:

«Хадж совершается в известные месяцы. Кто намеревается совершить хадж в эти месяцы, тот не должен вступать в половую близость, совершать грехи и вступать в споры во время хаджа. Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом. Берите с собой припасы, но лучшим припасом является богобоязненность. Бойтесь же Меня, о обладающие разумом!» (Коран, 2: 197),

А о закяте Всемогущий говорит:

«Он — Тот, Кто создал сады на трельяжах и без трельяжей, финиковые пальмы и злаки с различным вкусом, оливки и гранаты, имеющие сходства и различия. Вкушайте эти плоды, когда они созревают, и отдавайте должное в день уборки, но не расточительствуйте, ведь Он не любит расточительных» (Коран, 5: 141).

Сердце и язык точно так же должны работать в нужное время и в нужном месте. Один мудрый человек сказал, что каждый человек в разное время должен пройти через четыре вида испытаний. Он должен пройти через время благодатей, время невзгод, время повиновения и время неповиновения. В каждом из этих испытаний он должен Аллаху определенную обязанность, лишь потому, что Аллах — это Творец.

Это можно разъяснить так. Когда человек пребывает в состоянии повиновения, он должен быть благодарен Аллаху, Который его к нему привел. Когда он пребывает в состоянии, в котором получает благодать, он также должен благодарить Аллаха с веселым сердцем. Но когда он пребывает в состоянии неповиновения, он должен покаяться перед Аллахом и попросить Его о прощении. И, наконец, когда он пребывает в состоянии невзгод, он должен быть терпелив.

Эти четыре случая упомянуты в достославном Коране. Например, по поводу повиновения мы читаем:

«Скажи: «Это — милость и милосердие Аллаха». Пусть они возрадуются этому, ибо это лучше того, что они накапливают» (Коран, 10: 58).

По поводу случая с получением благодати есть другой аят:

«В поселении сабейцев было знамение — два сада справа и слева. Вкушайте из удела вашего Господа и благодарите Его. Прекрасная страна и Прощающий Господь!» (Коран, 34: 15).

По поводу случая неповиновения Аллах Всемогущий говорит:

«Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он — Прощающий, Милосердный» (Коран, 39: 53).

И по случаю невзгод Он, Всевышний, говорит:

«Мы непременно испытаем вас незначительным страхом, голодом, потерей имущества, людей и плодов. Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся» (Коран, 2: 155, 156).

Пророкﷺ также говорил: «Дела верующего чудесны. Все они воистину приносят ему благо, и так не происходит ни с кем, кроме верующего: коль ему дается нечто приятное, он проявлет благодарность, и это для него благо; а коль его постигает нечто вредное, он проявляет терпение, и это для него благо» (Муслим).

Настоящим и будущим

Время человека можно поделить на три основные части: вчера, сегодня и завтра — или прошлое, настоящее и будущее.

По связи со временем людей можно разделить на несколько групп, как правило стоящих между чрезмерностью и пренебрежением по поводу того или иного отрезка времени. Так, есть люди, обожающие прошлое, люди, полностью сосредоточенные на настоящем, и люди, слишком приверженные будущему.

Но кроме них есть и умеренные люди, которые знают, как разумно и без крайностей обращаться со временем на всех его отрезках.

Любители настоящего

Некоторые люди и не смотрят в прошлое, и не жаждут будущего. Они проживают дни своей жизни, считая, что прошлое уже прошло и умерло, и потому бесполезно им увлекаться или думать о нем.

А что касается будущего, то они считают его сверхъестественным и потому неизвестным, а трезвомыслящий человек никогда не должен цепляться за что-либо неизвестное, поскольку это будет так же бесполезно, как строить дома на песке или писать в воздухе.

Поэтому их увлечение настоящим отвлекает их от полезного взгляда вперед в будущее или назад в прошлое.

Это люди лишь сегодняшнего дня, не интересующиеся ни будущей жизнью, ибо она в будущем, ни историей и наследием, поскольку они принадлежат прошлому, а прошлое умерло. Так что их мысли и внимание занимает лишь текущий момент. Они выжимают из него все, что можно, затем отпивают это помаленьку и наслаждаются каждой его частицей, не портя себе удовольствие воспоминанием о дне вчерашнем или мыслями о будущем. Они обычно повторяют фразу: что было, то прошло, что приходит, то неизвестно, и час, в который ты сейчас живешь, — твой час.

Такие слова могут быть удобны и для праведных верующих, и для ищущих удовольствия материалистов, ведь если у человека есть только настоящий момент, то почему он должен его тратить зря? Почему не использовать его для послушания Аллаху, поддержки истины, совершения добрых дел и распространения доброты?

Но пристальный анализ настоящего показывает, что настоящее — это лишь иллюзорная линия между прошлым и будущим.

Правильная позиция

Правильная позиция по отношению ко времени — это путь, в котором есть место и для прошлого, и для настоящего, и для будущего.

Необходимость взгляда в прошлое. В прошлое необходимо глядеть, чтобы учиться на нем и брать пример из судеб живших в прошлом народов, поскольку прошлое — это хранитель событий и кладовая советов. По этому поводу Аллах говорит:

«До вас также случалось подобное (люди подвергались искушению, подобному тому, которому верующие подверглись во время сражения при Ухуде). Постранствуйте по земле и посмотрите, каким был конец тех, кто считал лжецами посланников» (Коран, 3: 137).

«Если вам нанесена рана, то ведь подобная рана уже была нанесена и тем людям. Мы чередуем дни (счастье и несчастье) для людей, чтобы Аллах узнал уверовавших и избрал среди вас павших мучеников, ведь Аллах не любит беззаконников…» (Коран, 3: 140).

«Сколько было пророков, рядом с которыми сражалось много набожных верующих! Они не пали духом от того, что постигло их на пути Аллаха, не проявили слабости и не смирились. Аллах любит терпеливых» (Коран, 3: 146).

«Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь, и уши, посредством которых они могли слушать? Воистину, слепнут не глаза, а слепнут сердца, находящиеся в груди» (Коран, 22: 46).

Также очень важно постараться извлечь пользу из наследия праведных предшественников, взяв оттуда то, что подходит для нашей эпохи. Пророкﷺ сказал: «Цель верующего есть мудрое слово, и кто найдет его, тот более всего его достоин» (Ат-Тирмизи и Ибн Маджа).

Следовательно, не правильно отказываться от старого лишь потому, что оно старое, ибо старость считается одним из достоинств, как Достославный Коран, который содержит слова Аллаха и никогда не устареет. То же самое касается и Каабы, которая есть и всегда будет Домом Аллаха и местом назначения для паломников.

Таким образом, приверженцы новшеств перебарщивают, хлопая в ладоши всему новому. Их высмеял один исламский литератор, араб Мустафа Ар-Рaфии, сказавший, что они хотят обновить религию, язык, солнце и луну!

И все же современность и старость — вещи относительные, ибо одним что-то старое покажется новым, а другим что-то новое покажется старым. К тому же ничто новое не останется таковым навсегда, ибо то, что сегодня старое, вчера было новым, а то, что сегодня новое, завтра будет старым.

В конце каждого дня человек должен остановиться и предъявить себе счет. Он должен увидеть, что именно он сделал и почему и что он не сделал и почему. Это желательно делать перед отправлением ко сну.

Момент самооценки знаменует прогресс человека, поскольку в этот момент ум человека отрешается от желаний, а его совесть — от удовольствий. Он превращает свою веру в стража порядка, который наблюдает за его поступками, в надзирателя, который проверяет его намерения и дела, и в судью, которому он должен подчиниться. Тем самым человек поднимается от состояния, когда он ведет себя к шайтану, до состояния, когда он винит себя за приближение к запрещенному или пренебрежение обязанностью. Упомянутый выше хадис гласит, что «здравомыслящий человек должен иметь четыре часа…», и один из этих часов — это час для подведения счета своим собственным делам.

Умар Ибн Аль-Хаттаб сказал, что человек должен подвести счет своим делам и взвесить их перед тем, как это сделает Аллах. А что касается самого Умара, он каждую ночь бил себя по ступням, спрашивая себя, что он сделал. Маймун Ибн Махран сказал, что набожный человек более строг к себе, чем правитель-деспот или скупой компаньон.

А Аль-Хасан сказал, что в Судный День одни люди не будут сурово наказаны, ибо они всегда были очень строги и суровы к себе, между тем как другие люди будут сильно наказаны, ибо они все воспринимали легко, даже не пытаясь оценить свои дела. Аль-Хасан далее разъяснил, что строг к себе тот, кто находит что-либо желанное и нужное, но не дотрагивается до него, поскольку оно запрещено. Строгость к себе также означает, что, сделав что-то не то, человек винит сам себя, кается и обещает Аллаху, что никогда больше так не поступит.

Такой позиции по отношению к себе необходимо придерживаться каждый день, по нескольку дней или даже раз в неделю, чтобы суметь составить для себя полную картину своих поступков. Эта картина должна разрастаться, превращаясь в конце каждого месяца и года в целое полотно, поскольку только таким путем человек может извлечь уроки из прошедшего и изменить грядущее.

Одним из странных новшеств, которое происходит с Запада и, к сожалению, копируется некоторыми мусульманами, является празднование дня рождения, когда еще один уходящий год в жизни отмечают смехом и застольем. А еще зажиганием свечей, количество которых равно количеству этих ушедших лет, а также раздачей поздравлений и подарков.

Разумному мусульманину подобает не слепо копировать что-то бессмысленное и бесполезное, а, наоборот, стараться наблюдать за тем, как проходят годы его жизни, и размышлять над ними. Благодаря этому он уподобится предусмотрительному торговцу, который в начале каждого года просматривает свой приход и расход, дабы оценить свои прибыли и убытки, и просит Аллаха сделать так, чтобы сегодня было лучше, чем вчера, а завтра — лучше, чем сегодня.

Ему лучше просматривать список своих дел в течение всего года, поскольку однажды его спросят об этом годе в присутствии Аллаха. В любом случае, год — это не такое уж короткое время, ибо в нем двенадцать месяцев, а в месяце тридцать дней, а день состоит из двадцати четырех часов, а час содержит шестьдесят минут, а минута — шестьдесят секунд, а каждая секунда — это благодать от Аллаха. Человек должен за все это отвечать.

Следовательно, человеку лучше переживать за себя и за свою безвозвратно прошедшую жизнь. Милости Аллаха удостоится АльХасан Аль-Басри, сказавший: «О сын Адама, ты есть лишь череда дней, и каждый прошедший день уносит с собой часть тебя».

Именно это должен делать разумный мусульманин, но, к сожалению, разумность сейчас является редкостью.

Взгляд в будущее. Человек по природе устремляется в будущее и не может упустить его или отбросить назад. Ему дано воображение для составления картин будущего точно так же, как дана память для поддержания связи с прошлым.

Одна из черт будущего — его незримость и неведомость. То есть, никто не может знать, какие тайны оно прячет и какое добро или зло скрывает.

«Воистину, только Аллах обладает знанием о Часе, ниспосылает дождь и знает о том, что в утробах. Ни один человек не знает, что он приобретет завтра, и ни один человек не знает, в какой земле он умрет. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий» (Коран, 31: 34).

Следующая черта будущего такова, что оно всегда рядом, независимо от того, каким оно видится человеку. Поэтому правильно говорят, что завтрашний день приходит с сегодняшним и завтрашнего дня недолго ждать. Аллах говорит:

«Аллаху принадлежит сокровенное на небесах и на земле. Наступление Часа подобно мгновению ока или даже быстрее. Воистину, Аллах способен на всякую вещь!» (Коран, 16: 77).

Разумный человек — это тот, кто готовится к будущему, как говорит Аллах:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и пусть душа посмотрит, что она приготовила на завтрашний день. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (Коран, 59: 18).

Те, кто думает, что религия привязывает человека к прошлому, должно быть, не понимают ее сущности и истинной природы. Ведь самая важная задача религии —это подготовить человека к вечности, то есть к будущему, и к жизни гораздо лучшей и более долгой, чем эта настоящая жизнь.

Пророкﷺ сказал: «Поистине, слуга пребывает между двумя (объектами) страха: меж