Миф о тех, кто больше трёх не собирается

 

 

Больше трёх не собираться!

Полицейская мудрость

 

…Ибо, где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них.

Мф. 18:20

 

 

Этот стих неоднократно вырывался из контекста и использовался для совершенно разных целей. Например, как оправдание малочисленности собрания. Бывало, что этот стих использовали как повод для того, чтобы «поймать Бога на слове» и «заманить» Христа в общение с детьми Его. Бывало даже, что этот стих пытались понимать так: когда дух, душа и тело находятся между собой в согласии и не имеют взаимно между собою разногласящих желаний или похотей, то есть когда плоть не вожделеет вопреки духу и дух – вопреки плоти, то они получат от Отца всё, о чём бы ни просили. Кто‑то утверждал, что двое или трое, это минимальное количество людей, которое может считаться поместной церковью. Да чего там – кто‑то! Я и сам, бывало, проповедовал на этот стих, имея ввиду последнее толкование.

Делал я так, пока не удосужился заглянуть в ближайший контекст. Ведь фраза Христа звучит на самом деле так: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди них» (Мф. 18:19,20).

Что же мы тут видим?

Во‑первых, Христос, произнося эту фразу, не занимается полицейской апологетикой, запрещающей собираться больше трёх. (По меткому выражению пастора из Минска Ю. Смирнова, Бог – Святая Троица – Сам однажды восхотел «собраться больше трёх» и создал людей по образу Своему, да ещё и спас погибших грешников, чтобы вернуть им и подобие Своё.) Этими словами Христос учит нас молиться. Стих 19 содержит обещание – ответить на молитву согласия, а стих 20 объясняет, почему Бог обязательно даст ответ на молитву – потому что Он находится в этот момент недалеко. Буквально посреди тех, чья молитва не эгоистична, но проистекает из гармоничного единства.

Во‑вторых, Христос – не заложник наших собраний. Иногда, когда слушаешь иных толкователей этого текста, воображение сразу рисует картину: Христос на небесах только‑только удобно устоится на диване, чтобы отдохнуть, как тут же к Нему подскакивает ангел, говоря: «Кхм‑кхм… Ваше Величество… эта… мне жутко неудобно… но они… эта… опять там собрались… что ж поделать? Надо идтить…» – и Господь, тяжело вздохнув, понуро бредёт туда, где уже христиане соображают на троих вина нового, которое не вливают в мехи ветхие…

Всё не так. Обратите внимание на залог глагола «собраны». Даже в русском переводе это глагол страдательного залога (в греческом тексте также использован пассивный залог). Это не мы «притягиваем» Христа, собравшись в пары‑тройки. Это Он собирает нас вокруг Себя. И именно поэтому любая молитва будет иметь ответ, ибо люди, которые просят Христа не о добром, просто не откликаются на Его зов.

В‑третьих, здесь, конечно же, речь не идёт о духе, душе и теле… Интересно, что Христос говорит о двоих или троих, неужели, если речь идёт о составляющих человеческой природы, то Христос тут хотел угодить и дихотомистам и трихотомистам? Вряд ли…

В‑четвёртых, широкий контекст этой фразы, конечно же, отсылает нас к идее Церкви. Христос заканчивает учение об обличении согрешающего брата (в стихе 15 слова «против тебя» – скорее всего интерполяция, и фраза звучит так: «Если же согрешит брат твой…»). Последняя инстанция, обличающая согрешающего брата – это Церковь. Если брат не слушает Церкви, то он становится для христиан как язычник (то есть теперь у них разные богослужения) и мытарь (то есть степень доверия такому человеку теперь весьма невысока). Далее, в стихе 18, Господь наделяет Церковь правом решать судьбу нераскаявшегося грешника, приравнивая решение Церкви к небесному решению. А вот стих 19 начинается со слов: «Опять говорю вам» (в синодальном тексте: «Истинно также говорю вам…»). Складывается впечатление, что Иисус продолжает говорить на ту же тему. И молитва, о которой надо согласиться, для совершения которой Христос нас собирает, и на которую Бог обязательно даст ответ – это молитва о согрешившем брате, который отлучён от Церкви. Ведь цель отлучения от Церкви состоит не в том, чтобы выразить всенародное «фу!» грешнику, а в том, чтобы вернуть заблудшего брата на путь истинный. Кажется, что об этом же писал и Иоанн: «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и [Бог] даст ему жизнь, [то есть] согрешающему [грехом] не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился» (1 Ин. 5:16).

Итак, молитесь о заблудших! И даже если вас мало, но вы будете единодушны в молитве, то Бог сделает всё, чтобы вернуть грешника к Себе! Ему ведь не надо далеко ходить, Он среди вас!

 

 

Миф о грехе к смерти

 

 

Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и [Бог] даст ему жизнь, [то есть] согрешающему [грехом] не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. Всякая неправда есть грех; но есть грех не к смерти.

1 Ин. 5:16,17

 

 

Казалось бы, что общего у протестантов и католиков?

На самом деле общего много, но уж никак не предполагал я, сколь многие протестантские толкователи поддерживают католическое учение о смертных грехах…

 

Подобает оценивать грехи по их тяжести. Уже ощутимое в Писании, различие между грехом смертным и грехом обыденным (повседневным, или простительным) прочно вошло в Предание Церкви. Оно подкреплено человеческим опытом (Католический катехизис, пункт 1854).

 

 

Грехов таких, что с точки зрения католиков ведут к духовной смерти, – семь.

1. Гордыня

2. Зависть

3. Чревоугодие

4. Блуд

5. Гнев

6. Алчность

7. Уныние

 

(У православных можно встретить нечто подобное в трудах Игнатия Брянчанинова. Правда, он в сочинении «Восемь главных страстей с их подразделениями и отраслями» приводит список из восьми пунктов: чревообъядение, любодеяние, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость…)

Но с католиками всё ясно. Им так верить ещё папа Григорий Великий велел. И тут уж ничего не поделаешь.

Я был поражён, узнав, что многие из евангельских христиан толкуют текст из Первого Послания Иоанна в соответствии с католическим «разделением» грехов на смертные и бессмерт… то есть несмертные…

Вот цитата с католического ресурса:

 

Лишь в одном месте Первого Послания апостола Иоанна упоминается различие между смертным грехом, в результате которого человек становится совершенно закрытым для Бога, и «грехом не к смерти», при котором человек не полностью устранил себя от веры и любви к Богу. Различение между смертным и несмертным грехом апостол Иоанн основывает на осознанности и, так сказать, целенаправленности. Если человек сознательно противится Богу, – это грех к смерти, как бы мал он ни был. Если же человек согрешает от неспособности сопротивляться своей повреждённой грехом природе, но воля его всё же противостоит этому (или если человек просто не осознаёт греховности своих поступков) – в этом случае для него не закрыта возможность покаяния.

 

 

А вот цитата с одного протестантского ресурса, где также толкуют 1 Ин. 5:16,17:

 

Но всё же есть разница: не каждый греховный поступок в одинаковой мере приближает человека к вечной смерти. Грехи тех людей, которые искренне желают служить Богу, но страдают от слабой воли и закоренелых привычек, весьма отличаются от грехов, совершённых нагло и умышленно, с полным пренебрежением Божьей воли. Причём разница больше зависит от мотивов и общего отношения ко греху, нежели от самого греховного поступка. В этом смысле имеется различие между грехами… непростительный грех, который может совершить человек – это хула на Святого Духа: «…всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сём веке, ни в будущем» (Мф. 12:31–32). В чём особенность этого греха? Сущность его – в возрастающем сопротивлении истине, которое завершается окончательным и безвозвратным решением противиться ей. Это решение человек принимает умышленно, сознательно, отдавая предпочтение собственному образу мышления и действий, в противоположность воле Божьей. Такой человек постоянно сопротивляется влиянию Святого Духа, сознание его притуплено, поэтому принять роковое решение можно, увы, даже незаметно для себя.

 

 

И тут не важно, что список грехов, ведущих к духовной смерти, разнится в количестве пунктов. Для католиков – семь, для протестантов – один. И не важно, что и католики и протестанты соглашаются в возможности смерти духовной, которая есть результат неких особенных грехов.

Не об этом речь. А о том, что, кажется, перемудрили и те и другие.

Иоанн вообще не писал здесь о грехе, приводящем к духовной смерти!!!

Мне представляется, что Иоанн писал о том, что есть некоторые грехи (какие именно, решает Бог, а не мы, люди), за которые Господь может покарать Своё чадо смертью (обычной, физической). И до тех пор, пока человек жив (то есть грех не привёл его к смерти), следует о нём молиться, а вот если человек умер (то есть Господь счёл, что его грех надо наказать смертью), то уже и молиться о таком человеке не нужно. (Кстати, в таком случае этот стих оказывается ещё и аргументом против молитв об умерших христианах.)

Пожалуй, надо начать с того, что выражение πρός θάνᾰτον (к смерти) действительно может иметь смысл «ведёт к смерти». Об этом пишет и Баркли: «…значение выражения „грех к смерти“… В греческом это грех „прос фанатон“, что значит грех, который идёт к смерти; грех, который кончается смертью… Весь ужас заключается не в грехе самом, а в том, к чему он ведёт…»

Но к какой же смерти ведёт этот грех? К физической или духовной?

Я думаю, что к физической. И вот мои аргументы:

Во‑первых, выражение πρός θάνᾰτον (к смерти) в Писании встречается ещё только один раз в Ин. 11:4, где Иисус говорит, что болезнь Лазаря приведёт не к смерти, а к славе Божьей. Что в конечном итоге и произошло. И уж конечно, Иисус не имел в виду духовную смерть.

Во‑вторых, если речь идёт о духовной смерти, то мы понимаем, что никто из людей не в состоянии «поставить верный диагноз» брату. Даже в случае отречения мы не можем сказать, согрешил ли наш брат подобно Иуде или же подобно Петру. А если мы не в состоянии точно и определённо сказать: «Вот – этот брат согрешил грехом к смерти!», – то мы и не можем выполнить повеление не молиться о таком. Грех к смерти должен быть ясным и понятным для всех, чтобы было точно известно молиться или не молиться о брате. Такую ясность можно иметь только в том случае, если согрешающий брат либо физически жив, либо физически мёртв. Если согрешающий ещё жив, то у него есть надежда, о нём можно молиться. А если согрешающий умер, то и молиться нет никакого смысла.

В‑третьих, идея о Божьем наказании верующих физической смертью неоднократно встречается в Писании. Это и случай с Ананией и Сапфирой (Деян. 5), и многочисленные случаи с коринфскими верующими, недостойно вкушавшими вечерю Господню: «…многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11:30).

Так что мне кажется, ещё одним мифом должно стать меньше…

 

 

Миф о позорище

 

 

Нашим предкам, жившим на рубеже XVIII и XIX веков, о многом говорило имя Александра Семёновича Шишкова, президента Российской Академии Наук, адмирала, мечтавшего исключить из русского языка все слова иноязычного происхождения, заменив их исконно русскими. Многим известна фраза‑пародия на эту идею: «Хорошилище в мокроступах идёт по гульбищу из ристалища в позорище…» – что означало «франт в галошах идёт по бульвару из цирка в театр».

Понятно, что Шишков предлагал нечто неудобовразумительное… Белинский писал: «Слово «мокроступы» очень хорошо могло бы выразить понятие, выражаемое совершенно бессмысленным для нас словом «галоши»; но ведь не насильно же заставить целый народ вместо «галоши» говорить «мокроступы», если он этого не хочет. Для русского мужика слово «кучер» – прерусское слово, а «возница», такое же иностранное, как и «автомедон». Для идеи «солдата», «квартиры» и «квитанции» даже и у мужиков нет более понятных и более русских слов, как «солдат», «квартира» и «квитанция».

А вот что писал Чуковский: «…слово: зодчий. Коренное старорусское слово, крепко спаянное с целой семьёй таких же: здание, создатель, созидатель, зиждитель и т. д. Но (это было в 20‑х годах) прохожу я как‑то в Ленинграде по улице Зодчего Росси и слышу, как один из юных сезонников спрашивает у другого, постарше: что это такое за зодчий?

– Зодчий, – задумался тот, – это по‑русски сказать: архитектор».

Действительно, иногда иноязычное слово более знакомо нам и его предпочтительнее употреблять при переводе.

Именно поэтому удивительно мне, что одну фразу из Первого Послания к Коринфянам перевели совершенно по‑шишковски…

 

Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговорёнными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков (1 Кор. 4:9).

 

Слово «позорище» для современного читателя означает некое позорное явление. А ведь Павел употребил греческое слово, которое на русский язык и переводить‑то не нужно. Это слово θέᾱτρον – театр. В переносном смысле это слово может означать «посмешище», но здесь Павел явно говорит своим читателям о римском театре, где «гвоздём программы» было выступление гладиаторов, сражавшихся с дикими зверями.

В связи с этим несколько неуклюже звучит и выражение «последним посланникам». Непонятно, почему же это Павел считает себя последним из посланников (в оригинале «апостолов»)? Смущает также и выражение «как бы», которое воспринимается, как «якобы», тогда как Павел действительно отождествляет себя и своих соратников с приговорёнными к смерти.

Мне представляется, что точнее будет перевести эту фразу как: «Потому что полагаю, Бог нас – апостолов – последними показал как смертников. Потому что мы стали театром гладиаторов для мира, для ангелов и людей».

Павел намекает, что апостолы стали последним номером в театре гладиаторов (или, если угодно, в цирке гладиаторов). Культурно‑исторический комментарий к Новому Завету сообщает: «Сам Бог демонстрирует миру страдания апостолов… они выступали в последнем дневном представлении, на которое обычно выводили самого отпетого преступника, обречённого погибнуть на арене».

Кассиан, кстати, переводит этот стих именно так: «Ибо думаю, Бог сделал нас, апостолов, последними, как бы приговорёнными к смерти, потому что мы стали зрелищем для мира и ангелов и людей» (1 Кор. 4:9).

Так что не просто о позоре идёт речь. И даже не просто о зрелище. А о публичной смерти за Христа.

Даже если принять во внимание, что в XIX веке слово «позорище» было понятно большинству культурных людей, всё равно ничем нельзя объяснить присутствие этого слова в современных изданиях «синодального перевода». Ведь заменили же слово «влагалища» на слово «хранилища» в Лук. 12:33. А тут ведь не меньшая путаница.

Таким образом, русское «позорище» существенно исказило смысл текста. Уж лучше использовать фразу из двух нерусских слов – «театр гладиаторов», но зато точно передать мысль апостола, чем некоторой псевдорусскостью вводить читателя в заблуждение и плодить мифы.

 

 

Миф о рукоположении Тимофея

 

 

Помню, как с десяток лет назад я был шокирован, когда услышал в баптистской церкви серию проповедей о так называемом «новозаветном священстве». Предполагалось, что в Церкви Нового Завета должны быть специальные люди, которых надо называть «священство» и только они имеют право на совершение «священнодействий», как то: крещение, причастие, бракосочетание, благословение детей, освящение домов молитвы и т. д.

Тогда ещё мне показалось, что это нарушает фундаментальное протестантское убеждение о всеобщем священстве верующих, так как вновь, по ветхозаветному образцу, обязывает нас иметь посредников между нами и Богом, тогда как такой Посредник в Новом Завете один – Иисус Христос (1 Тим. 2:5). Я и до сих пор считаю, что хотя у каждого члена Церкви есть своё уникальное дарование, всё же наш статус перед Богом абсолютно одинаков и нет нужды ждать рукоположенного служителя, чтобы совершить, к примеру, преломление хлеба. У нас различные функции в домостроительстве Божьем, но одинаковый статус перед Богом.

Впрочем, не об этом речь. (Об этом поговорим как‑нибудь в следующий раз.)

Но одно меня тогда насторожило особо – в качестве обоснования учения о «касте новозаветных священников» был использован стих:

 

Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (1 Тим. 4:14).

 

Интересно то, что словом «священство» тут почему‑то переведено слово «πρεσβυτέριον» – «пресвитерство», «совет пресвитеров» или «совет старейшин». Слово «пресвитер» в Новом Завете весьма часто вообще не переводится, либо переводится как «старец» или «старейшина», поэтому странно, что именно в этом месте текст словно завуалирован.

И мне стало интересно, почему православные переводчики пошли на такую подмену?

Ответ прост: чтобы поддержать православный миф о том, что Тимофей был епископом Эфеса, а следовательно принадлежал к высшей из ступеней священства.

Ведь православный и католический епископ – это архиерей – начальник над несколькими поместными церквями. Он, как правило, один начальствует над церквями больших областей, состоящих из нескольких городов.

А согласно православному учению, епископа не могут рукоположить пресвитеры, но только епископы. Пресвитеры, с точки зрения православного богословия, вообще не имеют права совершать хиротонию (рукоположение), поэтому православному переводчику ничего не оставалось делать, как скрыть ясное учение Писания об обратном.

Дело в том, что Новый Завет вообще не делает разницы между служением епископа и пресвитера. Это слова‑синонимы. «Епископ» – блюститель, надзиратель. «Пресвитер» – старейшина. Эти слова в Новом Завете часто взаимозаменяемы. (И с этим согласны некоторые из православных исследователей.)

Например, в Деяниях, в главе 20 Павел «…послав в Ефес… призвал пресвитеров церкви» (Деян. 20:17), и тут же в стихе 28 называет ту же группу руководителей епископами: «Итак внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями (по‑гречески «ἐπισκόπους»), пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрёл Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28).

В Послании к Титу Павел приказывает: «…чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель…» (Тит. 1:5–7).

Таким образом, мы видим, что епископ и пресвитер – это одно лицо.

В новозаветное время поместные церкви управлялись либо апостолами и пророками, либо епископами и диаконами.

Об этом свидетельствует древний христианский текст «Дидахе»: «Рукополагайте себе епископов и диаконов, достойных Господа, мужей кротких и несребролюбивых, и истинных, и испытанных, ибо и они исполняют для вас служение пророков и учителей. Поэтому не презирайте их, ибо они почтенные ваши наравне с пророками и апостолами» (Дидахе 15:1,2). То есть в каждой поместной церкви было несколько епископов, которые иногда назывались и пресвитерами.

Об этом свидетельствует и Новый Завет: «Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами…» (Фил. 1:1). (Видно, что филиппийская церковь не знала трёхступенчатой иерархии.) А Книга Деяний в главе 15 повествует, что иерусалимская церковь управлялась апостолами и пресвитерами. Таким образом, мы вновь видим взаимозаменяемость терминов «епископ» и «пресвитер». Особо отметим, что их в поместной церкви было несколько, а не один.

Однако уже ко II веку в новозаветную терминологию были внесены существенные изменения. В основном благодаря Игнатию Антиохийскому. Он почему‑то решил, что среди пресвитеров‑епископов должен быть один главный. И вот его‑то и следует называть епископом, а остальных пресвитерами.

Надо заметить, что даже Игнатий ещё не говорит о епископе, как о начальнике над несколькими поместными церквами. Согласно Игнатию, епископ – просто главный пресвитер в одной поместной церкви. Судите сами:

 

Посему, как Господь без Отца, по своему единению с Ним, ничего не делал ни Сам Собою, ни чрез апостолов, так и вы ничего не делайте без епископа и пресвитеров… но в общем собрании да будет у вас одна молитва, одно прошение, один ум, одна надежда в любви и в радости непорочной (Магнезийцам, глава 7).

 

 

Здесь мы видим, что епископ и пресвитеры – это члены одного собрания.

Игнатий так же не выстраивает чёткую иерархию: епископ – пресвитер – диакон, – в противоположность тому, что делают современные православные и католики.

 

«…Так как епископ председательствует на место Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, и диаконам, сладчайшим мне, вверено служение Иисуса Христа, Который был прежде век у Отца, и наконец, явился видимо. Поэтому все, вступивши в сожительство с Богом, уважайте друг друга, и никто не взирай по плоти на своего ближнего, но всегда любите друг друга во Иисусе Христе. Да не будет между вами ничего, что могло бы разделить вас; но будьте в единении с епископом и предсидящими, во образ и учение нетления» (Магнезийцам, глава 6).

 

 

Мы видим, что по Игнатию епископ как Бог, пресвитеры как апостолы, а диаконы как Иисус Христос (!).

Странно, да?

Неужели Христос, с точки зрения Игнатия, ниже апостолов? Никак! Поэтому не об иерархии говорит Игнатий, а о функциях: епископ начальствует (председательствует), пресвитеры учат (выполняют функцию собора), а диаконы служат, как Христос (и даже самому Игнатию явно более по нраву диаконское служение – «сладчайшие мне»).

И епископ у него неразлучен с пресвитерами и диаконами, как и Бог неразлучен с апостолами и Христом: «…благоуспевать плотию и духом, верою и любовию, в Сыне и Отце и в Духе, в начале и в конце, с достойнейшим епископом вашим и с прекрасно‑сплетённым венцом пресвитерства вашего и в Боге диаконами. Повинуйтесь епископу и друг другу, как Иисус Христос повиновался по плоти Отцу, и апостолы Христу, Отцу и Духу, дабы единение было вместе телесное и духовное» (Магнезийцам, глава 13).

Однако Игнатий сделал своё дело – дал повод к изменению новозаветной терминологии (епископ у него всегда один, а не несколько) и, как следствие, к зарождению мифа о трёхступенчатом, иерархическом священстве. Миф этот подхватили, и позже Ириней Лионский ещё более возвысил роль епископов. И пошло‑поехало…

Миф привёл к искажению текста Писания в Синодальном переводе, а также к искажению отношений в поместной церкви и управления оной. И даже некоторые протестанты вдруг, к сожалению, стали увлечены этим мифом.

Уверен, что быть так не должно!

 

 

Миф о сатане по имени Петя

 

 

Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое.

Мф. 16:23

 

 

Среди мифотворцев, толкующих этот стих есть и такие, которые утверждают, что Иисус банально ругался… вроде поэта‑революционера Феликса Волховского:

 

Тут и поп, гляди, акафисты поёт,

Сам руками те же денежки гребёт!

Ах ты, подлый долгогривый сатана,

Ведь и так, поди, давно мошна полна!

 

А кто‑то при помощи этого стиха доказывал, что все папы римские – антихристы!:)

Оставим эти несуразности на совести горе‑толкователей. Из более или менее серьёзных толкований этого стиха следует выделить четыре:

 

Первое

Христос в действительности отвечал сатане, который, по всей видимости, находился неподалеку. Эту точку зрения мы всерьёз рассматривать не станем, так как наш текст недвусмысленно говорит, что Господь обращается именно к Петру. «Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Мф. 16:23).

 

Второе

Пётр случайно на время стал «одержимым» и сатана проговорил через него.

Скорее всего такая точка зрения сама по себе – миф, так как следует сначала доказать, что верующий человек в принципе может стать одержимым. И уж конечно ученик Христа не может стать одержимым случайно, непроизвольно.

Бес не входит в человека без воли последнего. Даже на то чтобы войти в свиней, бесам требуется специальное разрешение. Даже Анания и Сапфира должны были «положить в сердце своём» мысль, вложенную сатаной (Деян. 5:3,4).

 

Третье

Сатана внушил Петру мысль о том, чтобы прекословить Христу таким образом, и Пётр просто согласился с этой мыслью, «положил её в сердце своём» и потом озвучил.

Что ж? Интересное толкование. Единственное, что не укладывается в это толкование, – вряд ли сатана думал о том, «что человеческое». О том, «что человеческое», обычно думают люди, а не падшие ангелы.

 

Четвёртое

Пётр высказал своё сугубо человеческое мнение. А слово «сатана» Христос употребил не в качестве имени собственного, принадлежащего падшему Люциферу, а в оригинальном смысле этого слова. то есть Христос назвал Петра – противоречащий, противник, тот, кто перечит. (Сатана [евр.] – противник, враг.) Правда, не совсем ясно, почему Матфей вдруг переходит с греческого на еврейский. Если речь идёт о противнике, то можно было бы использовать греческие слова, типа: ἀντίκειμαι, ἀντίδῐκος, δάϊος, διάφορος и т. д. В Новом Завете слово «сатана» во всех случаях означает именно падшего херувима.

В свете вышеизложенного кажется, что истине соответствует некое соединение двух последних толкований.

С одной стороны, действительно, сатане крайне невыгодна была смерть Христа. И поэтому дьявол мог бы искушать Его не идти на крест. Ведь крест был волей Божьей для Христа (Деян. 2:23; 4:27–28; Ис. 53:10).

Но с другой стороны, речь Христа всё же более относится к Петру. Об этом свидетельствует одна маленькая деталь.

Вот что по этому поводу пишет Баркли:

 

В Мф. 4:10 в греческом тексте стоит: «Хупаге сатана», а в Мф. 16:23: «Хупаге описо моу, сатана». Смысл в том, что дьяволу Иисус просто приказывает: «Отойди, убирайся, прочь», а Петру: «Отойди за Меня», другими словами: «Следуй снова за Мной». Дьявол изгоняется из присутствия Христа, а Пётр призывается стать последователем Христа. Уж кем дьявол никогда не мог стать, так это последователем Христа, в своей бесовской гордыне он никогда не мог покориться; вот потому‑то он и сатана. Пётр же может ошибиться и впасть в грех, но для него всегда оставался вызов и возможность снова стать последователем Христа. Иисус как бы говорит Петру: «Сейчас ты говорил прямо как дьявол. Но это говорил не настоящий Пётр. Ты можешь исправиться. Стань за Мной и стань снова Моим последователем, и даже теперь всё будет хорошо». Фундаментальное различие между Петром и дьяволом заключалось именно в том, что сатана никогда не встанет за Иисусом. Пока человек готов пытаться следовать за Христом, даже после того как упал, у него остаётся надежда на славу здесь и в будущем.

 

 

Баркли также отмечает, что христианский богослов, философ и филолог Ориген (185–253 гг.) полагал, что Иисус обращается именно к Петру. Его слова можно перефразировать примерно так: «Пётр, твоё место позади Меня, а не впереди Меня. Твоё дело следовать за Мной по пути, который Я выбрал, а не пытаться вести Меня по пути, который выбираешь ты».

И действительно, «от Меня» по‑гречески звучало бы ἀπό μοῦ или ἀπ ἐμοῦ (как в Мф. 7:23).

А фраза «за Меня», «за Мною» (по‑гречески ὀπίσω μοῦ) встречается в Евангелии довольно часто:

«…И говорит им: идите за Мною, и Я сделаю вас ловцами человеков» (Мф. 4:19).

«И кто не берёт креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф. 10:38).

«Иоанн свидетельствует о Нём и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня» (Ин. 1:15).

«Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний» (Откр. 1:10).

Итак, Господь преподал Петру и нам важный урок. Не стоит становиться впереди Христа, иначе у нас есть все шансы уподобиться сатане!