Занятие 29. Общий обзор христианской жизни в IV-XI вв.

Христианский клир в эпоху Вселенских Соборов остался без изменений. Его составляли три степени священства, установленные апостолами. Клир попрежнему был чужд генеалогической наследственности, характерной для титулованной знати. В него могли вступать люди разных классов и положений, если они по своим способностям и нравственным качествам удовлетворяли тем требованиям, какие указаны были в апостольских посланиях и выработаны церковной практикой. Но так как духовенство представлялось в гражданском отношении сословием, с соответствующими привилегиями, то некоторые лица вступали в него из корыстных побуждений. Не случайно закон 383 г. предусматривал при вступлении в клир отказ от своего имущества, а обязанные нести общественные повинности должны были найти себе замену. Обращалось особое внимание и на образовательный ценз. Церковь вступила в полосу духовного подъема. В ней шла оживленная и напряженная работа по внутренней организации. Эта работа всей своей тяжестью ложилась на иерархию, и поставленные задачи могли быть плодотворно выполнены только при условии соблюдения требований образовательного ценза. И действительно, христианский клир этого времени, особенно в высшем иерархическом эшелоне, по своему образованию может назваться образцовым для всех времен церковной жизни. История знает целую плеяду лиц со всесторонним образованием и широким кругозором, с проникновенностью и глубиной мысли, что их по праву называют светилами христианской древности.

Стремление Церкви иметь клир из людей, отличающихся зрелостью мыслей и опытом жизни, побудило ее установить для вступления в клир возрастной ценз. Решением Трулльского собора (691 г.) было установлено возводить в иподиакона не ранее 20 лет, в диакона – не ранее 25 лет и во пресвитера – не ранее 30 лет. Относительно возраста епископа постановлений не имеется, но судя по тому, что поставляемый во епископа должен пройти предварительно все низшие степени в клире, начиная с чтеца, его возраст должен быть не менее 30 лет. Но по особым обстоятельствам и во внимание к особым способностям и нравственной зрелости кандидатов во священство допускались отступления от этих канонов. Святитель Афанасий Александрийский в 30 лет был избран в сан архиепископа, допускалось и прохождение низших степеней клира в течение нескольких дней. К примеру, Амвросий, епископ Медиоланский, Нектарий, Никифор и Фотий Константинопольские лишь несколько дней пробыли в низших степенях клира.

Постепенно порядок назначения и выборов в духовное сословие изменялся, что было в первую очередь связано с изменением его электората. Участие мирян в выборе духовенства было возможно, когда христианские общины состояли из небольшого числа своих членов. Когда же число их членов возросло, то их участие стало сопровождаться разного рода беспорядками, образованием партий и борьбы между ними. Кроме того, избирательным правом стали злоупотреблять состоятельные и влиятельные лица, не подготовленные к служению Церкви, могли на свою сторону различными незаконными средствами склонить большинство избирателей. В виду этого Лаодикийский собор (364 г.) запретил "сборищу народа" избирать кандидатов священства. Поэтому установился следующий порядок их избрания. Епископа Церкви избирали все епископы области, с дозволения главного епископа или митрополита, причем принималось во внимание и желание мирян, если оно было законным. Избрание епископа на главнейшие кафедры стало прерогативой императорской власти. Избрание же лиц низших степеней клира постепенно перешло в руки епископов. Относительно посвящения духовных лиц сложился такой порядок: епископов посвящали с участием других епископов и митрополитов, а митрополитов – патриархи. В Александрийском же округе все епископы посвящались патриархом. Низшие члены клира получали посвящение от епископов. В Западной Церкви после падения Западной Римской империи и утверждения там феодальной системы Церковь была также включена в эту систему. Епископы и аббаты монастырей, наравне с мирянами, стали получать от сеньоров-феодалов земельные участки, становясь в зависимое положение от последних. Они обязывались давать своему сюзерену присягу в верности, в военное время выделяли людей в его ополчение и несли другие феодальные повинности. Так постепенно феодалы стали вмешиваться в церковные дела. Заинтересованные в том, чтобы высшая иерархия состояла из лиц, преданных феодальному режиму, знать присвоила себе право избирать в своих владениях епископов и настоятелей монастырей. Избранному кандидату вручались атрибуты власти: кольцо и посох, а сама процедура называлась инвеститурой. Только после получения этих знаков инвеституры совершалось их посвящение на церковные должности. Такой порядок избрания порождал вредные последствия для церковной жизни. Иерархия образовывалась из таких лиц, для которых служение Церкви было часто на втором плане, оно заслонялось житейскими и мирскими интересами. Зависимые в своем избрании от светской власти, часто совсем не подготовленные к церковному служению иерархи Западной Церкви не могли оказывать должного внимания на общественную и государственную жизнь Запада.

Весьма важным вопросом, касающимся духовенства, был вопрос их семейной жизни. В первые три века к этому вопросу Церковь относилась безразлично. На все церковные должности допускались лица как состоявшие, так и не состоящие в браке. Постепенно все сильнее давала о себе знать тенденция безбрачия духовенства, как сословия, которое по исключительной специфике своего появления в обществе должно было отличаться святостью жизни. Брачная жизнь, ставившая духовенство в житейском отношении на один уровень с мирянами, казалась несоответствующей духовному сану. Этой тенденции не избежал и Запад, где монтанистические идеи были более живучими, чем на Востоке. Там уже в начале IV века появились канонические акты, направленные против браков духовенства. Эльвирский собор в Испании (305 г.) решил эту проблему в пользу безбрачия. Вопрос об обязательном безбрачии духовенства был поднят на Первом Вселенском соборе, где также вынашивались идеи безбрачия. Энергичным защитником семейной жизни духовенства выступил епископ Пафнутий из Фиваиды. Он указал на святость христианского брака и тяжесть безбрачия духовенства, которое может привести только к греху и вредным последствиям для Церкви. Достаточно, говорил он, держаться закона, по которому брак запрещаем был после рукоположения. Довод его как человека, особенно авторитетного и уважаемого имел особенную силу. Он сам был известен, как строгий девственник и отшельник, в результате гонения был лишен правого глаза, было искалечено его левое бедро; за святость жизни этот святитель пользовался особенной славой. Под его влиянием собор отверг целибат, и на Востоке до VI века сохранялся прежний порядок брачной жизни для всех ступеней духовенства. И действительно, на Востоке в IV-V веках были епископы, состоявшие в браке (отец Григория Богослова, Григорий Нисский, Синезий Птолемиадский). Но большинство епископов в браке не состояли, т.к. кандидаты в архиереи главным образом выходили из монастырей. Император Юстиниан своим законом 528 года запретил избирать на епископские кафедры лиц, состоявших в браке, а Трулльский собор (в 692 г.) окончательно определил тот порядок относительно семейной жизни духовенства, которого Православная Церковь придерживается и до настоящего времени. По правилам этого собора епископы должны вести жизнь безбрачную, а лица низших степеней клира могли состоять в браке, но только брачный союз должен заключаться ими до посвящения в духовный сан (правила 6 и 13). В Западной Церкви установился целибат для духовенства. Сильний толчок к введению безбрачия дал папа Сириций своим декретальным посланием 385 года. Он прямо требовал низложения тех, кто не будет подчиняться порядку. Восточная Церковь на Трулльском соборе осудила целибат. Но чтобы окончательно уничтожить брак западного духовенства, потребовалось время. В XI веке целибат западного духовенства прочно утвердился в жизни. Результаты его были очень печальными: среди западного духовенства развивалась крайняя безнравственность: незаконные связи с женщинами становились всеобщим достоянием, что в дальнейшем получило название конкубината, не встречавшего порицания в обществе. Для поддержания нравственности западного духовенства была сделана попытка установить для него особый строй жизни, сходный с монашеским. Так были выработаны особые правила (canon), которым должны были подчиняться клирики. По этим правилам клирики известного прихода должны жить вместе в одном помещении, иметь общее содержание, собираться в определенные часы на молитву, организовывать собрания для чтения отделов (сарitulum) Священного Писания. Такой образ жизни получил название канонического (vita сanonica), а собрания клириков стали называться капитулами. Но этот строй не дал желаемых результатов. Каноническая форма жизни не соответствовала ее содержанию. Это было связано не только о общением с мирянами во время богослужения и исполнения треб, но и с самым главным – нереальностью исполнения канонов вне монастырских стен.

В первые три века формы церковного управления отличались своей простотой и несложностью. На первых порах каждая христианская община составляла самостоятельную церковную единицу, носившую название парикии. Единство веры и церковных порядков в них поддерживалось апостолами, а после них некоторое время особо уполномоченными от них лицами, которые в древнейшем памятнике "Учение 12- ти апостолов" назывались странствующими апостолами. С прекращением же апостольского служения связующим звеном парикий служили частью переписка их предстоятелей между собой, а, главным образом, соборы. Церковная жизнь в парикиях в обычном порядке шла под руководством епископов. Епископская форма правления была, таким образом, основной в первые три века. В пределах своей епархии епископ был высшим блюстителем веры и церковных порядков. Его высшему руководству подчинены были клир и миряне. В качестве помощников и исполнителей его распоряжений при нем по-прежнему были пресвитеры и диаконы. Но с увеличением числа верующих, особенно в селах, епископу было невозможно непосредственно наблюдать за церковной жизнью во всей парикии и руководить ею. Вследствие этого управление приходами стало поручаться пресвитерам, под наблюдением епископа. Такой порядок стал слагаться значительно ранее, как на это указывают сохранившиеся свидетельства III века. Вместе с предоставлением этого права пресвитерам, естественно, последовало расширение их пастырских и административных полномочий по отношению к приходам. В некоторых селах по-прежнему оставались хорепископы на правах самостоятельных епископов. Но с подчинением сельских церквей ближайшим к ним городским церквам институт хорепископов утратил свое значение. Между хорепископами и епархиальными епископами стали часто возникать разного рода недоразумения и пререкания на почве превышения своей власти хорепископами. Поэтому вместо хорепископов по определению Лаодикийского собора (364 г.) учреждены были периодевты. По своему значению они были пресвитерами, не имели своих приходов и состояли при кафедре епископов. Время от времени они следили за церковной жизнью в сельских приходах, отчего и получили свое название периодевтов, т.е. странствующих. Но традиция хорепископства давала долго о себе знать. О них упоминается на Востоке в V и даже в VIII веках. Для заведывания церковным имуществом, особенно недвижимым и вообще церковным хозяйством, в IV веке была учреждена должность эконома. К IV же веку относится учреждение должности экдиков – церковных защитников или адвокатов, в обязанность которых входили сношения по делам церкви с разными лицами и ведомствами и защита церковных интересов в правительственных учреждениях. Позднее, в VI веке, учреждены были должности сакеллариев, сакеллиев и скевофилаксов. Сакелларии и сакеллии первоначально заведовали денежными суммами и драгоценностями храма. Скевофилаксы были хранителями церковной утвари. Для заведывания делопроизводством при епископах были хартофилаксы (с греческого – хранители бумаг) и при них помошники – нотарии (писцы). Все эти должностные лица состояли при кафедре епископа и входили в состав его кафедрального клира. К церковному ведомству причислялись все служители при этих заведениях, называвшиеся параваланами, и общество копиатов, возникшее для погребения умерших, особенно бедных христиан. Параваланы и копиаты пользовались привилегиями христианского клира, пользовались льготами в части разного рода податей и повинностей. Но так как многие состоятельные лица вступали в эти общества с целью освобождения от повинностей и получения различного рода льгот христианского клира, то это привело к ликвидации института параваланов и копиатов.

В условиях укрепления союза Церкви и государства возникла необходимость совмещения границ административно-территориальных единиц и церковных округов. Образцом для образования последних послужило государственно-территориальное устройство Римской империи, которая делилась на большие и малые округа, префектуры, диоцезы, провинции и парикии. Начальники меньших округов находились в подчиненном отношении к начальникам больших округов. Такой порядок принят был и при устройстве церковного управления. Епархии, находившиеся в пределах гражданского округа и представлявшие прежде самостоятельные единицы, теперь стали в зависимость от епископа, кафедра которого находилась в главном городе округа. Главные города римских провинций в Греции носили название митрополий, которое было применено к большим церковным округам, и они также стали называться митрополиями, а главные епископы их получили титул митрополитов. Впервые титул "митрополит" упоминается уже на Первом Вселенском соборе. Права митрополита определялись соборными правилами. На этом пирамида церковной организации не закончилась, ее вершину увенчал первоиерарх Церкви – патриарх, который возглавил еще больший церковный округ, получивший название патриархата. Большинство митрополий, как на Востоке, так и на Западе были поделены между этими округами, вошли в их состав, и митрополиты стали в подчиненное отношение к патриархам, что исторически сложилось еще в недрах первых лет церковной жизни. Некоторые из митрополитов в силу особого церковного значения их кафедр и особого политического значения городов, в которых находились их кафедры, и раньше пользовались особым преимуществом власти сравнительно с другими митрополитами. В Египте таким преимуществом пользовался митрополит Александрийский, на Востоке – Антиохийский, на Западе – Римский. Александрийскому митрополиту в силу древних обычаев Никейским собором подчинены были церкви всего Египта, Ливии и Пентаполя с такой же властью, какую имел также, по древнему обычаю, в церквах Римского округа епископ Римский. Относительно Антиохийского митрополита было вынесено постановление об особой юрисдикции Антиохийской Церкви. К области его ведения относились Антиохия, Сирия, Киликия, Иверия, Месопотамия и ряд других областей Востока. Из других епископов Востока в IV веке стали возвышаться Константинопольский и Иерусалимский епископы. Возвышение Константинопольского епископа зависело исключительно от политического значения Константинополя как столицы Восточной империи. Второй Вселенский собор (381 г.), предоставляя преимущество чести Константинопольскому епископу непосредственно после Римского епископа, мотивировал это тем, что Константинополь стал вторым Римом. Иерусалимский же епископ возвысился вследствие славных церковных традиций своей кафедры, как матери всех христианских Церквей. На Первом Вселенском соборе ему дан был почетный титул митрополита. Эти четыре митрополита Востока по определению Четвертого Вселенского собора (451 г.) получили титул патриархов и стали во главе церковных округов – патриархатов. На Западе выделилась Римская кафедра как кафедра апостольского происхождения, и потому Римский епископ стал патриархом всего Запада. Таким образом, вся христианская Церковь в пределах Греко-Римской империи была разделена на пять патриархатов. Объем власти патриархов и территория патриархатов определялись частью соборными постановлениями, частью императорскими указами. Но некоторые церкви не вошли в состав патриархатов. Они управлялись своими митрополитами.

Эти церкви назывались автокефальными. К ним принадлежали: на Востоке – Кипрская, на Западе – Медиоланская, Аквилейская, Равенская и Карфагенская. Права и преимущества митрополитов и патриархов были одинаковы и различались только широтой своих границ. Митрополит был главным блюстителем порядков церковной жизни в пределах митрополии, патриарху принадлежал верховный надзор за церковной жизнью во всем патриархате. Митрополиту подчинены были все епископы его митрополии, патриарху подчинены были все митрополиты его патриархата. Митрополиту принадлежало право утверждения и посвящения избранных кандидатов в епископы, патриархам такое же право принадлежало по отношению к избранным кандидатам на митрополию, а Александрийский патриарх, по установившемуся издавна обычаю, посвящал и всех епископов своего патриархата. Митрополит с ведома патриарха имел право собирать провинциальные соборы в пределах своей митрополии, председательствовал на соборах и руководил ими, патриарху принадлежало право собирать соборы областные в пределах патриархата. Постановления митрополичьих соборов имели обязательное значение для митрополичьих округов; постановления патриарших соборов имели такое же значение для всего патриархата. Кроме того, соборы митрополичьи – провинциальные, и областные – патриаршие, служили высшей судебной инстанцией: суду митрополичьих соборов подлежали епископы, патриарших - митрополиты. К исключительной прерогативе патриарха нужно отнести его право представительства на Вселенских соборах и у императора от своей Церкви. Участие на Вселенских соборах епископов того или другого патриархата тогда только считалось законным, когда во главе их стояли или сам патриарх или уполномоченный им заместитель его личности. Представители патриархов, которые сносились с императорами, у Константинопольского патриарха назывались референдариями (с латинского – докладчики), у других патриархов апокрисиариями (с греческого – ответчики).

Кроме митрополитов и патриархов в эпоху Вселенских соборов упоминается еще иерархическая должность экзархов (с греческого – руководитель, начинатель). При организации митрополичьих округов этот титул давался тем митрополитам, которые по гражданскому значению своих кафедр возвышались над другими митрополитами. Но когда все митрополии вошли в состав патриархатов и митрополиты были подчинены патриархам, необходимость давать митрополитам титул экзарха отпала. Экзархом называлось лицо, получившее от патриарха особые полномочия по обозрению церковной жизни в разных частях патриархата. Иногда этот титул давался иерархам отдаленных стран патриархата. В этом случае они являлись представителями патриаршей власти в этой стране. Такое значение экзарха в принципе сохранилось и до нашего времени.

До VII столетия все восточные патриархаты находились в состоянии расцвета. Церковная жизнь в них достигла всестороннего развития, они стали центрами просвещения и богословской науки. В этом отношении выделялись патриархаты Александрийский и Антиохийский, где было много различного рода церковных учреждений, великолепных храмов, благотворительных заведений и монастырей с книжными сокровищами. Но в VII веке нашествие арабов превратило три восточных патриархата – Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский в развалины. От них остались одни только названия. Церковная жизнь в них практически прекратила существование, православное население в количественном отношении сократилось. Эти патриархаты в эпоху арабского владычества изредка заявляли о своем существовании на соборах этого времени.

До VII столетия все восточные патриархаты находились в состоянии расцвета. Церковная жизнь в них достигла всестороннего развития, они стали центрами просвещения и богословской науки. В этом отношении выделялись патриархаты Александрийский и Антиохийский, где было много различного рода церковных учреждений, великолепных храмов, благотворительных заведений и монастырей с книжными сокровищами. Но в VII веке нашествие арабов превратило три восточных патриархата – Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский в развалины. От них остались одни только названия. Церковная жизнь в них практически прекратила существование, православное население в количественном отношении сократилось. Эти патриархаты в эпоху арабского владычества изредка заявляли о своем существовании на соборах этого времени.

В условиях арабского владычества центр церковной жизни православия на Востоке переместился в Константинополь, в связи с чем Константинопольский патриарх занял первенствующее положение. Другие восточные патриархи в силу сложившихся исторических условий прислушивались к голосу Константинопольского предстоятеля, у которого зачатую проживали и получали от него посвящение на свои поместные кафедры. При таком положении голос Константинопольского патриарха был авторитетнее в церковных кругах, и к нему прислушивались восточные патриархи. Народное положение патриарха было также сравнительно крепче, благодаря чему число епископских кафедр в Византии было гораздо больше, чем во всех остальных патриархатах. Для управления патриархатом и патриаршей епархией в качестве вспомогательных органов при дворе Константинопольского патриарха организованы были особые учреждения с целым штатом из 45 должностях лиц, которые в свою очередь делились на 9 пятериц. Патриаршую власть представляли великий эконом, великий сакелларий, великий скевофилакс, хартофилакс и сакеллий. Они были представителями или начальниками особых присутственных мест, называвшихся советами, в ведении которых находились разные стороны патриаршего управления. Великий эконом заведовал всем имуществом и всем хозяйством в патриаршей епархии. В ведении великого сакеллария находились константинопольские монастыри; он наблюдал за монастырским хозяйством и монастырской дисциплиной. Сакеллий и его совет руководили приходскими церквями и их хозяйством. Сакеллий и совет наблюдали за поведением клириков и при необходимости принимали дисциплинарные меры воздействия к священникам. Великий скевофилакс заведовал церковной утварью в патриаршей епархии. У великого хартофилакса не было специальных обязанностей. Круг его деятельности как управляющего делами касался практически всех вопросов патриаршего управления; ему подчинялась канцелярия патриархата. Поэтому должность хартофилакса была самой влиятельной и почетной при патриархе. Не случайно хартофилакс назывался «устами и оком» патриарха. Весь чиновничий аппарат патриаршего двора был диаконским, но посвящался с совершением особых обрядов, причем хартофилаксу вручались особые символические знаки его достоинства, кольцо и ключи, а на грудь возлагалась хартия. При богослужении он имел право носить золотые венцы с крестами. Высшим административным и судебным учреждением при патриархе был патриарший собор, или синод, в состав которого входили все проживавшие в данный момент в Константинополе епископы, без различия диоцеза или патриархата, к которому они принадлежали. Обязательными его членами были также и высшие духовные чиновники патриаршего двора. Особенное значение в синоде имел хартофилакс. Патриарх являлся председателем синода, но когда он отсутствовал, то председательствовал хартофилакс. Постановления синода тогда только получали силу, когда скреплены были подписью и печатью хартофилакса. В других восточных патриархатах организация центрального аппарата принципиально не отличалась от Константинопольского, хотя во время арабского владычества он сократился. Но несмотря на это, никто не посягал на автокефалию Восточных Церквей. Церковные писатели и на соборах того времени со всей ясностью и определенностью проводили мысль, что полноту церковной власти составляют в совокупности все пять патриархов.

Благодаря заботе государства, для христианского клира определились более устойчивые источники материальных средств, к чему в первую очередь относилось недвижимое имущество. Недвижимое имущество находилось во владении епископских кафедр, монастырей и приходских церквей. Знать, строя церкви, обеспечила их одновременно землей. Такой порядок император Юстиниан закрепил законом. Он установил, чтобы при устройстве новых храмов указывался и источник содержания при нем клира. Другую статью содержания клира составляли добровольные приношения верующих деньгами и натурой. Из денежных приношений часть отделалась на содержание храма, часть на содержание клира и часть на вспомоществование бедным. Но со времени Юстиниана (VI в.) большая часть приношений стала идти на содержание клира. Приношения натурой попрежнему состояли из хлеба и вина, разных плодов, но они стали сокращаться. На Западе в провинциях не с римским населением (в Галлии) этот обычай еще сохранялся, но на Востоке уже в IV в. для его поддержания епископы и священники прибегали к решительной мере – церковному отлучению. Наконец, третью статью содержания духовенства составляла плата за требы и совершение таинств. Этот источник содержания не одобрялся Церковью, но оказался наиболее устойчивым, потому что другие источники с течением времени стали сокращаться. Была попытка ввести в пользу содержания клира, по примеру Церкви Ветхозаветной, десятину, т.е. отчисление 10-й части всех доходов вообще и продуктов земледелия. За нее высказывались такие авторитетные голоса, как Златоуст и Августин. Но десятина не привилась на Востоке, а на Западе привилась в странах со смешанным, преимущественно с варварским населением. Что касается высшей иерархии, то у нее были свои источники содержания. Кроме недвижимых имуществ и приношений верующих, в пользу епископских кафедр поступали значительные суммы по духовным завещаниям. Немаловажную статью доходов епископов составляли суммы, которые взимались ими при посвящении на церковные должности, против чего протестовал Василий Великий, а Халкидонский собор категорически запретил брать деньги при поставлении в церковные должности. Но этот обычай оставался в силе и был узаконен правительством. При императоре Юстиниане определена была такса за посвящение, а епархии по степени доходов поделены были на пять классов. Доходом епархии и определялось количество денежной суммы, которую обязан был вносить новопоставляемый епископ своему митрополиту, а митрополиты патриарху. Плата епископам, при посвящении ими духовных лиц определена была Юстинианом с таким расчетом, чтобы она не превышала годового дохода посвящаемого.