ГАУТАМА БУДДА (6-5 вв. до н.э.)

Энциклопедия «Кругосвет»

		БУДДА, китайская скульптура СТАТУЯ БОЛЬШОГО БУДДЫ — одна из достопримечательностей в окрестностях Токио БУДДА, японская скульптура

БУДДА И БУДДИЗМ. Буддизм — религия, основанная Гаутамой Буддой (6 в. до н.э.). Все буддисты почитают Будду как основателя духовной традиции, носящей его имя. Почти во всех направлениях буддизма имеются монашеские ордена, члены которых выступают для мирян учителями и священнослужителями. Однако за вычетом этих общих черт многочисленные направления современного буддизма демонстрируют разнообразие как верований, так и религиозной практики. В своем классическом варианте (тхеравада, «школа старейшин», или хинаяна, «малая колесница») буддизм представляет собой главным образом философию и этику. Цель верующих - достижение нирваны, блаженного состояния прозрения и освобождения от оков своего «я», мира и бесконечного круга рождений, смертей и новых рождений в цепи новых жизней. Состояние духовного совершенства достигается через смирение, щедрость, милосердие, воздержание от насилия и самоконтроль. Для направления буддизма, известного под названием махаяны («большая колесница»), характерно почитание пантеона божественных будд и будущих будд. В других формах буддизма обычны представления о целой иерархии демонов. Некоторые разновидности буддизма махаяны сулят верующим настоящий рай. Ряд направлений придает значение скорее вере, чем делам. Существует вид буддизма, стремящийся привести адепта к парадоксальному, интуитивному, внерациональному постижению «истинной реальности».

В Индии буддизм процветал примерно до 500 н.э. Затем он постепенно пришел в упадок, был поглощен индуизмом и к 11 в. почти полностью исчез. К тому времени буддизм успел распространиться и приобрести влияние в других странах Центральной и Восточной Азии, где сохраняет жизнеспособность по сей день. Сегодня буддизм существует в двух основных формах. Хинаяна распространена в Шри-Ланке и в странах Юго-Восточной Азии — в Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде, Лаосе и Камбодже. Махаяна преобладает в Китае, включая Тибет, во Вьетнаме, в Японии, Корее и Монголии. Значительное число буддистов проживает в гималайских королевствах Непал и Бутан, а также в Сиккиме на севере Индии. Гораздо меньше буддистов (менее 1%) живет в самой Индии, в Пакистане, на Филиппинах и в Индонезии. За пределами Азии несколько тысяч буддистов живут в США (600 тыс.), в Южной Америке (160 тыс.) и в Европе (20 тыс.). Данные по общей численности буддистов в мире (от 200 млн. до 500 млн.) расходятся в зависимости от методики и критериев подсчета. Во многих странах буддизм смешался с элементами других восточных религий, таких, как синтоизм или даосизм.

БУДДИЗМ ТХЕРАВАДЫ

Основные доктрины, религиозная практика, священные тексты. Ранние буддийские учения лучше всего сохранились в текстах на пали. Тексты образуют завершенный канон и дают наиболее полное представление о доктрине тхеравады. Пали родствен санскриту, и целый ряд терминов пали и санскрита очень схожи. Например, «дхамма» на пали есть то же, что «дхарма» на санскрите, «камма» на пали то же, что «карма» на санскрите, «ниббана» — это санскритская «нирвана». Тхеравадины считают, что учение, кодифицированное в этом корпусе, указывает на истину или закон (дхамму) самой Вселенной, а адепт должен жить по этому закону, чтобы достичь высшей свободы и покоя. В общих чертах система взглядов тхеравады выглядит следующим образом.

Вселенная, какой мы ее знаем, находится в постоянном изменении. Сущее, включая жизнь отдельного человека, непостоянно (аничча). Все возникает и исчезает. Вопреки распространенному представлению, в человеке не существует постоянного, неизменяющегося «Я» (Атта), перерождающегося, переходящего из одного воплощения в другое. На самом деле человек есть условное единство пяти групп изменчивых физических и ментальных компонентов: тела, ощущений, восприятий, ментальных образований и сознания, за которыми не стоит никакой неизменной и постоянной сущности. Все преходяще и непостоянно, пребывает в напряженном беспокойстве (дуккха, «страдании») и не обладает субстанцией (анатта). В этом потоке психофизических событий все происходит в соответствии с универсальной причинностью (камма). Всякое событие есть следствие причины или комплекса причин, а затем становится причиной собственных следствий. Таким образом, каждый человек пожинает то, что посеял. Однако важнее всего другое — признание существования нравственного принципа, согласно которому благие дела ведут к благим результатам, а дурные — к дурным. К избавлению от страдания может привести продвижение по пути праведности («восьмеричному пути») к наивысшему освобождению в ниббане (нирване).

«Восьмеричный путь» заключается в следовании следующим принципам. (1) Правильный взгляд — понимание «четырех благородных истин», т. е. страдания, его причины, его прекращения и пути, ведущего к прекращению страданий. (2) Правильная мысль - освобождение от похоти, злой воли, жестокости и неправедности. (3) Правильная речь — избегание лжи, распространения сплетен, грубостей и пустой болтовни. (4) Правильное действие - воздержание от убийства, воровства и половой распущенности. (5) Правильный образ жизни — выбор тех занятий, которые не причиняют вреда ничему живому. (6) Правильное старание — избегание и преодоление дурных склонностей, воспитание и укрепление добрых и здоровых склонностей. (7) Правильное внимание — наблюдение за состоянием тела, ощущений, ума и объектами, на которых сосредоточивается ум, чтобы их понимать и контролировать. (8) Правильное сосредоточение — сосредоточение ума в медитации для вызывания известных экстатических состояний сознания, ведущих к прозрениям.

Наблюдения за тем, как проходит жизнь по кругу повторяющихся рождений, привели к выработке формулы причинности, «закона зависимости причин» (пали, «патиччасамуппада»; санскр. «пратитьясамутпада»). Это цепочка из 12 причинных факторов, которые предположительно действуют в каждом человеке, причем каждый из факторов связан со следующим фактором. Факторы перечисляются в следующем порядке: «невежество», «произвольные действия», «сознание», «ум и тело», «чувства», «впечатления», «ощущения», «желания», «привязанность», «становление», «перерождение», «старость и смерть». Действие этих факторов порождает страдание. От прекращения действия этих факторов в том же порядке зависит и прекращение страдания.

Конечная цель — исчезновение всех желаний и своекорыстных устремлений в ниббане. Палийское слово «ниббана» (санскр. «нирвана») буквально означает «затухание» аффектов (по аналогии с затуханием огня после выгорания топлива). Под этим отнюдь не подразумевается «ничто» или «уничтожение»; скорее это трансцендентное состояние свободы за пределами «рождения и смерти», не передаваемое в терминах существования или несуществования в обычном их понимании.

По учению тхеравады, человек сам ответствен за свое спасение и не зависим в этом от воли высших сил (богов). Богам прямо не отказано в существовании, но считается, что они подчинены постоянному процессу перерождений по закону кармы так же, как и люди. Помощь богов не обязательна для продвижения по пути к ниббане, поэтому теология в тхераваде не разрабатывалась. Главные объекты поклонения называются «тремя прибежищами», и каждый верный последователь Пути возлагает на них свои надежды: (1) Будда — не в качестве бога, но как учитель и пример; (2) дхамма - истина, которой учил Будда; (3) сангха — учрежденное Буддой братство последователей.

Литература по доктрине тхеравады состоит прежде всего из текстов Палийского канона, которые сгруппированы в три собрания, именуемые Тремя корзинами (Трипитака): (1) Корзина дисциплины (Виная питака) содержит уставы и правила поведения монахов и монахинь, повествования о жизни и учении Будды, истории монашеского ордена; (2) Корзина наставлений (Сутта питака) содержит изложение проповедей Будды. В них повествуется и о том, при каких обстоятельствах он произносил свои проповеди, подчас излагая собственный опыт поиска и обретения просветления, неизменно учитывая возможности аудитории. Это собрание текстов имеет особое значение для изучения ранней доктрины; (3) Корзина высшей доктрины (Абхидхамма питака) представляет собой систематизированную классификацию терминов и идей из двух первых собраний. Трактаты, составленные значительно позднее, чем уставы и сутры, посвящены проблемам психологии и логики. В целом канон представляет традицию в ее развитии на протяжении нескольких столетий.

БУДДИЗМ МАХАЯНЫ

Основные черты.

Изменившаяся концепция идеального буддиста. Если тхеравадин стремится стать архатом («совершенным»), готовым к нирване, то махаянист возвышает путь бодхисаттвы, т. е. того, кто, как Гаутама до просветления, обещает подготовиться к просветлению ради служения другим страдающим смертным и их спасения. Бодхисаттва, движимый великим состраданием, стремится достичь совершенства в необходимых добродетелях (парамиты). Таких добродетелей шесть: щедрость, нравственность, терпение, мужество, сосредоточенность и мудрость. Даже достойный вступить в нирвану бодхисаттва отказывается от завершающего шага и по собственной воле остается в бурном мире перерождающегося существования ради спасения других. Махаянисты считали свой идеал более социальным и достойным, нежели идеал архата, казавшийся им эгоистичным и узким.

Развитие интерпретации Будды. Махаянисты знают и почитают традиционную биографию Гаутамы Будды. Однако, с их точки зрения, он представляет собой явление некоего изначального существа — вечного, космического Будды, который оказывается в различных мирах, дабы возвестить истину (дхарму). Это поясняется «учением о трех телах (трикайя) Будды». Наивысшие истина и реальность сами по себе — его дхарма-тело (дхарма-кайя). Его явление как Будды на радость всем вселенным — его тело наслаждения (самбхога-кайя). Воплощенное на земле в конкретной личности (в Гаутаме Будде) — его тело трансформации (нирмана-кайя). Все эти тела принадлежат единому наивысшему Будде, который явлен через них.

Будды и бодхисатвы. Существует бесчисленное множество будд и бодхисаттв. Неисчислимые проявления в небесном и земном царствах породили целый пантеон будд и бодхисаттв в народной религии. По сути, они выполняют роль богов и помощников, к которым можно обращаться с помощью приношений и молитв. В их число входит и Шакьямуни: полагают, что ему предшествовали более древние земные будды, за ним должны последовать другие будущие будды. Небесные будды и бодхисаттвы неисчислимы, как вселенные, в которых они действуют. В этом сонме будд наиболее почитаемыми в Восточной Азии: являются небесные будды — Амитабха, Владыка западного рая; Бхайсаджьягуру, Учитель исцеления; Вайрочана, изначальный вечный Будда; Лочана, вечный Будда в качестве вездесущего; бодхисаттвы — Авалокитешвара, божество сострадания; Махастхама Прапта, «Достигший великой власти»; Манджушри, бодхисаттва медитации и мудрости; Кшитигарбха, спасающий из ада страждущих духов; Самантабхадра, представляющий милосердие Будды; земные будды — Гаутама Будда; Дипанкара, двадцать четвертый до него, и Майтрейя, который появится за ним.

Теология. В 10 в. была предпринята попытка представить весь пантеон позднейшего буддизма в виде своего рода теологической схемы. Вселенная и все духовные существа рассматривались как исходящие из изначального самосущего существа, названного Ади-Будда. Силой мысли (дхьяна) он сотворил пять дхьяни-будд, в том числе Вайрочану и Амитабху, а также пять дхьяни-бодхисаттв, включая Самантабхадру и Авалокитешвару. Им соответствуют пять человеческих будд, или манушья-будд, включая Гаутаму, трех предшествовавших ему земных будд и грядущего будду Майтрейю. Эта схема, которая появляется в тантрической литературе, получила широкую известность в Тибете и Непале, но явно менее популярна в других странах. В Китае и Японии «доктрины трех тел Будды» оказалось достаточно, чтобы гармонизировать пантеон.

Философия. Подход махаянистов привел к появлению более абстрактных идей в отношении высшей реальности, достигаемой прозрением Будды. Сформировались две философские школы. Школа, основанная Нагарджуной (2 в. н.э.) получила название «системы срединного пути». Другая, основанная братьями Асангой и Васубандху (4 в. н.э.), называлась «школой только сознания». Нагарджуна утверждал, что высшая реальность не выразима ни в каких терминах конечного существования. Она может описываться исключительно отрицательно как пустое (шунья) или пустота (шуньята). Асанга же и Васубандху утверждали, что ее можно определить и позитивно — через термин «сознание». По их мнению, все сущее представляет собой только идеи, ментальные образы, события во всеобъемлющем универсальном Сознании. У простого смертного сознание замутнено иллюзиями и напоминает запыленное зеркало. Но Будде сознание раскрывается в полной чистоте, свободное от замутнений. Иногда высшую реальность называют «Подобность» или «Истинно то» (татха та), имея в виду «то, что есть, как оно есть»: это еще один способ указать на нее, избегая уточнений в терминах конечного опыта.

Обе школы различают абсолютную и относительную истины. Абсолютная истина соотнесена с нирваной и постижима лишь через интуицию Будды. Относительная истина находится в пределах преходящего опыта, в котором обитают непросветленные существа.

Судьбы непросветленных. За исключением будд, которые не подвластны смерти, все сущее подчинено закону попеременных умираний и возрождений. Существа беспрестанно движутся вверх или вниз через пять (или шесть) возможностей воплощения, именуемых гати (пути). В зависимости от своих деяний (кармы) человек рождается вновь среди людей, богов, призраков (прета), обитателей ада или же (согласно некоторым текстам) среди демонов (асуров). В искусстве эти «пути» изображаются в виде колеса с пятью и шестью спицами, промежутки между которыми и являются разными возможностями смертного существования.

Энциклопедия «Религия»

БУДДЫ УЧЕНИЕ - исходная доктрина буддизма (см.), подвергшаяся после смерти Будды (см.) существенным содержательным трансформациям. Б. У. реконструировано в результате ряда герменевтических, исторических, философских и эзотерических изысканий.

По оценке буддоведов, среди основателей религий Будда был единственным, кто не претендовал на то, что он нечто иное, нежели человек, человек в чистом виде. Другие учителя были либо Богом (см.), либо Его воплощением в каком-то виде, либо были им вдохновлены. Будда не только был простым человеком, он не заявлял ни о каком вдохновении со стороны какого бы то ни было бога или внешней силы. Он приписывал все, им осуществленное, обретенное и достигнутое, человеческому старанию и человеческой мудрости. По мысли самого Будды, человек и только человек может стать Буддой. Каждый имеет в себе возможность становления Буддой, если он стремится к этому и прилагает усилия. Согласно Будде, человеческое положение является наивысшим. Человек сам себе господин и нет никакого высшего существа или силы, что решают его судьбу. "Каждый сам себе прибежище, кто еще может быть прибежищем?" - утверждал Будда. Он учил, воодушевлял и побуждал каждого развивать самого себя и осуществлять свое собственное освобождение, поскольку у любого человека есть сила освободить себя от всех оков посредством своих личных усилий и мудрости. Будда говорит: "Вам должно делать вашу работу, ибо Учителя лишь учат пути". Будда открыл и показал Путь к Освобождению (см.), Нирване (см.), предполагая при этом, что Путь люди должны осилить сами. Именно на принципе личной ответственности Будда санкционирует свободу для своих учеников.

Будда говорит, что он никогда не думал о том, чтобы управлять Сангхой (см.), как и не хотел, чтобы Сангха зависела от него. По мысли Будды, нет никакой тайной доктрины в его учении, ничего спрятанного в "сжатом кулаке учителя". Свобода мысли необходима, поскольку, согласно Будде, свобода человека зависит от его собственного осознания Истины, а не от благоволящей милости Бога или любой внешней силы как награды за свое послушное хорошее поведение.

Согласно святым текстам, Будда однажды посетил маленький городок Кесапутта. Жители этого города были известны под общим именем Калама. Когда они услышали, что Будда находится в их городе, Калама посетили его и сказали ему: "Господин, есть некоторые отшельники и брахманы, что посещают Кесапутту. Они объясняют и освещают только свои собственные учения и презирают, проклинают и отвергают учения других. Но мы, Господин, всегда в сомнении и растерянности - кто же из этих почтенных отшельников и брахманов говорит истинно и кто - ложно". Будда дал им следующий совет, уникальный для всемирной истории религий: "Да, Калама, это правильно, что у вас сомнения, что вы в растерянности, поскольку сомнения возникли в предмете, который сомнителен. Теперь слушайте, Калама, не будьте ведомы рассказами, обычаем или молвой. Не будьте ведомы властью священных слов, ни явной логикой или доказательством, ни рассмотрением видимости, ни прелестью умозрительных мнений, ни кажущимися возможностями, ни идеей "это мой учитель". Но, Калама, когда вы знаете по себе, что некоторые вещи неблагоприятны, ложны, плохи, тогда откажитесь от них... И когда вы знаете по себе, что некоторые вещи благоприятны и хороши, тогда примите их и следуйте им". Будда развил эту идею еще в большей мере. Он сказал монахам, что ученик имеет право испытать даже самого Будду таким образом, чтобы он (ученик) мог быть полностью убежден в истинной ценности учителя, которому он следует.

Согласно учению Будды, сомнение - это одно из Пяти Препятствий (1) чувственное вожделение, 2) злоба, 3) телесная и умственная леность и вялость, 4) беспокойство и озабоченность, 5) сомнение. - Ред.) ясному пониманию Истины и духовному продвижению (или, по существу, любому продвижению). Сомнение тем не менее не является грехом, поскольку в буддизме отсутствует специальная доктрина о вере. В буддизме вообще нет "греха", как последний трактуется в большинстве религий. Корень всего зла, согласно учению Будды, - это неведение и ложные взгляды. Нельзя отрицать, полагал Будда, что пока есть сомнения, растерянность, колебание, невозможно никакое продвижение. Равно как нельзя отрицать, что сомнения обязательно есть, пока не видишь или не понимаешь ясно. Но чтобы продвигаться далее, совершенно необходимо избавиться от сомнения. Чтобы избавиться от сомнения, нужно видеть ясно. Будда всегда стремился рассеять сомнения. По преданию, даже всего за несколько минут до своей смерти он попросил своих учеников уточнить у него, есть ли у них какие-либо сомнения в отношении его учения, и не сожалеть позже, когда они уже не смогут их прояснить. Но ученики молчали. Будда сказал: "Если из-за вашего почитания Учителя вы не можете ничего спросить, то пусть хоть один из вас скажет своему товарищу, чтобы тот мог для него спросить".

Согласно другой легенде, однажды в Наланде видный и богатый домовладелец по имени Упали, знаменитый мирской ученик Джайны Махавиры [основатель джайнизма (см.). - Ред. ], был нарочно послан самим Махавирой встретиться с Буддой и победить его в споре о некоторых положениях учения о карме (см.), поскольку взгляды Будды на этот предмет отличались от взглядов Махавиры. Вопреки ожиданиям, Упали в конце обсуждения был убежден в правильности взглядов Будды и ложности взглядов своего наставника. Потому он попросил Будду принять его в качестве одного из мирских учеников. Но Будда попросил его пересмотреть это решение и не торопиться, поскольку "тщательное рассмотрение хорошо для такого известного человека, как ты". Когда Упали вновь выразил свое желание, Будда попросил его, как и раньше, почитать и поддерживать своих прежних духовных учителей. В 3 в. до н. э. буддистский император Индии Ашока, следуя этому мировоззренческому тезису, объявил: "Не должно почитать только свою религию и осуждать религии других, но должно почитать религии других по той или иной причине. Делая так, помогаешь своей собственной религии и оказываешь услугу также и другим религиям. Действуя противно, роешь могилу своей религии и также наносишь вред другим религиям. Всякий, кто почитает свою религию и осуждает иные религии, делает так действительно из преданности своей религии, думая: Я прославлю мою религию. Но вопреки этому он еще тяжелее поражает свою религию. Потому хорошо согласие: Пусть все слушают и желают слушать прорекаемые другими учения ".

По учению Будды, для искателя Истины несущественно, откуда приходит идея. Чтобы постичь Истину, необязательно даже знать, пришло ли учение от самого Будды или от кого-то еще. Что существенно, так это видение вещи, понимание ее.

Будда однажды провел ночь в гончарне. В той же гончарне находился молодой отшельник, прибывший туда раньше. Они не были знакомы друг с другом. Понаблюдав отшельника, Будда подумал: "Приятны сердцу слова этого юноши. Было бы хорошо спросить его". И тогда Будда спросил его: "Во имя кого оставил ты дом? Или же кто твой наставник? Или же чье учение тебе по нраву?" "О друг, - ответил юноша, - есть отшельник Гаутама, отпрыск Шакьев, оставивший род Шакья чтобы стать отшельником, повсюду о нем высокого мнения, что он Архат, Полностью Просветленный. Во имя этого Благословенного стал я отшельником. Он мой наставник, и его учение мне по нраву". Будда спросил: "Где же сейчас живет этот Благословенный, Архат, Полностью Просветленный?" Отшельник отвечал: "В северных землях, друг, есть город, называемый Саваттхи. Там сейчас живет этот Благословенный, Архат, Полностью Просветленный". И задал вопрос Будда: "Видел ли ты когда-либо этого Благословенного? И увидев, узнал бы ты его?" Последовал ответ: "Никогда не видел я этого Благословенного. И увидев, не узнал бы я его". Будда понял, что это во имя него этот незнакомый юноша оставил свой дом и стал отшельником. Но не раскрывая себя, сказал: "Я преподам тебе учение. Слушай и внимай. Я буду говорить". Юноша согласился. Тогда Будда преподал этому юноше самое замечательное изложение Истины. Лишь в конце изложения молодой отшельник осознал, что тот, кто говорит с ним, - это сам Будда. И тогда он поднялся, стал перед Буддой, поклонился в ноги Наставнику и извинился перед ним за то, что по незнанию называл его "другом". А затем он попросил Будду посвятить его в монахи и принять в орден, в Сангху. Будда спросил, готовы ли у него рясы и чаша для подаяния. Когда юноша ответил отрицательно, Будда сказал, что Учителя не дают посвящения, пока не готовы рясы и чаша для подаяния. Тогда отшельник отправился на поиски ряс и чаши, но по невезению подвергся нападению дикой коровы и умер. Позднее, когда эта печальная новость достигла Будды, он объявил, что этот юноша был мудрым человеком, уже узревшим Истину и достигшим предпоследней ступени в осуществлении Нирваны, и что вновь родится он в царстве, где станет Архатом и окончательно отойдет, чтобы никогда более не возвращаться в этот мир. Таким образом, когда отшельник внимал Будде и постигал его учение, он не знал, кто с ним говорит и чье это учение. Он видел Истину. По убеждению Будды, если лекарство хорошее, болезнь будет излечена. Необязательно знать, кто его приготовил и откуда оно взялось.

В буддизме делается особый смысловой акцент на "видении", знании, понимании, а не на вере или убеждениях. Согласно Асанге, известному буддистскому философу (4 в.), вера имеет три стороны: 1) полная и твердая убежденность в том, чем вещь является; 2) спокойное радование добрым качествам; 3) желание или стремление достигнуть находящейся в поле зрения цели. Будда говорит: "Разрушение омрачений и осквернений излагается для тех, кто знает и видит, и не для тех, кто не знает и не видит". Учение Будды определяется как приглашающее нас "прийти и увидеть", а не "прийти и уверовать".

Согласно преданию, однажды группа ученых и хорошо известных браминов отправилась повидать Будду и вела с ним долгий спор. Один из них, молодой брамин шестнадцати лет по имени Капатхика, считавшийся ими всеми исключительно блестящим умом, задал Будде вопрос: "Достопочтенный Гаутама, есть древние священные писания браминов, передаваемые по неразрывной устной преемственности. По их поводу брамины пришли к окончательному выводу: "Лишь это Истина, и все прочее ложно". Что теперь об этом скажет достопочтенный Гаутама?" В ответ Будда поинтересовался: "Есть ли среди браминов хотя бы один, кто заявляет, что он лично знает и видит: лишь это Истина, и все прочее ложно?" Юноша был честен и сказал: "Нет". Будда продолжил: "Тогда есть ли хотя бы один учитель или учитель учителей браминов вплоть до седьмого поколения, или даже кто-то из первоначальных создателей этих писаний, кто заявляет, что он знает и видит: Лишь это Истина, и все прочее ложно?" Был получен новый ответ: "Нет". Будда произнес: "Тогда это подобно ряду слепых, где каждый держится за предыдущего: тот, что впереди, не видит, тот, что посредине, тоже не видит, тот, что сзади, тоже не видит. Так представляется мне, что положение браминов подобно ряду слепых". И далее Будда молвил: "Не должно мудрому, кто защищает истину, приходить к выводу: лишь это Истина, и все прочее ложно ". Объясняя по просьбе молодого брамина идею отстаивания или защиты истины, Будда сказал: "У человека есть вера. Пока он говорит: Такова моя вера, до тех пор он отстаивает истину. Но так он не может прийти к окончательному выводу: лишь это Истина, и все прочее ложно ". Иными словами, человек может верить в то, что ему нравится, и может сказать: "Я верю в это". Так он уважает истину. Но по причине своей веры ему не следует говорить, что то, во что он верит, единственно есть Истина, а все прочее ложно. Будда говорит: "Быть привязанным к одному взгляду и смотреть свысока на другие взгляды, как на низшие, - это мудрец называет путами".

Однажды Будда объяснял учение о причине и следствии своим ученикам, и они сказали, что ясно увидели и поняли его. Тогда Будда сказал: "Даже этот взгляд, что так чист и так ясен, если вы цепляетесь за него, если лелеете его, если дорожите им, если вы привязаны к нему, тогда вы не понимаете, что учение подобно плоту, который нужен для преодоления, а не для цепляния за него". Будда неоднократно объясняет это сравнение, уподобляющее учение плоту, на котором надо преодолевать, а не держаться за него и не тащить на своей спине: "Человек в странствии. Он подходит к обширному водному пространству. На этой стороне берег опасен, но на другой опасности нет. Ни одна лодка не идет к безопасному берегу и нет там моста, чтобы перейти по нему. Он говорит себе: Обширен этот водный простор, и берег этот полон опасностей; на том же берегу опасности нет. Ни одна лодка не идет к тому берегу, и нет здесь моста, чтобы перейти по нему. Потому бы мне хорошо собрать траву, дерево, ветви и листья, чтобы сделать плот, и на этом плоту безопасно перебраться на тот берег, помогая себе руками и ногами. Тогда этот человек собирает траву, дерево, ветви и листья и делает плот, и на этом плоту безопасно перебирается на тот берег, помогая себе руками и ногами. Перебравшись и достигнув другого берега, он думает: Этот плот мне очень помог. С его помощью я безопасно перебрался на эту сторону, помогая себе руками и ногами. Хорошо бы мне понести этот плот на голове или на спине, куда бы я ни шел. Как вы думаете, делая так, поступал бы он правильно по отношению к этому плоту?" Последовал ответ учеников: "Нет, господин". Будда продолжил: "И как правильно надо бы поступить по отношению к плоту? Перебравшись и достигнув другой стороны, этот человек, допустим, подумает: Этот плот мне очень помог. С его помощью я безопасно перебрался на эту сторону, помогая себе руками и ногами. Хорошо бы мне вынести этот плот на берег или причалить его, оставив на плаву, а затем пойти своим путем, куда бы он ни вел. Действуя так, поступит он правильно по отношению к этому плоту. Точно так же я изложил учение, подобное плоту, - оно для преодоления, а не чтобы держаться за него. Вам, кто понимает, что учение подобно плоту, следует отказываться даже от доброго; сколь же более следует вам отказываться от злого".

Будда однажды останавливался в лесу. Он взял в руку несколько листьев и спросил своих учеников: "Как вы думаете, о монахи? Чего больше? Этих нескольких листьев в моей руке или листьев во всем этом лесу?" Ему ответили: "Господин, очень мало листьев в руке Благословенного, но воистину гораздо более многочисленны листья во всем лесу". Будда сказал: "Равно, из того, что узнал я, вам сказал лишь немного, того, чего я не сказал вам, значительно больше. Но почему же я не сказал вам это? Потому что нет в этом пользы... не приводит это к Нирване. Потому и не сказал я вам это".

Будда не был заинтересован в обсуждении ненужных чисто умозрительных вопросов, которые создают надуманные проблемы. Он называл их "пустошью мнений". Один из его учеников поставил перед Буддой десять знаменитых классических вопросов на метафизические темы и потребовал ответов. Однажды ученик поднялся из дневной медитации, подошел к Будде, приветствовал его, сел сбоку и сказал: "Господин, когда я медитировал в одиночестве, возникла у меня такая мысль: не объяснены эти вопросы, оставлены в стороне и отклонены Благословенным. А именно: (1) вечна ли Вселенная или (2) она не вечна, (3) конечна ли Вселенная или (4) она бесконечна, (5) то ли же душа, что и тело, или (6) душа это одно, а тело другое, (7) существует ли Учитель после смерти, или (8) он не существует, или (9) он существует и (в то же время) не существует, или (10) он не существует и (в то же время) он не не существует. Не объяснил мне Благословенный эти вопросы. Не радует меня это отношение. Не нравится мне это. Пойду я к Благословенному и спрошу его об этом. Если Благословенный объяснит это мне, тогда я продолжу вести святую жизнь, как он учит. Если не объяснит он мне это, я покину Общину и уйду прочь. Если Благословенный знает, что Вселенная вечна, пусть он мне так и объяснит. Если Благословенный знает, что Вселенная не вечна, пусть он так и скажет. Если же Благословенный не знает, вечна ли Вселенная или нет и т. д., тогда тот, кто не знает, должен сказать откровенно: "Я не знаю, я не вижу".

Ответ Будды был следующим: "Разве когда-либо говорил я тебе: приходи, веди святую жизнь, как я учу, я объясню тебе эти вопросы?" - "Нет, господин". - "И разве ты говорил мне: Господин, я буду вести святую жизнь, как учит Благословенный, и Благословенный объяснит мне эти вопросы?" Будда продолжил: "Даже сейчас я не говорю тебе: приходи и веди святую жизнь, как я учу, я объясню тебе эти вопросы. И ты мне также не говоришь: Господин, я буду вести святую жизнь, как учил Благословенный, и он объяснит мне эти вопросы. При таком положении дел, глупец, кто от кого отказывается?" И далее Будда молвил: "Если кто говорит: я не буду вести святую жизнь, как учит Благословенный, пока он не объяснит мне эти вопросы, он может умереть с этими необъясненными Учителем вопросами. Допустим, продолжил Будда, человек ранен отравленной стрелой, и его друзья и родственники приносят его к лекарю. Допустим, человек скажет тогда: я не позволю вынуть эту стрелу, пока не узнаю, кто в меня выстрелил; кшатрий ли он (из касты воинов), или брахман (из касты священников), или вайшья (из касты торговцев и земледельцев), или шудра (из низкой касты); каково его имя и из какой он семьи; высокий ли он, низкий, или среднего роста; цвет лица у него черный, коричневый или золотой; из какой деревни, селения или города он родом. Я не позволю вынуть эту стрелу, пока не узнаю, из какого вида лука выстрелили в меня; какая тетива была на нем; какого вида стрела; из чьих перьев оперение на ней и из чего сделан наконечник этой стрелы. Этот человек умрет, ничего из этого не узнав. Равно, если кто говорит: я не буду вести святую жизнь, как учит Благословенный, пока не ответит он на такие вопросы, как вечна ли Вселенная или нет, и т. д., он умрет с этими необъясненными Учителем вопросами".

Затем Будда объяснил ученику, что святая жизнь не зависит от этих вопросов. Какое мнение не имеешь на этот счет, есть рождение, старость, разложение, смерть, печаль, плач, боль, скорбь, беда, "прекращение которых я возвещаю в этой самой жизни". И далее говорил Будда: "Потому храни в уме то, что я объяснил, как объясненное, и то, что я не объяснил, как необъясненное. Что же я не объяснил? Вечна ли Вселенная или нет и т. д. (те 10 мнений), я не объяснил. Почему не объяснил я их? Потому что нет от них пользы, не связаны они изначально с духовной святой жизнью, не способствуют они отрешенности, непривязанности, прекращению, спокойствию, глубокому проникновению, полному осуществлению, Нирване. Поэтому не рассказал я тебе о них. Но что же тогда объяснил я? Я объяснил дуккха (традиционно: страдание. - Ред.), возникновение дуккха, прекращение дуккха и путь, ведущий к прекращению дуккха. Почему объяснил я это? Потому что оно полезно, изначально связано с духовной святой жизнью, способствует отрешенности, непривязанности, прекращению, спокойствию, глубокому проникновению, полному осуществлению, Нирване. Потому объяснил я это".

Четыре Благородные Истины - смысловое ядро Б. У. - таковы: 1) страдание; 2) возникновение или происхождение страдания; 3) прекращение страдания; 4) путь, ведущий к прекращению страдания.

Как отмечают наиболее тонкие знатоки Б. У., термин "дуккха", или "страдание" (Первая Благородная Истина), имеет более глубокое философское значение и охватывает более широкие смыслы. Он включает и такие более глубокие идеи, как "несовершенство", "непостоянство", "пустота", "невещественность". Будда не отрицал счастья в жизни, говоря, что в ней есть страдание. Напротив, он признает разные виды счастья, как материального, так и духовного для мирян, равно как и для монахов. Будда упоминал такие разновидности счастья, как счастье семейной жизни и счастье жизни отшельником, счастье чувственных удовольствий и счастье отречения, счастье привязанности и счастье непривязанности, телесное счастье и счастье духовное и т. д. Но все они были включены им в "дуккха". Даже самые чистые духовные состояния сосредоточенности или отрешенности, транса, достигаемые практикой высшего созерцания, свободные от тени страдания в обычном смысле слова; равно как и состояния, которые могут быть описаны как счастье без всяких примесей; равно как состояние, которое свободно как от приятных, так и неприятных ощущений и которое является лишь чистой невозмутимостью и осознаванием, - даже эти очень высокие духовные состояния включаются Буддой в "дуккха".

Принято полагать, что сам Будда был реалистичен и объективен. Он говорил, что по отношению к жизни и наслаждению чувственными удовольствиями следует ясно понимать три вещи: 1) привлекательность или наслаждение, 2) плохие последствия, или опасность, или неудовлетворенность и 3) свобода или избавление. Когда вы видите очаровательного и красивого человека, он (она) вам нравится, вы наслаждаетесь, видя этого человека снова и снова, вы извлекаете удовольствие и удовлетворение из этого человека. Это есть наслаждение. Но это наслаждение не постоянно, так же как непостоянен тот человек и вся его привлекательность. Когда меняются обстоятельства, когда вы не можете видеть этого человека, вы становитесь печальным, вы можете стать безрассудным и неуравновешенным, вы даже можете повести себя глупо. В этом плохая, неудовлетворительная и опасная сторона картины. Если же у вас нет привязанности к человеку, если вы пол<