Г. О. М. Минорные Арканы Таро: Путь посвящения / Мечи как путь веры. Положительный мистический аспект

Составлено Александром Никитиным-Невельским,

Учеником Школы Г. О. Мёбеса

От бразильского издателя: книга о Минорных Арканах Таро как духовном пути, ведущем паломника через опыт четырех мастей к величайшим из доступных человеку Посвящениям, даруемым самой жизнью и достижимым лишь путем самоотверженной и непрерывной работы, была опубликована в Сан-Паулу несколько лет назад[1].

Эта книга описывает внутренний опыт, переживаемый на стадиях четырех мастей. Но мы знаем, что стадия Мечей может быть пройдена двумя способами. Способ, представленный в книге, называется философским, или отрицательным, ибо в нем преобладает ментальный принцип и бунт против мироздания в том виде, в котором оно существует, а также присутствует бунт против Логоса, позволяющего такое его существование.

Другой способ проживания опыта Мечей называется положительным, пак мистическим. На этом пути верх берет сердце и глубокая вера в высший смысл жизни. Паломник знает, что зло мира может и должно быть искуплено. Он стремится стать полноценным помощником Логоса и начинает со сложной работы над самим собой и собственным преображением.

Эта глава, посвященная пути Мистических Мечей, была составлена Александром Никитиным-Невельским, учеником Школы Мёбеса и, судя по свидетельствам знавших его лично, истинным приверженцем этого пути. Описание внутреннего опыта, переживаемого на данной стадии, не оставляет сомнений в том, что писал и размышлял человек, лично и глубоко проживший этот опыт.

Мы полагаем, что данный очерк может оказаться весьма полезен тем, кто искренне и настойчиво пытается найти свой мистический путь.

***

Если маг, полностью посвященный в Круги, отказывается принимать мир таким, какой он есть, если он обвиняет Логос в создании такого мироздания, тогда, переходя к стадии Мечей, он, как правило, ступает на «путь сильных», называемый также отрицательным, или философским, ибо на нем преобладают ментальный принцип, борьба с Логосом и личная воля. Этот «бунт Прометея» оправдывается и даже искупается великими страданиями бунтующего и его страстным служением Истине, как он ее понимает.

Путь веры совсем иной, но ни в коем случае не может быть назван «путем слабых», ибо в Царство Божие может войти лишь сильный. Путь веры также имеет свои взлеты и падения, свои великие испытания и соблазны. Он также является путем борьбы, ибо стадия Мечей всегда означает борьбу и страдания. Путь веры символизируется мечом, острие которого направлено против того, кто идет по этому Пути, то есть против самого себя. Это означает осознанную и непрерывную борьбу против низших проявлений своей личности, борьбу с целью превратиться в «сосуд», созданный «по образу Божьему». Другим символическим изображением данного процесса является образование тернового венца.

Оба пути Мечей ведут, через разрушение старой формы, к созданию новой: чаши, которая будет служить емкостью для Божественной Силы.

Как на первый, так и на второй путь можно ступить, лишь полностью усвоив опыт Кругов, то есть после гармонизации своей психоментальной природы. Без такой гармонии задача Мечей была бы невыполнима изначально.

«Путь сильных» тесно связан с магической силой Посвященного в Круги, с развитием его сознания и реализационной силы. Таким образом, маг, переходя к масти Мечей и вплоть до седьмой ступени (точки равновесия), руководствуется силой своей личности и собственной волей, которые в данном случае являются эволютивными и находятся в согласии с Божественными Законами. И все-таки слова «Да свершится воля моя» остаются для него главными.

На пути веры, напротив, с первых же ступеней личностный принцип сознательно отвергается, воспринимаемый как главная преграда между человеком и Богом. Развитие личности, столь характерное для Кругов, чуждо для Мистических Мечей, ибо здесь главное усилие как раз состоит в том, чтобы перенести центр тяжести с личностного на сверхличностный уровень, или, выражаясь языком Каббалы, с уровня Руах-Нешама на уровень Хайя. Личная воля человека все больше ставится на службу Высшей Воле, а любые вмешательства личностного принципа пресекаются. Девиз этого пути: «Пусть Твоя Воля станет моей волей».

Отношение к религии на стадии Кругов характеризовалось следующим образом:

1. Поиск руководящего авторитета, мастера или духовного учителя.

2. Поиск точек опоры, как правило предоставляемых традициями и ритуалами любых религий или духовных организаций.

3. Тесная связь со средой эгрегора, к которому принадлежит человек.

На стадии Мечей человек отдаляется от любых авторитетов, которые не находятся в глубокой гармонии с его внутренней сущностью. Он отдаляется от всего внешнего, что до сих пор являлось ему опорой. Опыт Мечей заключается в одиночестве, в котором протекает процесс духовного возрождения, постройка Внутреннего Храма. Это отражение в микрокосме космической работы Логоса.

Чтобы перерасти стадию Кругов и ступить на путь Мечей, требуется мощный импульс, сила, повелевающая человеку искать нечто такое, чего он не может найти в храмах и догмах. Мечи — это поиск своего, единственного и уникального пути, своего Внутреннего «Я». Такой путь требует решительности, отважности и упорства. Тот, чья душа находится в согласии с нормами внешней религиозной жизни, остается на стадии Кругов. Для него Божественный Принцип остается чем-то внешним по отношению к сознанию.

Духовный опыт святых и великих мистиков всех религий свидетельствует об обратном, то есть о присутствии Божественного Принципа внутри, а не снаружи. Переживание Божественного Присутствия внутри себя изменяет онтологическую природу человека. В нем инициируются процессы, о которых говорит апостол Павел: «Сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор. 15:44).

Главным различием между двумя путями Мечей является разное понимание зла и страданий. На «пути сильных» человек обвиняет Логос в том, что тот позволяет существовать страданию. На пути веры человек не обвиняет Логос. Для него страдания являются последствиями человеческого падения. Зло мира может и должно быть искуплено. Страдание, принимаемое без внутреннего сопротивления и даже с радостью, очищает мир и помогает в искуплении мировой Кармы. Следующий путем веры в некотором смысле отдаляется от мира, но не бежит от страдания.

Изучая путь веры, мы будем следовать в диабатическом направлении, то есть в направлении нисхождения или рождения — от Кетер к Малкут.

Не будем, однако, забывать, что каждая ступень может быть прожита на разных уровнях и под разными духовными аспектами.

Набросаем общую картину данного процесса, проиллюстрировав его примерами опыта, переживаемого на высшем духовном уровне.[1] См. Предисловие к русскому изданию.