Религия как социокультурный феномен

Особенности национальных религий

Национальная религия – это понятие, используемое в религиозных исследованиях, для характеристики разного рода религиозных проявлений, связанных с той или иной этнической группой. Часто национальные религии существенно отличаются от религий, которые не ограничиваются этническими или национальными рамками, например, христианства или ислама. 

Национальными религиями считают только современные религии небольшого количества этнических групп, или преобладающей части населения какого-либо государства. Существенной особенностью современных национальных религий является то, что почти все они политеистические и сохраняют в своей основе иерархию богов

К основным национальным религиям относят: Индуизм; Иудаизм; Даосизм; Конфуцианство; Синтоизм. 

Религия Др. Месопотамии

Религия Др. ИРАНА

 

Маздаизм - священной книгой которого является Авеста – ее составление датируется VI в. до н. э. Легендарным автором Авесты в маздаизме считается пророк Заратуштра, благодаря чему и вся религия иногда называется зороастризмом.

Ключевая идея маздаизма состоит в дуалистичном (двойственном) понимании мира как сочетания черного и белого начал.

В основе учения Заратустры — свободный нравственный выбор человеком благих мыслей, благих слов и благих деяний. Олицетворением белого начала и соответственно главным богом иранского пантеона являлся Ахурамазда (Ормузд), которому противостояло божество тьмы – Ариман (его имя в священных текстах практически не упоминается или заменяется эпитетами). Оба бога изначально равноправны, они участвуют в процессе сотворения мира, но область их деятельности различна: Ахурамазда создает добро, красоту, пользу для человека; Ариман – зло, ложь, болезни и смерть. Сосуществование двух верховных богов нельзя назвать мирным, между ними ведется постоянная борьба, в которой участвуют божества более низкого порядка: изеды – со стороны добра и дэвы – со стороны зла.

Причину возникновения такого резкого дуализма пытались разгадать многие исследователи, выдвигая самые различные версии – от особенностей психики древних персов до влияния климатических и географических факторов.

Культовая составляющая маздаизма была выражена очень четко: жрецы обладали монополией на совершение всех религиозных ритуалов, к которым в первую очередь относились обряды принесения в жертву, поддержания огня и погребальные обряды.

Обряд поддержания огня служил для сохранения огня в очаге, поскольку от этого, по представлениям маздаистов, зависело благосостояние семьи и самочувствие всех ее членов. Если огонь в семейном очаге все-таки угасал, то члены семьи должны были пройти обряды очищения, необходимые для избежания нависшей над ними угрозы смерти. Смерть – порождение Аримана – и все, что с ней связано, считались в маздаизме нечистыми, поэтому требовалось избегать любого соприкосновения с трупом. Чтобы не осквернять мертвым телом ни одну из священных стихий (землю, огонь или воду), персы строили специальные башни (дакмы), на верхушках которых размещали тела умерших, делая их пищей для стервятников.

Суть этических взглядов маздаистов состоит в следовании установленным нормам, соблюдении ритуальной чистоты и избегании нечистого, поэтому и самые страшные грехи, которые может совершить адепт этой религии, представляют собой неправильное погребение трупа (сожжение в огне), использование падали в процессе приготовления пищи и противоестественную половую страсть.

Судьба маздаизма изобиловала многочисленными поворотами: успев побывать государственной религией во время правления династии Сасанидов (III–VII вв.) и послужив источником взглядов для возникновения раннехристианской секты манихеев, он долгое время изгонялся сторонниками ислама из своих исконных мест. В настоящее время большая часть сторонников маздаизма проживает в Западной Индии и только немногочисленные общины сумели сохранить свое местоположение на территории современного Ирана.

Религия Древнего египта

Египтяне всячески поклонялись силам природы, поэтому и обоготворяли луну, солнце, реку Нил, животных, пустыню. Повелителем всех природных явлений считали фараона, который владел всеми силами, управлял земледелием и людьми.

Религиозная система Древнего Египта прошла большой процесс формирования и коррекции. Так как Египет находился в определенной изоляции к другим континентам, то и все религиозные процессы формировались там уникально без влияния других религиозных систем.

Среди существующих богов Древнего Египта было выделено около тысячи. Они делились на те, которые были признанными во всем царстве, но были и такие, что почитались в отдельно взятом номе и даже селении.

Почитаемыми богами, которые были признаны на всей территории Древнего Египта, были такие представители:

· Ра – главнейший представитель, который по мнению египтян, стал основоположником мира, позже стал называться Амон-Ра из-за отношения жителей Фив к похожему на их взгляд богу, в итоге стал он называться двойным именем; считался покровителем военной мощи и царской власти; изображался как холм, который выступает из водного хаоса.

· Осирис или Озирис (владелец царства мертвых, олицетворяет умирающую и воскресающую природу, покровитель умерших душ).

· Исида (богиня материнства и супружеской любви, возродительница всего живого, супруга Озириса).

· Хор (бог неба и света, сын Исиды и Озириса, считался защитником фараона и его земным олицетворением).

· Тот (воплощал мудрость и знания).

· Сохмет (олицетворял могущественность и силу).

· Хатхор (считалась богиней веселья, благополучия, неба, любви).

· Хапи (покровитель реки Нил).

· Маат (богиня правосудия, справедливости).

· Сиа (олицетворитель познания, прозрения).

Реформа Эхнатона. Многочисленные попытки создать единое божество, которое могло олицетворять все процессы на земле, не увенчались успехом. Будучи правителем, Эхнатон выдвинул более конкретную концепцию единого божества. Он решил, что Атон – единый бог, который создал мир. Он был далек от представления его в статуях, животных, также не было у него жены или детей. Другие боги отбрасывались как возможно существующие. Атон изображался абстрактное божество, имеющее вид солнца и его лучей, которые дарят всем людям жизнь и свет.

Еще одним аспектом реформы Эхнатона был отказ от жертвоприношений. Принятое решение фараона было обязательным до тех пор, пока он не умер. После смерти Реформа была отменена и осталась не принятой в Египте.

Особое место в религии Египта за нимал заупокойный культ. Ему отводили наиболее важную роль в жизни каждого человека. Было принято считать, что человек являет собой некий синтез трех субстанций – тела физического, духовного двойника (ка), души (ба). Для бессмертия необходимо существование всех этих субстанций, так как только благодаря им возможна вечная жизнь. Из-за таких верований физический аспект (тело) мумифицировали и закрывали в гробнице. Считалось, что возле тела всегда будут присутствовать ка и ба. Верили в продолжение прежней земной жизни, где обеспеченный человек таким и оставался после смерти, а обычный селянин – просто селянином. В гробницу клали все привычные вещи, а также миниатюрные фигурки обслуги.

Кни́га мёртвых в Древнем Египте — сборник египетских гимнов и религиозных текстов, помещавшийся в гробницу с целью помочь умершему преодолеть опасности потустороннего мира и обрести благополучие в посмертии^[1] (на полях Иалу). Различные копии Книги мёртвых могут содержать от нескольких до двухсот глав различного объёма, начиная от длинных поэтических гимнов и оканчивая однострочными магическими формулами.

Свободомыслие и атеизм в Древнем мире наиболее отчетливо проявились в античной Греции и Риме (VI в. до н.э. — II в. н.э.). Античная религия не имела разработанной догматики, священных книг, хотя представления греков о сверхъестественных силах были изложены в поэмах Гомера и Гесиода. Роль жречества была невелика, оно не превратилось в особую касту, которая следила бы за неуклонным исполнением религиозных обрядов. А полисное устройство Греции, республиканский строй в Риме создавали определенные условия развития свободомыслия граждан. Однако эта свобода была довольно относительна и не исключала борьбы против тех, кто отрицал богов или сомневался в них. В Древней Греции людей, не почитавших общепризнанных богов, называли безбожниками. Понятие «безбожие», «безбожник», которое означало непочитание принятого пантеона богов, возникло в V—IV вв. до н.э. В античном мире было немало тех, кого обвиняли в неверии, чьи взгляды на «небесные явления» расходились с общепринятыми религиозными представлениями.

 

Религии Китая

Жрецов в буквальном смысле этого слова в религии древнего Китая тоже не существовало, точно так же, как не было персонифицированных богов и храмов в их честь. Жреческие функции выполнялись обычно государственными чиновниками, а роли высших божеств выполняли умершие предки шан-ди и различного рода духи, олицетворяющие силы природы.

Важное место занимал культ духов земли, с которыми у крестьян были связаны все надежды на хороший урожай. В их честь регулярно приносили жертвы, сопровождаемые просьбами-молитвами (обычно их писали на бараньих лопатках и панцирях черепах). Общение с божественными предками сопровождалось особыми ритуалами. Вообще ритуалы считались в Китае делом государственной важности и обставлялись весьма тщательно и серьезно.

Три философские школы Древнего Китая
– конфуцианство;
– даосизм;
– буддизм;

Даосизм – это китайское учение, в состав которого входят как элементы религии, так и элементы философии. Даосизм зародился намного раньше конфуцианства во времена еще более жестоких междоусобных распрей и борьбы за власть. Историки считают что, основание даосизма, даже скорее зарождение основ началось еще в третьем веке до н. э., однако полностью сформировалась это философское учение только во втором веке уже нашей эры, ведь именно в это время возникает первая философская школа. Даосизм – одна из самых древних религий на Земле. Его истоки уходят корнями в архаичные шаманские практики. По легенде, основы даосизма заложил Желтый император – Хуан Ши. Китайский ученый Лао-Цзы сумел систематизировать и описать догмы и ритуалы этого учения в своей книге «Трактат о пути и его проявлениях во Вселенной».

Даосизм никогда не был официальной религией Китая. Подобному учению следовали в основном отшельники и затворники, иногда ему следовало движение народных масс. Главная идея даосизма заключается во всеобщем равенстве людей, равных правах на жизнь и свободу. Эти идеи сразу привлекли к новой религии множество сторонников из низших слоёв населения. Бедняки, исповедавшие даосизм, надеялись, что скоро возникнет новое общество, основанное на принципах справедливости и гармонии. Под лозунгами даосизма даже проходили крестьянские волнения.

Именно даосизм подталкивал народные массы к восстаниям, именно благодаря даосизму у ученых рождались новые идеи, с него они черпали свое вдохновение и силу.
В центре даосизма стоит так называемое Дао – закон бытия и всего космоса. Как гласит это учение Дао находиться сразу везде и повсюду. Именно это Дао дало начало всему, что сейчас существует. Главной задачей человека, верующего в даосизм является сделать в жизни все, что поможет его душе после смерти слиться макрокосме (Вселенной). Чтобы узнать, что нужно для этого делать, необходимо познать учения Дао. В идеале каждый человек верующий в даосизм должен стать отшельником. Только так он может добиться высокого духовного состояния, которое затем поможет ему слиться с Дао

Даосизм всегда был оппонентом или скорее оппозицией конфуцианству, ведь тот проповедовал службу императору, да и всему обществу. Также идея недеяния противоположно конфуцианской концепции «благородного мужа» (образованного мужа), который должен упражняться в обучении и управлении другими.

Дао (кит. 道, буквально — путь) — одна из важнейших категорий китайской философии. Конфуций и ранние конфуцианцы придали ему этическое значение, истолковав как «путь человека», то есть нравственное поведение и основанный на морали социальный порядок.

Абсолю́т, абсолю́тное — первооснова мира, первоначало всего Сущего, вечное и неизменное, которое понимается единым, всеобщим, безначальным, бесконечным и в свою очередь противостоит всякому относительному и обусловленному Бытию.

Поскольку даосизм проповедует принцип неделания, то любые попытки изменить мир рассматривались как посягательство на основы вероучения, а созерцательность и уединение, наоборот, помогают слиться с Абсолютом и прожить тысячу лет в гармонии с Небом. Поэтому особо рьяные последователи учения уходили в горы и вырубали себе каменные кельи, чтобы в полном уединении добиться бессмертия. Причем даосизм, наверное, единственная религия, которая не использует понятия Рая и Ада. Рай – это и есть бессмертная жизнь, дарованная великим Абсолютом, проведенная в размышлениях и созерцании чудес мироздания.

Из Дао возникает полярность Инь и Ян, и вследствие этого возникают противоположности, из согласованности действий которых возникают перемена, движение и взаимное проникновение — и вследствие этого возникает мир.

В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого. В процессе развития китайской философии ян и инь в сё более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного, чётного и нечётного и т. д.але времён, как в Библии, а об осмыслении принципа существования.

Китайская философия говорит о том, что это один из символов дуализма мироздания, поскольку делится на две половины: светлую и темную, в то же время эти стороны находятся в идеально ровном круге, который символизирует бесконечность.

 Монахи считали, что эти два понятия нераздельны и не могут существовать друг без друга, так и жизнь каждого человека не может быть ни только светлой, ни только темной. Для женского начала характерно спокойствие и равновесие, а для мужского — активность, мощь и активный образ жизни. Монахи считали, что эти два начала полностью дополняют друг друга, а если в человеке преобладает какое-либо одно, то жизнь его не может считаться правильной и он не сможет достичь Дао.

Обряды в даосизме В отличие от всех других религий, даосизм не имел пышных и торжественных ритуалов, даосы проповедовали обращение к живой природе и принцип созерцательности. На обрядах не могли присутствовать непосвящённые. По этой причине и не существует даосских храмов. Единственными религиозными постройками даосов были только монастыри(общиная).

 

Религии Индии

• Индуизм - 80,5 %;
• Ислам - 13,5 %;
• Христианство - 2,3 %;
• Сикхизм - 1,8 %;
• Буддизм - 0,7 %;
• Джайнизм - 0,4 %;

Веди́йская цивилиза́ция — индоарийская культура, ассоциируемая с Ведами, самыми ранними источниками об истории Индии. Большинство учёных помещают ведийскую цивилизацию в период от второго до первого тысячелетия до н. э., хотя некоторые индийские учёные отводят начало ведийской цивилизации к VII тысячелетию до н. э. Ведийский язык продолжал употребляться до V века до н. э., когда культура стала приобретать классические формы индуизма.

Ве́ды — сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите

Веды относятся к категории шрути («услышанное»), и мантры, содержащиеся в них, повторяются как молитвы и используются в различных религиозных ритуалах. Основной частью Вед являются самхиты — сборники мантр, к которым примыкают брахманы, араньяки и упанишады — тексты, являющиеся комментариями к ведийским самхитам.

На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме и только гораздо позднее были записаны.

Существует четыре Веды:

1. Ригведа — «Веда гимнов»

2. Яджурведа — «Веда жертвенных формул»

3. Самаведа — «Веда песнопений»

4. Атхарваведа — «Веда заклинаний»

Ведическая религия – это сложный, постепенно развивающийся комплекс религиозных и мифологических представлений и соответствующих им ритуалов и культовых обрядов.

Ведическая религия является политеистической, для нее характерен антропоморфизм, причем иерархия богов не является закрытой, одни и те же свойства и атрибуты попеременно приписываются различным богам. Некоторые божества, как, например, Вишну, Шива или Брахма, пробиваются в первые ряды божеств только в более поздних ведических текстах. Мир сверхъестественных существ дополняют различные духи – враги богов и людей (ракшасы и асуры).

В некоторых ведических гимнах мы встречаемся со стремлением найти общий принцип, который мог бы объяснить отдельные явления и процессы окружающего мира. Этим принципом является универсальный космический порядок (рта), который властвует над всем, ему подчинены и боги. Благодаря действию рта движется солнце, рассвет прогоняет тьму, сменяются времена года; рта – это принцип, который руководит течением человеческой жизни: рождением и смертью, счастьем и несчастьем. И хотя рта – безличный принцип, иногда его носителем и хранителем выступает бог Варуна, наделенный огромной и неограниченной силой, который «поместил солнце на небо».

Ведический культ.

Основой ведического культа является жертва, посредством которой последователь Вед обращается к богам, чтобы обеспечить выполнение своих желаний. Жертва всемогуща, и если она правильно принесена, то положительный результат обеспечен, ибо в ведическом ритуале работает принцип «даю, чтобы ты дал». Ритуальной практике посвящена существенная часть ведических текстов, в частности брахманы, где отдельные аспекты разработаны до мельчайших деталей. Ведический ритуализм, касающийся практически всех сфер жизни людей, гарантирует особое положение брахманам, бывшим исполнителям культа.

Среди множества гимнов Ригведы, обращенных к различным богам и воспроизводимых при ритуалах, есть и первые проблески сомнения в необходимости жертвы, в силе богов, сомнению подвергается и само их существование.

В середине I тысячелетия до н. э. в староиндийском обществе начинают происходить большие изменения. Значительно развивается аграрное и ремесленное производство, торговля, углубляются имущественные различия между членами отдельных варн и каст, меняется положение непосредственных производителей. Постепенно усиливается власть монархии, приходит в упадок и теряет свое влияние институт племенной власти. Возникают первые большие государственные образования. В III в. до н. э. под властью Ашоки в рамках единого монархического государства объединяется практически вся Индия.

Важным компонентом социальной и экономической системы остается община, в которой происходят, однако, некоторые изменения. Углубляется имущественная дифференциация между членами общин, и все заметнее выделяется верхний слой, который сосредоточивает в своих руках экономическую и политическую силу; возрастает число зависимых граждан и наемных работников.

Это также и время поисков в религиозно-философской сфере.

Традиционный ведический ритуализм и старая, часто примитивная мифология не соответствуют новым условиям. Возникает ряд новых доктрин, принципиально независимых от идеологии ведического брахманизма, отбрасывающих привилегированное положение брахманов в культе и по-новому подходящих к вопросу о месте человека в обществе. Вокруг глашатаев новых учений постепенно образуются отдельные направления и школы, естественно с различным теоретическим подходом к насущным вопросам. Из множества новых школ всеиндийское значение приобретают прежде всего учения джайнизма и буддизма.

Наиболее распространенной религией в Индии является индуизм. Определение религии дали английские колонизаторы, взяв за основу реку Инд. Сами последователи индийской религии называют ее «санатана джарма» или «извечный порядок». Индуизм уходит своими корнями в ведийскую из-за чего его называют древнейшей в мире религие. В отличие от авраамических религий, у индуизма не было своего основателя, в нём отсутствуют единая система верований и общая доктрина. Индуизм представляет собой семейство разнообразных религиозных традиций, философских систем и верований,основанных на монотеизме, политеизме, панентеизме, пантеизме, монизме.

· дхарма одно из важнейших понятий в индийской философии и индийских религиях. Дхарму можно описать как совокупность установленных норм и правил, соблюдение которых необходимо для поддержания космического порядка.

·, карма, вселенский причинно-следственный закон, согласно которому праведные или греховные действия человека определяют его судьбу, испытываемые им страдания или наслаждения. Карма лежит в основе причинно-следственного ряда, называемого сансарой, и используется в основном для понимания связей, выходящих за пределы одного существования.

· сансара, круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары».

· майя, Ма́йя — Человек из-за своего неведения (авидья) строит в уме ложное представление о существующем мире, такое представление о мире является майей. Для индуизма и буддизма характерно сравнение майи с постоянно меняющимися очертаниями облаков, пузырями на воде и т. п. Майя — созданная творцом иллюзия, череда перемен, оковы страданий, и цель адепта путём отречения от соблазнов, постижения высшего начала избавиться от цепей майи и выйти из бесконечного круговорота сансары.

· мокша освобождение из круговорота рождений и смертей (сансары), от всех страданий и ограничений материального существования.

· йога. совокупность различных духовных, психических и физических практик, разрабатываемых в разных направлениях индуизма и буддизма и нацеленных на управление психическими и физиологическими функциями организма с целью достижения индивидуумом возвышенного духовного и психического состояния

Основные доктрины, на которые опирается учение следующие:

• о душе;
• о жизни после смерти;
• о сверхъестественных существах;
• о священных книгах.

В индуизме не может существовать ереси, расходящейся с ортодоксальным учением, т.к. это в первую очередь объединение в общую культуру, непрерывно разрастающихся различных течений, школ, которые обладают некоторыми сходными базовыми характеристиками. Нет сведений о ее основателе. Каждый может избавиться от земных страданий - колеса сансары, придя к окончательному освобождению (мокша), предпочтительным для него путем - путем деяний (карма-маргой), путем знаний (джняна-маргой), путем служения (бхакти-маргой).

Национальная религия Индии индуизм, выразительно видна в социальном устройстве, главным образом, в кастовой системе. Любой индус рождается на определенной ступени социального положения, принадлежит к какой-либо касте, группе, секте, и совершает обряды, исходя из его наследственного статуса, общественного положения и т.д.

Плеяда индуистских богов и богинь в Индии весьма обширна. Всеобщим именем бога, молитвой и символом является «Ом» или «Аум». Этот символ воплощает в себе триаду основных божеств древней религии Индии: Брахму-Создателя, Вишну-Хранителя и Шиву-Разрушителя.

Будда считал, что целесообразно идти по «срединному пути». Не нужно отказываться от всех благ цивилизации и быть аскетом, но и не стоит купаться в роскоши. Человеку надо найти среднее между этих двух крайностей.

Есть 4 великих открытия Будды, 4 истины философии буддизма:

· Страдание – это суть человеческой жизни. В философии буддизма символ существования – это огонь, который пожирает сам себя, принося только страдания. Окружающий мир непостоянен и все время изменяется. Все, что создано, в конце будет разрушено.

· Желания человека являются источником его страданий. Наша глубокая привязанность к материальным сферам существования заставляет нас испытывать жажду жизни. Терзания усиливаются по мере роста этого желания.

· Свобода от желаний приводит к свободе от страданий. В нирване человек перестает ощущать жажду к жизни и освобождается от страстей. Это сопровождается чувством блаженства и спокойствием, освобождает от переселения душ.

· Восьмеричный или «срединный» путь спасения – это воздержание от крайностей в философии буддизма, которое помогает освободиться от страстей.

Восьмеричный путь спасения предполагает верные:

o понимание – очень важно осмыслить и принять, что наш мир состоит из страданий и горя;

o намерения – нужно прекратить быть эгоистом, избавиться от амбиций и желаний;

o речь – человек должен следить за своими словами всегда, они должны транслировать добро и не приносить вреда другим людям;

o деяния – не совершать злых поступков, стремиться совершать только добрые;

o жизненный уклад – в философии буддизма запрещено вредить живым существам, только это может освободить человека от мучений;

o усилия – отслеживать все свои мысли и не пропускать в них зло, быть настроенным на добро;

o помыслы – наше тело является основным источником зла, если вы освободитесь от его желаний, то освободитесь от страданий;

o концентрация – нужно постоянно практиковать восьмеричный путь и быть сконцентрированным на нем.

o Первый и второй этап называют праждня, они нужны для постижения мудрости. Третий, четвертый и пятый воспитывают верное поведение и настраивают нравственный компас (шила). Шестой, седьмой и восьмой называются самадха, они помогают обуздать разум.

В буддизме выделяют три главные драгоценности:

1. Будда – им может быть как любой человек, который достиг просветления, так и сам основатель учения.

2. Дхарма – это квинтэссенция основных идей философии буддизма, то, что они могут дать людям, последовавшим за Буддой и принявшим все догматы его учения.

3. Сангха – сообщество буддистов, которые беспрекословно следуют догмам данного религиозного течения.

Борьба с тремя ядами – это способ буддистов обрести три драгоценности:

o Отдаление от истины существования и неведения.

o Телесные страсти и жажда к жизни, которые приводят к страданиям. Центральным понятием философии буддизма является страдание.

o Невозможность принять мир и события такими, какие они есть, гнев и отсутствие сдержанности.

o Согласно философии буддизма, человек постоянно страдает духовно и телесно. Рождение, смерть, болезни и недуги на протяжении жизни – это страдания. Такое положение вещей считается ненормальным, поэтому философия буддизма способствует освобождению от этого.

Многим людям при упоминании Будды приходит на ум Будда Шакьямуни (Сиддхартха Гаутама), это верно, но только отчасти. Любой сторонник буддизма, который достиг просветления, может считаться буддой, и таких было очень много. Ведь слово «будда» с санскрита переводиться как «пробужденный», «просветленный». Но только Великих Будд принято писать с большой буквы, таких как Будда Настоящий (Шакьямуни) и Великие Будды прошлого, которых по канонам разных буддийских школ от 6 до 21. Имена всех остальных пишут с маленькой буквы.

 

ЛАМАИЗМ В РОССИИ

Екатерине II. В 1764 году она учредила пост главы буддистов Восточной Сибири и Забайкалья — Пандит-хамбо-ламы, чем фактически признала буддизм одной из официальных религий империи. Спустя два года ламы объявили Екатерину земным воплощением одной из главных бодхисатв — Белой Тары.

Во второй половине XIX столетия древнее восточное учение словно заворожило творческих людей и служителей науки. Снаряжались экспедиции в буддийские регионы империи и страны Азии. Зарождалась, в первую очередь благодаря профессору Ф. И. Щербатскому, блестящая отечественная школа русской буддологии. Санскрит и тибетологию начали изучать не только в Московском и Петербургском, но и в Казанском и Харьковском университетах.

По инициативе Доржиева в 1915 году открылся буддийский храм в Санкт-Петербурге. Дацан Гунзэчойнэй, что по-тибетски означает «Источник святого учения Будды, сострадающего всем», стал первым в европейской части России буддийским храмом. До недавних пор, пока в 2014 году не открылся дацан в Якутске, он к тому же был самым северным буддийским храмом в мире.

Еще в начале XX века в среде бурятских буддистов возник раскол. Он был вызван попыткой нескольких лам и просветителей, в том числе и Агвана Доржиева, реформировать, «обновить» буддийскую общину, вернуться к «древним идеалам чистоты нравов и бескорыстия».

Октябрьская революция обострила конфликт. Теперь обновленцы во главе с Доржиевым доказывали, что коммунизм и буддизм идейно близки, ведь оба учения провозглашают равенство людей и призывают к альтруизму и бескорыстию.

 

Массовые репрессии на буддистов начались около 1929 года. Дацаны и ступы подверглись захватам и разрушениям. К 1936 году из почти двух сотен храмов действовали едва ли несколько десятков. В Тыве и Калмыкии сожгли все дацаны. Но в дацанах все равно некому было бы служить, потому что лам арестовывали, ссылали, расстреливали, объявляя врагами народа и шпионами. Всего репрессиям подверглись примерно 25 тысяч представителей буддийского духовенства. 85-летний Агван Доржиев не избежал общей участи. В январе 1938-го, через несколько месяцев после ареста, он

После Великой Отечественной войны гонения, во всяком случае в массовом масштабе, прекратились. В 1946 году было создано Центральное Духовное управление буддистов СССР. Близ столицы Бурятии Улан-Удэ построили и освятили Иволгинский дацан, а в селе Амитхаша вновь открылся крупнейший буддийский храм Забайкалья — Агинский дацан. Долгие годы два эти храма были единственными официальными центрами буддизма на всей территории СССР.

Однако выжившие ламы, освобожденные из сталинских лагерей, начали тайно исповедовать учение, проводить церемонии, лечить людей методами тибетской медицины. Вокруг этих лам складывались если не общины, то довольно многочисленные по советским меркам кружки.

В 70-х годах интерес к буддизму распространился среди мыслящей молодежи Ленинграда, Москвы, городов Прибалтики. Молодые люди жадно впитывали любую информацию о тибетских буддийских школах, об индийской Махаяне и ее китайской разновидности Дзэн. Они съезжались со всего СССР в Ленинград, чтобы послушать полуподпольные лекции Бидии Дандарона.

Дандарон родился в Бурятии и получил высшее образование в Ленинграде. Историк и философ, пытавшийся синтезировать идеи буддизма с концепциями европейских умов, составитель тибетско-русских грамматического словаря и словаря философских терминов в общей сложности провел в тюрьмах и лагерях около 16 лет. Именно Дандарон когда-то не побоялся написать Сталину письмо, которое и навело «вождя народов» на мысль разрешить легальное существование буддизма, пусть ограниченное и подконтрольное.

Сам же Бидия в 1972 году, уже при Брежневе, был в очередной раз арестован за «организацию буддийской секты». Нескольких человек, среди которых были видные ученые, уволили с работы, несколько учеников Дандарона попали в психиатрические больницы, но осужден в итоге был только он. Бидия Дандарон скончался в 1974 году в лагере. По свидетельству его сокамерников, он по собственной воле остановил дыхание, войдя в состояние самадхи.

Буддизм, как и другие религии, начал возрождаться в так называемую эпоху перестройки, в середине 80-х, еще при формальном существовании советской власти. В 1988 году буддийские общины были зарегистрированы в Тыве и Калмыкии.
Следом заявили о своих правах ленинградские буддисты. Вскоре им вернули дацан, который во время Великой Отечественной войны и вплоть до конца 60-х использовался как военная радиостанция, а затем — как Зоологический музей. Для освящения его из Индии приехал лама Кушок Бакула Ринпоче, почитаемый всеми буддистами тибетской школы. Появились буддийские общины в Москве и Самаре.

В 1991 году буддийские регионы посетил Далай-лама XIV. В калмыцкой столице Элисте он провел молебен на ипподроме. Дорогу учителю устлали пятьюстами коврами, поверх которых разбрасывали гладиолусы, хризантемы и астры.

При Иволгинском дацане в Бурятии был создан Буддийский институт, позднее ставший университетом. В 1993 году открылась Агинская буддийская академия. Оба учебных заведения готовят не только теологов, но и специалистов по буддийской медицине и традиционной живописи.
Республика Калмыкия даже объявила буддизм наряду с православием государственной религией, хотя это и не соответствует Конституции РФ, по которой церковь отделена от государства.

В настоящее время на территории Калмыкии действует несколько десятков храмов и монастырей (хурулов):

Элиста

· Центральный хурул «Золотая обитель Будды Шакьямуни»

Будди́зм — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Тибе́тский будди́зм (ранее также некорр. ламаи́зм) — направление в буддизме, характерное для Тибета (c прилегающими областями Гималаев), Монголии, Бурятии, Калмыкии, Тувы и ряда других регионов. Хурул (монг. хурэ, калм. хурул) — буддийский храм (монастырь, обитель) в калмыцком (монголо-ойратском) ламаизме. Само название «хурул», происходит от монгольского «хурэ» — круг, ограда. Также с монголо-ойратского «хур» — дождь.

Буддийский монастырь -университет у российских бурят. В тибетской традиции дацанами называют отдельные «факультеты» буддийских монастырей. Дацан пред­на­зна­ча­ет­ся для жиз­ни и ре­лигиозной прак­ти­ки мо­на­хов, вхо­дя­щих в об­щи­ну - санг­ху, а так­же для обу­че­ния мо­ло­дых по­слуш­ни­ков (ху­ва­ра­ков). В со­от­вет­ст­вии с эти­ми це­ля­ми, Дацаны тра­ди­ци­он­но де­лят­ся на «учеб­ные» (ти­бетское - шад­да) и «от­шель­ни­че­ские» (дуб­да). В Бу­ря­тии и Ту­ве встре­ча­ют­ся Дацаны толь­ко пер­во­го ти­па. С точ­ки зре­ния ти­по­ло­гии за­строй­ки раз­ли­ча­ют­ся Дацаны «ху­ре» с коль­це­вым пла­ном (ха­рак­тер­ным для стоя­нок ко­чев­ни­ков), Дацаны «су­мэ» китайского ти­па с ре­гу­ляр­ным пла­ном смеж­ных дво­ров, Дацаны «хит» ти­бетского ти­па (в гор­ных об­лас­тях) с главным хра­мом на вер­ши­не го­ры.

Название «лама» соответствует санскритскому понятию «гуру» и может быть использовано в качестве уважительного обращения к монаху (монахине) для того, чтобы подчеркнуть их уровень духовного совершенства и мастерства, или же может быть составной частью титула в религиозной иерархии тибетских лам, как то: Далай-лама, Панчен-лама (Тулку). Также является частью титула иерархов северного (Бурятия, Тыва, Алтай, Калмыкия) буддизма — Хамбо-лама, Камбы-лама, Шаджин-лама

Возможно, из-за неоднозначного восприятия тибетского буддизма западными учёными, термин лама