От вавилонского пленения до Мессии

 

1) Вавилонское пленение

Пленение длилось пятьдесят лет (то есть с 587 г. до н. э. до возвращения части евреев в Иерусалим в 538 г. до н. э.). Период с момента разрушения храма до его восстановления длился приблизительно семьдесят лет.

Вообще удивительно, что Израиль и его вера сохранились. Это произошло главным образом благодаря миссии пророков – в частности, Иеремии (до падения Иерусалима) и Иезекииля (после падения). Ужасные события последовательно трактовались ими как суд Яхве, наказание Его народу за то, что тот упорно шел греховным путем. С этой точки зрения, пленение можно было рассматривать как наказание, которое было логичным (что демонстрировало, с какой последовательностью Бог применял предусмотренные заветом наказания, а также исполнял обетования), но и ограниченным (поэтому можно было надеяться на будущее). Иеремия и Иезекииль предсказывали израильтянам возвращение в их страну и восстановление отношений между Богом и Его народом. Иеремия представил это как заключение нового завета (см.: Иер. 31:31 и дал.). Иезекииль говорил о воскрешении страны – ни больше, ни меньше (см.: Иез. 37), – когда произойдет воссоединение колен израилевых, которые будут снова жить на Божьей земле, рядом с Его храмом, ощущая Его присутствие (см.: Иез. 40–48).

Все же в последние годы пленения казалось, что многих надежда уже покинула. Израильтяне обвиняли Яхве в том, что Он забыл и оставил их (см., напр.: Ис. 40:27; 49:14), – какая насмешка, ведь именно они многие века относились к Нему подобным образом! На фоне этой апатии и отчаяния прозвучали слова, записанные в Ис. 40–45. Это были либо сохранившиеся речи самого Исайи из VIII в., ставшие наконец–то актуальными, либо, как полагают многие ученые, речи анонимного пророка масштаба Исайи (находившегося под большим его влиянием). Этот пророк жил, вероятно, во времена пленения и адресовал свое волнующее пророчество тем, кто в нем нуждался. Во времена, когда все могли наблюдать опасное усиление еще одной империи (Персидской), этот пророк призывал их еще раз поднять взоры и воспрянуть духом, чтобы увидеть, как Бог собирается принести им свободу.

Согласно Ис. 40–55, Яхве – это не только все еще полновластный и единственный Господин всего творения и всей истории, но еще и Тот, Кто снова готов встать на защиту Своего угнетенного народа и дать ему избавление, которое будет напоминать первоначальный исход, но уступать ему по значимости. Облака, которых они так боялись, – стремительный подъем Кира, правителя новой, расширяющейся Персидской империи, – разразятся потоками благословения на Израильтян. Вавилон будет разрушен, и они будут освобождены, чтобы вернуться в Иерусалим, который, по словам пророка, уже ликует при виде того, как Бог ведет пленников домой.

Излагая это сугубо историческое предсказание, пророк также осознает, каким должно быть истинное служение и миссия Израиля как Божьего слуги, призванного нести благословение всем народам, хотя они явно не соответствуют этому призванию. Однако задача будет выполнена благодаря истинному Рабу Яхве, чья миссия справедливости, учения, страдания, смерти и защиты принесет Божье спасение во все концы земли. Отдельная история крошечного Израиля и всемирные цели Бога снова неразрывно связаны.

2) Возрождение

Исторические предсказания исполнились. Кир одержал победу над Вавилоном в 539 г. и даровал пленникам Вавилонской империи право вернуться домой – под его «наблюдением», конечно. В 538 г. состоялось первое возвращение некоторых (отнюдь не всех!) пленников. Это была совсем небольшая община, столкнувшаяся с огромными проблемами. Иерусалим и Иудея после полувековой запущенности лежали в руинах. Израильтяне ощутили неприятие со стороны самаритян, которые притесняли их как в политическом, так и в буквальном смысле. Поначалу израильтяне собирали очень небольшие урожаи, и это стало для них новой проблемой. Неудивительно, что вскоре после закладки фундамента нового храма работы по его восстановлению были прекращены. Однако в 515 г., в результате деятельности пророков Аггея и Захарии, вселивших в израильтян мужество и надежду, храм все–таки был построен.

Весь этот период у Иудеи, конечно, не было никакой независимости. Она была всего лишь небольшой провинцией обширной Персидской империи, протянувшейся от берегов Эгейского моря до границ Индии и просуществовавшей два столетия. В V в. снова пришло разочарование и уныние – отчасти как результат крушения надежд, возрожденных Аггеем и Захарией. И это привело к ослаблению религиозных и нравственных устоев. На эти процессы примерно в середине V в. откликнулся последний из ветхозаветных пророков, Малахия. Его беспокоили беспорядочные жертвоприношения, распространение разводов и повсеместное нежелание чтить Бога в обыденной жизни.

Та же самая ситуация немного позднее беспокоила Ездру и Неемию, годы служения которых в Иерусалиме частично совпали. К достижениям Ездры можно отнести учение о Законе и упорядочение на его основе жизни общины, закрепленное церемонией обновления завета. Среди достижений Неемии – восстановление стен Иерусалима, которые дали его жителям не только фактическую защиту, но и чувство единства и собственного достоинства. Будучи официально назначенным персидским губернатором, Неемия мог оказывать необходимую политическую и административную поддержку реформам Ездры, а также проводил свои собственные социальные и экономические реформы.

3) Период между заветами

Каноническая история Ветхого Завета подходит к концу в середине V в. до н. э., когда жили Малахия, Ездра и Неемия. Но, конечно, еврейская община продолжала существовать, о чем свидетельствует и родословная Матфея. До пришествия Христа евреи пережили еще две смены имперской власти.

Дважды в начале V в. Персия неудачно пыталась завоевать материковую Грецию и распространить свою власть на Европу. В ходе героической борьбы спартанцы и афиняне разгромили персов, после чего развязали войну между собой. И только в середине IV в., под давлением Македонии, они были вынуждены заключить союз. Македонцы же обратили свой взор на восток, где по другую сторону Эгейского моря находилась богатая Персия. Под руководством Александра Македонского греческие армии с потрясающей быстротой, как горячий нож сквозь масло, прошли через Персидскую империю. Вся обширная территория, которая когда–то находилось под властью Персии, включая Иудею, перешла под власть Греции. Это было начало эллинистической (греческой) эры, когда греческий язык и культура распространились по всему Ближнему Востоку.

После смерти Александра в 323 г. его империя была поделена между его полководцами. Птолемей основал династию в Египте, и почти весь III в. Палестина и евреи были под политической властью Птолемеев. Однако, начиная с 200 г. управление над Палестиной стало переходить в руки Селевкидов, сирийских царей, которые из Антиохии управляли северной частью старой империи Александра. У этого правления было гораздо больше явно выраженных греческих черт, и от евреев стали требовать все большего соответствия эллинистическим религиозным и культурным традициям. Тех, кто отказывался подчиняться, преследовали. Самое большое оскорбление израильтянам было нанесено в 167 г., когда Антиох IV Епифан непосредственно в храме установил статую Зевса, верховного Бога греческого пантеона.

Это святотатство стало искрой, разжегшей крупный мятеж, когда под предводительством Иуды Маккавея евреи взялись за оружие. Мятеж закончился их победой, в результате чего была обретена независимость, а в 164 г. произошло очищение храма. В течение следующего столетия евреи управляли своей страной сами, под руководством священнической династии Хасмонеев. Это продолжалось до тех пор, пока власть греков не сменилась на власть римлян, которые постепенно, в течение II и I вв. до н. э., расширяли сферу своего влияния по всему Средиземноморью. В 63 г. римские легионы под предводительством Помпея (тоже, хотя и менее заслуженно, называемого «Великим») вошли в Палестину. Так начался длительный период римского господства над евреями. Во время проведения необходимой для имперской статистики переписи девственница из Назарета родила своего первенца в Вифлееме (Иудея), в городе Давида, и тем самым поставила точку в родословной, которую мы находим у Матфея.

Стоит отметить две особенности периода между заветами, так как они оказали влияние на мир, в который явился Иисус. Первая особенность – это растущая преданность Закону, Торе, ставшая главной отличительной чертой набожного еврея. Со временем это превратилось в своего рода фанатизм, для оправдания которого вокруг самого Закона создавалось особое богословие, толкования и практика. Этим занимались профессиональные толкователи, писцы. Кроме того, возникали движения, пропагандировавшие чистосердечное повиновение Закону, каким было, например, движение фарисеев. У нас может возникнуть соблазн отвергнуть все это, как законничество. Несомненно, в этом явлении была законническая тенденция, и мы еще услышим, как Иисус, с Его авторитетом и способностью проникать в суть вещей, порицал некоторые ошибки и заблуждения ревнителей Закона и традиции Его современников. Но следует также помнить и о положительных тенденциях, лежавших в основе такого рвения. Разве пленение (самое величайшее бедствие в их истории) не было несомненным Божьим наказанием Его народу именно за несоблюдение Закона? Тогда им действительно необходимо было выучить этот урок истории и приложить все силы, чтобы жить так, как велит Бог, чтобы не только избежать повторного наказания, но еще и ускорить день, когда Он окончательно избавит их от тогдашних врагов. Стремление к святости было серьезным и осмысленным. То была своего рода всеобщая социальная программа, а не просто проявление крайнего благочестия.

Второй особенностью был рост апокалипсических, мессианских чаяний. Преследования продолжались, народ страдал и претерпевал мучения, и зарождалась надежда на окончательное вмешательство Самого Бога, как предрекали пророки. Он должен был навечно основать Свое царство, уничтожив Своих (и Израиля) врагов, воодушевив находившихся в угнетении праведников и положив конец их страданиям. В разных вариантах эти надежды включали в себя ожидание пришествия человека, благодаря которому произойдет такое Божественное вмешательство и который поведет людей за собой. Не все эти ожидания были связаны между собой или касались какой–то одной личности. Для них характерны такие слова и выражения, как Мессия (помазанник), Сын человеческий, новый Давид, Илия, Пророк, ветвь и т. д. (Некоторые из них мы рассмотрим в гл. 3 и 4.) Пришествие такого человека, как считали тогда, возвестит о конце настоящего века, о пришествии Царства Божьего, восстановлении Израиля и суде над нечестивыми.

Можно представить, как забились сердца евреев и какое волнение охватило еврейские общины, когда зазвучало послание Иоанна Крестителя, а затем – и Самого Иисуса (см.: Мк. 1:15):

 

 

Исполнилось время! [то, что вы ждали как будущего, уже здесь];

приблизилось Царствие Божие! [Бог сейчас основывает среди вас Свое Царство];

покайтесь и веруйте в Евангелие [от вас требуются безотлагательные действия].

 

Прояснение истории

 

Такова история, сконцентрированная Матфеем в 17 стихах родословной, история, которая ведет к Иисусу–Мессии, история, которую Иисус завершает. Эта история сформировала Его особые черты и миссию. Этой же истории Он придал значение и вес. Сама форма родословной показывает, что между Ветхим Заветом и Самим Иисусом существует прямая и непрерывная связь. Непрерывность этой связи основана на деяниях Бога. Бог, Который явным образом участвует в событиях, описываемых во второй половине первой главы Евангелия от Матфея, также действовал и в событиях, подразумеваемых в первой половине этой главы. В Иисусе Он завершает то, что

Сам подготовил. Это означает, что именно Иисус наделяет смыслом и значимостью события ветхозаветной истории. В этой главе утверждается, что Иисус – подлинно обетованный Мессия, что Он был зачат Святым Духом и поэтому Он – Сын Божий, что спасительное присутствие в Нем Бога (Иисус, Эммануил) означает присутствие Бога среди людей. Следовательно, человек, согласный с этими утверждениями, должен согласиться и с подразумеваемой в этой главе идеей об истории, которая ведет к Иисусу.

Важно помнить, что мы все еще говорим здесь об истории, а не об исполнении обетовании (что будет предметом обсуждения в следующей главе). Мы больше знакомы с идеей о том, что, как сказал апостол Павел, «все обетования Божий в Нем „да"» (2 Кор. 1:20). Но в каком–то смысле и все дела Божьи в Нем также «да». Ибо Ветхий Завет – нечто гораздо большее, чем собрание чудесных предсказаний об Иисусе. Это главным образом рассказ о деяниях Бога в человеческой истории, из которой возникают эти обетования и в связи с которой они только и имеют смысл.

Если мы будем думать о Ветхом Завете только как об обетованиях, которые исполнились, это может ввести нас в заблуждение, и мы посчитаем, что его содержание само по себе не имеет большой ценности. Действительно, если Ветхий Завет весь «исполнился», то какую ценность он имеет сейчас? Вспоминая идеи Послания к Евреям, можно спросить так: если мы имеем «реальность» Христа, зачем обращать внимание на «тени»? Но события ветхозаветной истории были реальностью (касающейся иногда жизни и смерти) для тех, кто тогда жил. И через эти события рождались реальные отношения между Богом и Его народом, а также шло откровение от Бога к Его народу, а через них – и к нам, ибо это Тот же Самый Бог. Говоря языком Послания к Евреям, это Бог, Который в эти последние дни говорил с нами через Сына, говорил, несомненно, и через пророков. И пророки не представляли бы собой ничего, если бы не были укоренены в земных реалиях их исторической среды – «многократно и многообразно» (см. Евр. 1:1).

 

ПРОЯСНЕНИЕ ПРОШЛОГО

 

События в истории Ветхого Завета, с учетом сказанного выше, имеют следующие последствия. Во–первых, независимо от смысла отдельного события, касающегося отношений Израиля с Богом и формулирования их веры, прошлое действительно имеет силу. «То, что это значило для Израиля» не становится просто метафорой или аллегорией, когда мы подходим к Новому Завету. Вместе с тем и, во–вторых, в событии ил и в его изложении вполне допустимо находить дополнительные уровни смысла, если мы смотрим на него в свете конца истории, то есть в свете Христа. И, в–третьих, наоборот, ветхозаветное событие может давать нам новые уровни смысла для полного понимания, Кем Христос был, что Он говорил и делал.

Возьмем, например, такое основополагающее событие для истории Израиля, как исход. Событие как таковое и то, как оно изложено в еврейском источнике, не оставляют сомнений в том, что для Бога здесь характерна забота об угнетенных; Его действия направлены на то, чтобы в отношении их в конечном итоге восторжествовала справедливость. Этот смысловой аспект конкретного повествования из еврейской Библии важен настолько, что стал постоянной характеристикой природы Яхве, Бога Израиля, а также того, что израильтяне понимали под словами «искупление» и «спасение». Этот аспект исхода, как неизменно значимая часть Божьего откровения, остается истинным и после пришествия Христа. Его пришествие никоим образом не меняет и не устраняет истины ветхозаветной истории как таковой и ее значения для Израиля, а именно: что Бог заботится о бедных и страждущих и желает справедливости для эксплуатируемых. Напротив, пришествие подчеркивает и подтверждает эту истину.

Рассматривая, однако, это событие в свете полноты Божьего дела искупления, осуществленного через Иисуса Христа, можно увидеть, что даже изначальный исход имел отношение не только к политическим, экономическим и социальным аспектам положения Израиля. Существовало также духовное угнетение, так как израильтян принуждали почитать египетских богов. «Отпусти народ Мой, чтобы он послужил Мне», – было требованием Бога к фараону. И очевидной целью избавления было то, что они познают Яхве в благодати искупления и предписанных заветом отношениях. Поэтому исход, несмотря на важность всего того, что благодаря этому событию приобрел Израиль, указывает на нечто большее – на необходимость избавления от всякого греха и восстановления отношений с Богом. Такое избавление стало возможным благодаря смерти и воскресению Иисуса Христа. Именно это Моисей и Илия обсуждали с Ним на Горе Преображения, когда говорили, как утверждает евангелист Лука, «об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9:31). И действительно, когда еврейские пророки с надеждой вглядывались в будущее, они рисовали окончательное и полное божественное избавление, как новый и великий исход, в результате которого спасение достигнет всех концов земли. Итак, когда мы рассматриваем изначальный исторический исход в свете завершения истории в Христе, он наполняется важнейшим смыслом благодаря тому, на что он указывает.

 

ПРОЯСНЕНИЕ НОВОГО

 

Но в такой же степени важно посмотреть и на другой конец истории – на подвиг Христа – в свете исхода как дела Божьего искупления (как это понималось в Ветхом Завете). Новый Завет говорит, что Благая весть о кресте и воскресении Христа – это полный ответ Бога на всякий грех и его последствия в творении. Но именно Ветхий Завет показывает нам природу и масштаб греха и зла (главным образом в Быт. 4– 11, но также и в истории Израиля и других народов, как, например, в повествовании об угнетении в первых главах Книги Исход). Он показывает нам, что, хотя источник зла лежит вне человека, люди несут перед Богом моральную ответственность за свой собственный грех. Он показывает нам, что у греха и зла есть как коллективное, так и личностное измерение, то есть это оказывает влияние на общественную жизнь и формируют ее, а также определяет нашу личную жизнь. Он показывает нам, что грех и зло влияют на историю через неизбежные причинно–следственные связи и накопление греха в человеческих поколениях. Он показывает нам, что нет такой сферы жизни на земле, где мы были бы свободны от воздействия нашего собственного греха и грехов других. Одним словом, Ветхий Завет указывает нам на очень большую проблему, и ответ на нее должен быть очень серьезным, если таковой вообще существует.

Мы, христиане, видим в Ветхом Завете масштабный и окончательный ответ на эту проблему. Но здесь Бог только начал очерчивать контуры Своего ответа через последовательные искупительные действия в истории, главным примером которых является исход. Понимаете, насколько важно обращаться с Ветхим Заветом как с подлинной историей? Христиане склонны утверждать нечто вроде следующего: «Ветхий Завет предвещает Иисуса Христа». При надлежащем объяснении это действительно так, но такое мнение может ввести в заблуждение. Если в Ветхом Завете видеть лишь некий намек на предстоящее событие, то сам по себе он перестает иметь значение. А это, в свою очередь, может привести к абстрактному и субъективному толкованию дела Христа, и тогда оно теряет всякую связь с изначальными подготовительными искупительными деяниями Бога в истории Израиля.

Но исход был реальным искуплением. Это было реальное действие живого Бога ради реальных людей, находившихся в реальном рабстве, и оно реально их освободило. Они были избавлены от политического угнетения и из общины иммигрантов превратились в независимый народ. Они были избавлены от экономической эксплуатации, то есть от использования их в качестве рабской рабочей силы, и получили свободу, чтобы трудиться на собственной земле. Они были избавлены от нарушений основных прав человека, то есть от притеснений из–за того, что были национальным меньшинством, и получили беспрецедентную возможность создавать новый тип общности на основе равенства и социальной справедливости. Они были избавлены от духовной зависимости, то есть от необходимости поклоняться фараону и другим египетским богам, и получили несомненные знания о живом Боге, установив с Ним предписываемые Заветом отношения.

Таков был смысл и масштаб искупления в еврейской Библии. Само слово «искупление» обрело свой основной смысл благодаря этому событию. Если бы вы спросили любого израильтянина, что он имел в виду, говоря, что Яхве был Искупителем или что сам он был искуплен, он (или она, если бы вы спросили кого–то вроде Деворы или Анны) рассказал бы эту историю и счел бы свой ответ достаточным. Именно об этом говорят некоторые псалмы. Израильтяне прославили искупление, рассказывая эту историю. Им была известна величина проблемы, и они на себе испытали величину Божьего ответа. Нет, это не было последним словом или делом в искуплении. Да, более великий «исход» и полное искупление все еще ожидали их в будущем. В рамках их истории и откровения на тот момент исход был реальным деянием Бога–Искупителя и демонстрировал грандиозность искупительного замысла Бога. Исход был Божьей идеей об искуплении. Сколь же велико тогда наше «Новозаветное Евангелие»? Ведь оно не должно уступать своему ветхозаветному фундаменту, ибо Бог – все Тот же Самый Бог, и Его конечная цель – все та же.

Это означает, что недостаточно просто сказать (а слышим это мы весьма часто): «Исходом Бог спас Израиль от подчинения фараону, а через крест Он спасает от подчинения греху». Выдающееся дело исхода не было просто притчей, служащей иллюстрацией к личному спасению. Более того, само явление рабства не очень хорошо подходит для такого сравнения.

Воистину, крест разрушает рабство моего личного греха и освобождает меня от его последствий. Но исход был освобождением от подчинения греху других. Израильтяне находились в Египте и в рабстве не из–за собственных грехов и Божьего наказания (как было, несомненно, в случае происшедшего позднее вавилонского пленения). Их страдания были прямым следствием угнетения, жестокости, эксплуатации и притеснения со стороны египтян. Их освобождение поэтому было избавлением от подчинения греху других – тех, кто их поработил.

Тем самым мы ни в коем случае не хотим сказать, что сами израильтяне не были грешниками, нуждающимися в Божьей милости, как и остальные люди. Последующее описание их поведения в пустыне служит несомненным доказательством этому. Так же как оно служит доказательством бесконечного Божьего терпения и всепрощающей милости по отношению к их греховным делам и непокорности. И система жертвоприношений действительно была рассчитана на то, чтобы совладать с реальностью греха народа Божьего и обеспечить возможность искупления. Суть в том, что искупление и прощение чьего–либо греха не было смыслом освободительного исхода. Это было скорее избавлением от внешнего зла (а также от порождаемого им страдания и несправедливости) через сокрушительный удар, нанесенный силам зла, и бесповоротным устранением господства над Израилем во всех перечисленных выше сферах – политической, экономической, социальной и духовной.

Следовательно, если кульминационное дело искупления через крест превосходит (хотя также и воплощает, и включает в себя) совокупность всей Божьей искупительной деятельности, которую мы видим в ветхозаветной истории, то и в нашем Евангелии должен содержаться подобный образец освобождения через исход. А также образец искупления греха через жертву или образец всепрощающей милости Бога через возрождение народа (как было после пленения). И действительно, Новый Завет говорит, что смерть и воскресение Христа были космической победой над властями и силами «на небе и на земле», то есть над любыми силами зла, которые связывают и порабощают людей, калечат и разрушают их жизнь, а также искажают и оскверняют само творение. Эта победа – существенная часть библейской Благой вести. И применение этой победы ко всем сферам человеческой жизни – цель всякого христианского начинания.

Итак, мы видим, что если относиться к ветхозаветной истории и ее завершению в Иисусе Христе серьезно, то происходит двусторонний процесс, дающий нам двойную выгоду в нашем стремлении понять всю Библию. С одной стороны, мы можем понять все значение ветхозаветной истории, зная, что она ведет к кульминационному подвигу Христа; с другой стороны, мы можем оценить все аспекты того, что совершено Богом через Христа, зная исторические заявления и демонстрацию намерений Бога в Ветхом Завете. Пока что наше внимание было сосредоточено на исходе. Но те же принципы применимы к другим важным аспектам истории Израиля, например, к самой земле – к истории ее обетования, дарования и наследования, а также к связанным с ней богословию, законам, установлениям и нравственным обязанностям.

История монархии с сопутствующими служением и речами пророков также многое прояснит, если использовать «перспективный» и «ретроспективный» подходы, что мы и пытались сделать.

Приводимая Матфеем родословная указывает нам, христианам, как надлежит применять материал еврейской Библии к Иисусу и Новому Завету; мы должны видеть в ней актуальное, с многочисленными аспектами повествование, кульминационной точкой которого является уже повествование о Самом Иисусе. Взятые вместе, оба Завета отражают историю Божьего дела спасения, совершаемого ради человечества. Говоря об этом, многие ученые используют выражение «история спасения», и некоторые из них считают, что именно это в первую очередь связывает два Завета христианской Библии. Как и в случае со многими научными воззрениями, такая точка зрения оспаривается, но все–таки представляется бесспорным тот факт, что история – это один из важнейших аспектов связи Старого и Нового и что родословная Матфея, с ее явными и неявными уровнями смысла, со всей очевидностью указывает на это.

 

 

Уникальная история

 

В отношении Ветхого Завета мы используем выражение «история спасения». Из этого следует, что в истории Израиля Бог действовал ради их спасения так, как не действовал в историях других народов. Такое заключение сегодня многих смущает. Не всем нравится идея о том, что только у одного избранного народа Божьего есть уникальная история спасения, какой не было у всех остальных народов, которым в целом досталось не так уж много. Конечно, некоторые богословы утверждают, что если мы верим в одного Бога, Который является, и всегда был, Богом всех людей, то нам нужно учитывать все истории народов и культур, поскольку они тоже – часть Его дела на земле. И разве не могут эти небиблейские истории тоже быть полноценным приготовлением к совершаемому Богом делу окончательного спасения в Иисусе Христе? Несомненно, в истории Ветхого Завета представлен только один путь к Иисусу – история Его собственного народа. Но, утверждают эти богословы, не нужно подчеркивать особый характер этой истории, когда мы говорим о других народах, которые находятся вне рамок исторического иудео–христианского наследия. Скорее, мы должны искать в мировой истории другие пути, ведущие к познанию Благой вести Христа. Если довести эту цепочку рассуждений до логического конца, то можно прийти к выводу, что без Ветхого Завета (по крайней мере, что касается его канонического авторитета) могут обойтись люди, имеющие свою собственную религиозную и культурную историю и традицию священных книг.

Итак, очевидно: если мы верим в то, что христианская церковь все эти века была права в том, что признавала еврейскую Библию важнейшей и неотъемлемой частью канона Писания, то мы должны что–то сказать об этой связи между историей Израиля, или историей спасения, и остальной человеческой историей. Иначе нам тоже придется притворяться, будто Новый Завет начинается с Мф. 1:18, и забыть все, что Матфей говорил в своем неповторимом прологе. Но, как будет видно позднее, отказавшись от Ветхого Завета, мы потеряем большую часть смысловых акцентов, связанных с Самим Иисусом. Ибо Его уникальность базируется на фундаменте уникальной истории, которая готовила Его появление.

К сожалению, этот аргумент о связи между христианством и другим религиями в современной полемике звучит не всегда. Во многих дискуссиях, посвященных значению Иисуса Христа в контексте мировых религий, Его фактически отрывают от Его собственных исторических и литературных ветхозаветных корней и говорят о Нем, как об основателе новой религии. И, конечно, если под этим имеется в виду, что христианство в какой–то исторический момент стало отдельной от иудаизма религией, то с такой точкой зрения можно согласиться как с поверхностной правдой. Но, вне сомнения, у Иисуса не было намерения просто создавать еще одну «религию». То, Кем был Иисус, и то, для чего Он пришел, было давно подготовлено Божьими деяниями ради народа, к которому Иисус принадлежал, и через их священную литературу. Цель всей этой книги – доказать, что нам нужно принять очевидные доводы еврейской Библии, если мы хотим понять уникальность Христа.

 

ВСЕМИРНАЯ ЦЕЛЬ

 

Обсуждение этого вопроса следует начать со сделанного ранее вывода о том, что сам Ветхий Завет однозначно указывает нам на то, что в истории Израиля нужно видеть конечную цель не только для Израиля, но и для всех народов земли.

Само построение библейского повествования делает это очевидным. В Новом Завете знакомство с Иисусом отложено до того момента, пока нам не напомнят, что было до Него, так же как в Ветхом Завете Израиль (семейство Авраама) выводится на авансцену в Быт. 12 только после обстоятельного разъяснения, в какое затруднительное положение попало все человечество. В первых одиннадцати главах Книги Бытие речь идет исключительно о человечестве в целом, о мире всех людей и о неразрешимой проблеме их коллективного греха. Поэтому рассказ об Израиле, который начинается в гл. 12, – это фактически ответ на проблему человечества. В частности, все дела Бога с Израилем необходимо рассматривать как выполнение незаконченного дела со всеми народами.

Это, как мы видели, очевидная цель Божьего обетования Аврааму впервые прозвучавшего в Быт. 12:3 и повторяемого в книге несколько раз: «И благословятся в тебе все племена земные».

Это обещание затем повторяется многократно и в разных вариантах в других частях Ветхого Завета. Например, на горе Синай Бог, говоря Израилю о его уникальных чертах и особой роли среди других народов, утверждает, что Он не местное божество или даже не обычный «национальный» бог. Масштаб Его интересов и Его власти – всемирный: «Моя вся земля» (Исх. 19:5). Он уже пытался, хотя и с меньшим успехом, донести ту же мысль до фараона, чье сопротивление дало возможность продемонстрировать Божье могущество и провозгласить Его имя «по всей земле». Цель бедствий и последующего избавления была следующей:

 

 

Дабы ты узнал, что нет подобного Мне на всей земле…

Чтобы возвещено было имя Мое по всей земле…

Дабы ты узнал, что Господня земля…

(Исх. 9:14,16,29).

 

 

На то же всемирное измерение ссылаются иногда пророки. Иеремия, например, вспоминая относительную верность

Израиля Богу в пустыне (то есть по сравнению с отступничеством в его дни), говорит:

 

 

Израиль был святынею Господа, начатком плодов Его

(Иер. 2:3).

 

 

Каких плодов? Вероятно, плодов среди народов. Как видно из контекста, несмотря на всю ценность Израиля, интерес Бога не ограничивался исключительно им. Они были скорее «начатком плодов», гарантировавших гораздо больший урожай. Позднее тот же пророк предвидел, что может случиться, если Израиль придет к подлинному покаянию:

 

 

И будешь клясться: жив Господь! в истине, суде и правде; и народы Им будут благословляться и Им хвалиться

(Иер. 4:2).

 

 

Это отголосок того вселенского обетования Аврааму в Быт. 12:3, которое приобретает более широкое значение в Быт. 18:18,19, где Бог говорит:

 

 

От Авраама точно произойдет народ великий и сильный, и благословятся в нем все народы земли. Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя ходить путем Господним, творя правду и суд; и исполнит Господь над Авраамом, что сказал о нем.

 

 

Божье обетование – благословение всех наций – связано здесь с нравственными требованиями, предъявляемыми к потомкам Авраама. Они должны стать общиной, неукоснительно соблюдающей принципы Яхве, – принципы праведности и справедливости. Только так их миссия может быть выполнена. Иеремия берет это условие обетования и включает его в свой призыв к подлинному покаянию. Если бы только Израиль вернулся к той жизни, для которой был создан, когда и общественная, и богослужебная практики основаны на «истине, справедливости и праведности», то Бог мог бы приступить к достижению Своей более широкой и великой цели – благословению остального человечества. Иеремия, призванный быть «пророком народов» (не только Израиля), сознавал этот всемирный аспект своей миссии. На кону стояло гораздо больше, чем судьба одного Израиля.

В Псалтири этот общечеловеческий мотив звучит тоже часто. Мы уже обращали внимание на Пс. 71:17, в котором появление наследника из рода Давида связывается с благословением всех народов. Участие всех народов земли в благословении Израиля – это, как мы скоро увидим, также общий мотив для псалмов, прославляющих царство Яхве.

При чтении Ветхого Завета и при изучении исключительной истории, описанной там, надо держать в уме эту перспективу. Исключительность израильской истории состоит в том, что она дает особые средства для достижения всеобщей цели. Нас обвиняют в некой узости наших взглядов, в стремлении к исключительности в нашем богословии, когда мы утверждаем, что еврейская Библия и еврейская история неразрывно связаны с Новым Заветом. Эти обвинения безосновательны. Как раз напротив, мы доказываем, что остальной мир не был исключен из замыслов Бога, когда Он устанавливал Свои отношения с Израилем. И действительно, перефразируя известную фразу из Евангелия от Иоанна, можно сказать: Бог так возлюбил мир, что избрал Израиль.

 

УНИКАЛЬНЫЙ ОПЫТ

 

Следует все же подчеркнуть, что, согласно Ветхому Завету, ни у одного народа не было такого опыта, как у Израиля, познавшего благодать и могущество Бога. Деяния Бога, совершаемые им среди народа Израиля и с его помощью, уникальны. История избрания, искупления, завета и наследования, очерченная в приведенном выше историческом обзоре, была историей, в которой не принимали участие никакие другие народы. Но это вовсе не означает, что Бог никак не проявлял Себя в историях других народов. Ветхий Завет однозначно говорит обратное, и мы разберем это ниже. Но это все–таки означает, что только в отношении Израиля Бог действовал согласно условиям Завета Искупления, который появился благодаря

Его спасительной благодати и поддерживался ею. Во Второзаконии события предыдущей истории Израиля представлены как абсолютно беспрецедентные.

 

 

Ибо спроси у времен прежних, бывших прежде тебя, с того дня, в который сотворил Бог человека на земле, и от края неба до края неба: бывало ли что–нибудь такое, как сие великое дело, или слыхано ли подобное сему? Слышал ли какой народ глас Бога, говорящего из среды огня, и остался жив, как слышал ты? Или покушался ли какой Бог пойти, взять себе народ из среды другого народа казнями, знамениями, и чудесами, и войною, и рукою крепкою, и мышцею высокою, и великими ужасами, как сделал для вас Господь, Бог ваш, в Египте пред глазами твоими? <…> И так как Он возлюбил отцов твоих и избрал вас, потомство их после них, то и вывел тебя Сам великою силою Своею из Египта, чтобы прогнать от лица твоего народы, которые больше и сильнее тебя, и ввести тебя и дать тебе землю их в удел, как это ныне видно

(Втор. 4:32–34,37,38).

 

 

В этом отрывке присутствуют все четыре элемента искупительной истории, упоминавшиеся выше: избрание, искупление, завет и наследование. Затем идет богословское заключение о том, что уникальн