Некоторые доказательства того, что без бара нет веры

 

Приведем еще ряд доказательств того, что бара к мушрикам есть необходимый элемент таухида и того, что проявление уаля к мушрикам делает недействительным таухид.

 

Доказательства из корана:

 

1 –

Ибн Джарир ат-табари толкуя выражение "у него не осталось связи с Аллахом" аята 3/28, говорит: "такой человек по причине того, что стал вероотступником далек от Аллаха и Аллах далек от него"

 

3 –

 

Ибн Таймия аят 5/51 объясняет следующим образом:

"В этом аяте сообщено, что те, кто берет в "уали"и иудеев и християн становится одним из них. Как видно из этого аята те, кто взял их себе в "уали", управители, начальники, такой же неверный как и они сами.

...

Ибн Сирин передал, что Абдуллах б. Утба сказал:

"Опасайтесь того, чтобы не стал бы один из вас иудеем или християнином, не подозревая этого сам. И мы поняли, что он подразумевает аят 5/51"

(Ибн Аби Хатим)

 

1 - “Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно!

Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны.”

(Трапеза, 80,81)

 

Ибн таймия относительно этого аята говорит следующее

 

 

"Аллах, веру в себя, посланника и в то, что ниспослано ему, привязывает к небранию неверных в "уали"и. Аллах сообщает, что при взятии неверных в "уалии", человек лишается веры. Это так потому-что существование веры зависит от наличия условий веры. Если условия веры не выполнились, то нет и веры. Если некто проявляет уаля неверным, это означает, что у него нет веры. Если бы он обладал верой, то не проявлял бы уаля неверным.

 

...

 

Великий Аллах повелевает:

“Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны.”

(Трапеза, 81)

В другом месте он повелевает:

Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью.

(Женщины, 65)

В этих аятах Аллах установил определенные условия для того, что бы имело место суждение о том, что вера существует. Таким образом стало ясно, что у веры есть определенные условия, без наличия которых она становиться недействительной.

...

Если в в сердце поселилась вера она неизбежно побуждает человека проявлять уаля к друзьям врага и проявлять враждебность и бара к врагам Аллаха:

 

“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие”

(Препирательство,22)

“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно!

Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны.”

(Трапеза, 80,81)

 

Как видно из аятов неотъемлимость веры от уаля - бара явление неизбежное.

(Маджмууль-фатауа, том 7)

 

2 - “Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие”

(Препирательство,22)

Ибн таймия относительно этого аята говорит следующее:

В этом аяте отвергается наличие веры у тех, кто проявляет любовь к тем кто противится Аллаху и посланнику (с.а.в). В этом же аяте указывается, что те, кто не любит противников Аллаха и посланника (с.а.в) обладают верой, написанной Аллахом им в сердца, и подкрепленны светом от Аллаха. Это является доказательством верности мнения салафа о сущности веры, а именно: Невозможно, что бы было так, что у человека есть вера, но нет любви к Аллаху и посланнику. Точно также невозможно чтобы у человека обладал бы верой, но не проявлял бы ненависть к противникам Аллаха... Известно, что не бывает верующего питающего любовь к неверным. Также известно, что существуют люди, которые признают посланника (с.а.в.) и не отвергают его, но наряду с этим питают любовь к неверным. Салаф их положение объясняте так: "То, что они оставили обязательные условия веры показывает, что у них нет веры в сердце. Тот факт, что они не выполнили этих условий возможен только при отсутствии соответствующих деяний сердца, таких как любовь к Аллаху и посланнику (с.а.в.), боязнь Аллаха. При этом необязательно чтобы у них полностью отсутствовало бы признание ислама.

(Маджмууль-фатауа, том 7, иман аль-кабир)

Аллах сообщает в этом аяте, что невозможно увидеть верующих, которые питали бы любовь к противникам Аллаха. Суть веры и любовь к ним противоположны друг другу. Если возникнет такая любовь это свидетельствует о недействительности веры.

(Маджмууль-фатауа, том 7)

 

"В этом аяте ясно объяснена истина того, что невозможно встретить верующего который любил бы и показывал уаля противящимся Аллаху и его посланнику, будь то его отец. Невозможно такое, чтобы верующий любил бы неверного. Кто полюбит или проявит уаля неверному, то он уже неверный."

 

 

...

 

"Кто уподобит себя одному племени, он из них"

(Муснад имама Ахмада, 2/50-92. 7/142; абу Дауд, либас, 4031)

...

Абдуллах бин Амр сказал:

"Кто поселится вместе с мушриками, присоединится к их наврузам (праздникам), торжествам (праздничным мероприятиям) и умрет будучи в таком положении (умрет будучи непокаявшимся), в судный день соединится с ними"

(Байхаки, сунануль-кубра, 9/234)

...

Хиляль передает от Мухаммада бин Сирина:

"Хузайфа зашел как-то в один дом и увидев там одежду, принадлежащую и чужеземцам, сразу вышел из дома и сказал:

"Кто уподобит себя какому-нибудь народу, он из них"

 

" Кто находится вместе с мушриком и поселился с ним, стал таким же как он "

(Абу Дауд, джихад, 170; Тирмизи)

 

 

Есть ли оправдание

незнанию в уаля?

Как мы показали выше уаля - бара не есть нечто отдельное от таухида и веры, уаля - бара есть естественное и само собой разумеещееся следствие таухида и они составляют одно неделимое целое. Поэтому положения касающиеся уаля-бара не отличаются от положений, касающихся таухида и ширка. Уаля-бара наряду с таухидом, ширком, верой в судный день, посланников и.т.д. относится к основам религии, где оправдания для незнания нет. Задачей данной книги не является доказывать, что в основах религии оправдания нет, что тот, кто не знает их или не выполняет их на практике является мушриком. Для этого мы отсылаем читателя к другой книге (), здесь же мы затронем вопрос о первичности и изначальности уаля-бара.

Мы уже приводили доказательства и различные отрывки из произведений ученых, доказывающие, что уаля-бара есть неотъемлимый элемент таухида. Приведем дополнительно отрывок из ибн Таймии показывающий, что уаля-бара входит в основы религии, где нет оправдания для незнания:

 

"...Те вопросы, которые заслужили называться основами религии являются самыми важными и особенно объяснены шариатом...

...Основы религии это такие основы как таухид, свойства Аллаха, предопределение, посланничество, загробная жизнь и.т.д.; в эти основы верить и на практике выполнять их условия и требования обязательно...

...Наша цель объяснить, что существуют такие вопросы в религии, которые заслужили быть основами религии, так как они выражают суть основы религии.

Что касается того, что некоторые люди (калямисты) засунули в основы религии такие вопросы, которые основами религии не являются, то они ошибаются. Например они включили в основы религии доказательства (калямисты делают такфир тех, кто хоть и знает основы религии, но не может доказать это умственными доказательствами), включающие в себя такие термины не встречающиеся в шариате, как джаухар, арад, джисм и.т.д.... Термины в основах религии должны опираться только на шариат... они выбирают себе какие-то выдуманные термины, а потом непрестанно спорят между собой (и делают такфир друг друга)... если же использовать шариатские термины, то никакой путаницы не возникнет...

... Основы религии обязан знать каждый, подробности же только в целом всему обществу...

...Знать очень тонкие вопросы, в которых есть разногласия и их сложно понять необязательно...

(Маджмуьуль-фатауа, том 3, трактат "правило ахлюс-сунны", глава "О споре в вопросе об основах религии")

Ибн Таймие был задан следующий вопрос:

"Перечислите вещи, в которые должен верить каждый. Какие вещи обязаны знать все? Также перечислите вещи, знание которых желательно (необязательно). Как повысить уверенность сердца в вере? Что означает знать Аллаха?

 

Ответ:

Что касается вопроса "Перечислите вещи, в которые должен верить каждый. Какие вещи обязаны знать все?" то в религиозные знания разделяются на иджмаль - знание в общих чертах и тафсиль - знание в подробном виде.

В общих чертах (иджмаль) обязан знать каждый, например вера в Аллаха и посланника, вера в ангелов, в книги, в институт посланничества, в судный день и.т.п.. Также каждый обязан признавать все приказы посланника в общем (которые знает и которые не знает) и следовать им.

Теперь перейдем к знанию в подробностях (тафсиль). В этой области должен признавать то, что дошло до него с доказательствами. Если человеку эти приказы не дошли и у него не было возможности их узнать, то на нем нет ответственности в том, что он их не знает и не признает. Ибо все эти подробности он уже ранее признал в общих чертах (признав Аллаха за установителя законов он признал все приказы, которые знает и не знает).

Даже если человек ошибется в подробностях и опираясь на правдоподобное умозаключение (таьвиль), начнет утверждать прямопротивоположное истине, то его эта ошибка прощается.

Но конечно если человек имеет возможность узнать - если он живет в местности, где знания распространенны, то у него нет оправдания и в подробностях. Но если эти знания (распространенные в местности) добыты не из шариата, а путем умозаключений, то нет ответственности в том, что он не примет их.

Калямисты же утверждают, что знания добытые умом, тоже обязательны и кто не примет их, станет кафиром. Но салаф придерживается другого мнения и считает, что такфир возможен только в вопросах доказательства, которых имеется в шариате.

Кроме этого из подробностей человек обязан знать вопросы касающиеся его положения. Например если человек будет давать закят, он должен знать вопросы связанные с закятом; если будет совершать хадж, то должен изучить как совершается хадж.

Также следует заметить, что даже если и не каждый из людей должен знать подробности, то общество муслимом в целом должно их знать. Если некоторые люди в обществе знают их, то с других людей ответственность спадает (фард кифая)... (далее ибн Таймия обясняет уверенность сердца)...

Конечно же Аллах со всеми доказательствами сообщил темы основ религии (усул ад-дин), такие как таухид, посланничество, загробная жизнь.

Аллах перечисляя даже подробности религии связывает их с основами как например в следующих аятах: 59/2; 3/13.

Теперь перейдем к знанию Аллаха. Под знанием Аллаха подразумевается две вещи:

1) Знать самого Аллаха (его свойства, божественность, господство)

2) Знать приказания Аллаха (положения шариата)

 

Основу религии составляют два фундамента - два свидетельства (1 - Ля иляха илля Аллах; 2 - Мухаммадун расулуллах.

Подробности религии же присутствуют в основах как их следствия. Поэтому подробности зависят от основ. Если основ нет то подробности пользы не дают. Объясним подробнее:

Нет пользы от поклонений если человек не подчиняется Аллаху. Смотри аяты: 4/69; 33/70-71; 24/52; 4/13-14

Также нет пользы от деяний если у человека не присутствует любовь к Аллаху и посланнику: 9/24; 9/62;

Также нет пользы деяний если человек не принимает Аллаха за установителя законов, за судью: 24/51; 5/104; 4/59

 

Также из основ религии это уважать посланника, возвышать его религию, не признавать других религий, считать Мухаммада (с.а.в.) за последнего посланника.

Также из основ религии подчиняться посланнику (с.а.в.), любить того, кого он любит, быть против тех, против кого он; быть довольным и гневаться на тех кем был доволен или соответственно гневался он; проявлять уаля его друзьям и враждебность (бара) его врагам (кафирам); помогать тем, кому он помогает.

Также из основ религии это давать людям или вещам такую цену, какую дал посланник (халялю - разрешенность, хараму - запрещенность; кафиру - кафирство; муслиму - муслимство); приближать тех, кого приблизил посланник и удалять тех, кого он удалил от себя; усреднять тех, кого он усреднил; любить то, что он любил, считать за плохое то, что он считал за плохое (например кафиров), считать за нейтральное (и не хорошее и не плохое) то, что он считал за нейтральное. Далее, приказывать приказы Аллаха и посланника; запрещать харамы, прощать то, что прощено Аллахом, возвышать то, что возвысил он.

(Маджмуьуль-фатауа, том 3, основы веры и ответы на некоторые вопросы)

 

У некоторых есть утверждение, что бара к мушрикам была приказана только в мадине, когда мушрики начали воевать с муслимами; в мекке же муслимы делали уаля с мушриками. Они обосновывают это те, что аят 3/28 был спущен не в мекке а также на аяты:

Тем самым они аннулируют бара с невраждебными мушриками, а всю бара сводят только по отношению к враждебным мушрикам. Опровержение этого мы оставляем на последующие главы, здесь же связи с темой рассмотрим следующее их утверждение: "Бара не была приказана сразу, поэтому в этой теме незнание является оправданием; бара такая же подробность религии и шариата вроде как запрещенность алкоголя, закят, намаз и.т.д."

То, что некоторые аяты о уаля-бара сниспустились в Мадине не показывает, что уаля не была приказана с самого начала. Например как мы и покажем сейчас она приказана в самом начале, а сниспущение других аятов, для подкрепления и более подробного объяснения, чтобы в дальнейшем не осталось никаких недоразумений и оправданий для неверных. Аллах такие основные темы как таухид и судный проработал во всех местах корана, чтобы все время держать свежим в памяти и укрепить сердца муслимов. Это подобно случаю с Ибрахимом:

"И вот сказал Ибрахим: "Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых". Он сказал: "Иль неуверовал ты?" Тот сказал: "Да! (я уверовал) Но чтобы сердце мое успокоилось".

(Корова, 260)

А все другие муслимы еще более нуждаются в укреплении сердца аятами Аллаха:

"Верующие - только те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха; а когда читаются им Его знамения, они увеличивают в них веру, и они полагаются на своего Господа"

(Добыча, 2)

 

"Когда ниспосылается сура, то среди них есть такие, которые говорят: "Кому из вас это добавило веры?" Но в тех, которые уверовали, она увеличила веру, и они радуются.

У тех же, в сердцах которых болезнь, она прибавила скверну к их скверне, и они умерли, будучи неверными."

(Покаяние, 124-125)

 

А самая последняя сура "Покаяние" просто пестрит объяснениями о таухиде и судном дне, это не означает, что они приказываются там впревые.

Для примера приведем аят о тагуте сниспущенный после:

"Разве ты не видел тех, которые утверждают, что они уверовали в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и они желают обращаться за судом к тагуту, в то время как им приказано отвергать его, и сатана хочет сбить их с пути в далекое заблуждение?"

(Женщины, 60)

Как и видно из аята муслимам было приказано отвергать тагута еще до сниспущения этого аята, в то время как не было такого аята где говорилось бы "не идите за судом к тагуту". Это и так входит в формулу единобожия и является само собой разумеющимся, но все равно Аллах объяснил со всеми подробностями.

Вот один из самых первых аятов:

О завернувшийся! Встань и увещевай! И Господа своего возвеличивай! И одежды свои очисть! И скверны избегай!

(Завернувшийся, 1-5)

Под скверной подразумеваются ложные божества, тагуты, ширк, мушрики (см. тафсир Куртуби)

А вот и некоторые другие мекканские аяты:

"Не поддавайся же тем, кто отвергает [истину]. Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, снисходителен, тогда и они были бы уступчивы, снисходительны. Так не поддавайся же какому-то презренному, раздающему клятвы...".

(Письменная Трость,8-10)

И терпи то, что они говорят, и беги от них хорошенько. Оставь Меня с обвиняющими во лжи, которые пользуются мирскими благами, и предоставь им небольшую отсрочку. Воистину, есть у Нас оковы и Ад, еда, которой давятся, и мучительные страдания.

(Закутавшийся, 10-13)

1. Скажи: «О неверные! 2. Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, 3. а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. 4. Я не поклоняюсь так, как поклоняетесь вы (или тому, чему поклоняетесь вы), 5. а вы не поклоняетесь так, как поклоняюсь я (или Тому, Кому поклоняюсь я). 6. Вы исповедуете свою религию, а я исповедую свою!»

(Неверные)

“И не склоняйтесь к тем, которые несправедливы, иначе вас коснется огонь. Ведь у вас нет покровителей, кроме Аллаха, и никто вам тогда не сможет оказать помощь.”

(Худ,113)

“ Они чуть было не соблазнили тебя от того, что Мы внушили тебе, чтобы ты измыслил на Нас другое. И тогда они взяли бы тебя своим другом. И если бы Мы тебя не подкрепили, - ты был близок склониться к ним хотя бы немного. Тогда Мы дали бы тебе вкусить вдвойне и в жизни и в смерти. И ты не нашел бы против Нас помощника! “

(Перенес Ночью,73-75)

А вот примеры призыва посланникa (с.а.в.):

Али увидев как посланник (с.а.в.) вместе с Хадиджей делают намаз спросил что они делают. Посланник (с.а.в.) ответил:

"Это религия, сообщенная Аллахом через выбранного им посланника. Я призываю тебя уверовать и поклоняться Аллаху, у которого нет сотоварищей в поклонении и призываю отвергать эти лата и уззу (ложные божества)"... Али сразу не принял, думал об этом ночью и на следующий день спросил снова: "О Мухаммад, что ты хотел от меня". Посланник (с.а.в.) сказал:

"Я призываю тебя просвидетельствовать, что нет божества кроме Аллаха, нет ему равного и подобного; призываю тебя не признавать лата и уззу и призываю тебя отвергать все то, чему поклоняются вместо Аллаха"

Али принял это и стал муслимом

(Сира ибн Хишама)

 

Абу Бакр встретился с посланником (с.а.в.) и сказал: "Верно ли то, что говорят о тебе курайш, что ты не принимаешь наших божеств, обвиняешь нас в глупости и отвергаешь наших предков?"

Посланник (с.а.в.) ответил:

"Да, я посланник Аллаха. Я послан для того, чтобы проповедовать людям от Аллаха и призывать вас поклоняться только Аллаху. Клянусь Аллахом это истина. Ей абу Бакр, призываю тебя поклоняться уверовать и поклоняться только Аллаху, у которого нет сотоварищей; призываю не поклоняться другим, что кроме Аллаха и отвергать их; призываю не подчиняться людям, подчинение которым Аллах запретил. (т.е. мушрикам) и не проявлять им уаля"

Затем посланник (с.а.в.) почитал ему Коран и абу Бакр приняв это стал муслимом.

(Сира ибн Хишама)

 

Как видно выражения призыва разные, но так как суть призыва одна, то значит все эти с виду разные предложения выражают одно и тоже - призыв к таухиду, все это разные грани и проявления все одного и того же таухида.

Когда им приказан таухид одновременно с этим им была приказана и уаля-бара. Представьте, сахабы становясь муслимами, отвергали всех тагутов и ложных божеств, разделяли ширк и таухид, а затем этим видением и оценивали всех людей. на тех, кто сторонник таухида и тех, кто в ширке. Они узнавали, что те, кто в ширке попал в ад, а кто принял таухид спасся от огня. Уаля-бара была очень естественным и само собой разумеющимся следствием таухида. Недаром суру "Куль хууаллаху ахад" и "куль я айюхаль-кафируу" объединяют в две суры очищения от ширка. В первой суре проводится разделение между истинным господом и ложными божествами, во второй же,согласно первому разделению, проводится разделение между поклоняющимся им: я не поклоняюсь вашим божествам, а поклоняюсь аллаху, вы же поклоняетесь своим божествам; у вас своя религия, у меня своя; вы мушрики и кафиры, а я муслим и муваххид, причем такфир приказывается сразу в первом аяте

Вся жизнь сахабов была насыщена отвергание мушриков, их житие было построено на этом.

Estestvennost’ ualya-bara v drugih religiyah

Первичность Уаля-Бара

Для них это было настолько первичным и изначальным, что они даже иногда ошибались как в следующем случае:

Асма б. абу Бакр говорит: "Во время посланника меня пришла навестить моя мать - мушричка. Тогда я спросила посланника (с.а.в.): "Могу ли я по доброму относиться к моей матери?"

Посланник (с.а.в.) ответил: "Да". Аят (Испытанная, 8) связан с этим случаем.

(Бухари)

Опровержение гуманистам

Крайне необходимо точно знать смысл и значение понятия "уаля". Незнающий его точно, во всех проявлениях, стоит на краю пропасти, играет с огнем. Стоит ему по незнанию совершить уаля по отношению к неверным, как он прервет свои связи с Аллахом, выйдет за пределы ислама и войдет в куфр.

Понятие "уаля" как и все другие понятия имеет словарные значения и технические (специфические) значения. Словарные значения необходимы для того, чтобы понять суть уаля, ее многогранные связи с другими понятиями. Но только словарных значений недостаточно, ибо это понятие очень обширно и многогранно, имеет множество нюансов, которые нельзя ставить под один ряд. Если отразить все эти нюансы на плоскость шариата, то суждение шариата относительно их будет неоднородно. Некоторые виды уаля будут куфром, некоторые харамом, некоторые нейтральным (мубах), некоторые даже желательным. Несмотря на всю разнородность шариатских суждений все они объединены под общей крышей понятия уаля. Поэтому чтобы избежать путаницы, необходимо точно разграничить и классифицировать уаля-бара по шариатским категориям.

Будем действовать по следующему плану сначала приведем словарные значения уаля-бара, затем упорядочим и классифицируем уаля-бара по трем признакам. Первая классификация по признаку суждения: куфр - харам - разрешенность - желательность. Второй признак - относительно кого совершается уаля-бара: праведный муслим - грешный муслим - дружелюбный кафир - враждебный кафир - ахлю китаб - другие мушрики. Третий признак -

Уаля (walaa): Приближаться, сближаться, быть вместе.

Шариатское значение же проявлять любовь внешне и внутренне, проявлять уважение, возвышать, подчиняться.

 

Уаляйат (walaayat): Любить, быть другом, близким. Антоним враждебности, враждебность же означает быть врагом, не любить, удаляться.

 

Мууалят (muwaalaat): Следовать, подчиняться.

 

Уали (waliy): Совершающий уаля, друг, близкий.

 

Мауля (mawlaa): Господь, хозяин, господин, одаривающий благами, дающий наказание; отпущенный на волю раб; помощник, любимый, тот за кем следуют; сообщник, родня, раб, тот кого одаривают.

(тафсир зияаддина)

Уаляйат в словаре " Брать на себя управление дел других людей, выполнять это дела, быть судьей". (фикх ансиклопедиси)

Любовь, дружба, помощь, быть покровителем, попечителем. (елмалылы, 4/494)

 

“ "Уали" по смыслу противоположен слову "враг". "Уаляй ат" же противоположен враждебности. Как и обьяснили лингвисты в основе "уаляй ат"а лежит любовь и близость, в основе вражды же ненависть и удаление.

(словарь: Сыхах)

Уаля и Тауали (tawalii) выражает общность, близость в различных сферах таких как пространственное местоположение, отношение, связь, дружба, религия, верования.