Важного, чем поддержание мира.

                                                                                         Абдул-Баха [1]

Современное поколение людей переживает бурный переворот в истории человечества. Мы находимся на пороге вступления в новый мир, лишенного старых предрассудков, суеверий, войн и приземленного понимания миросоздания. Это не наивная и утопическая идея, как считают многие люди, но она может превратиться в утопию. Если каждый человек в своем сердце будет стремится к высоким идеалам, то наступит золотой век человечества, его приход мы можем либо ускорить, либо передвинуть на более поздний срок, но он неизбежен. Пока же все абсолютное большинство человечества скептически относится к этой идее,  есть люди, которые знают, что мир развивается и переходит на новый более лучший этап и активно содействуют этому процессу. Анализируя и изучая свою историю, человечество все более осознает, что ей не построить нового общества без истины, без Бога - нити, которая соединила бы все народы. А где эта истина, где ее можно найти? Ответ находится во всех мудрых книгах – Библии, Коране, в священных писаниях Будды, Кришны, Бахауллы, а также в произведениях великих мыслителей, например Конфуция, М.Ганди, Л.Толстого – философия и мировоззрение последнего нас интересуют больше всего. Духовное послание каждого пророка и мудрого мыслителя, высказанного разными словами, на разных языках и в разное время, соединяются в одном – объединении людей и установлении мира. Сначала на межличностном уровне, затем семей, племен, народностей, наций теперь же на уровне народов всей планеты. Это как раз то, к чему так страстно стремился Лев Толстой.

Да. Это проповедовали великие апостолы – Конфуций, Будда, Иисус, Магомет. Все мыслители – Платон, Сократ, Кант, Спиноза, Паскаль и сотни других, все поэты всячески старались содействовать прекращению насилия и воцарению справедливости, говорил Толстой. Анализируя прошлое, он утверждал, что человеческая эволюция – это неуловимое скольжение, почти не ощущаемое нашим разумом, но непрерывное и постоянно прогрессирующее. В то время как мы живем со дня на день, замечая лишь преходящие явления, но не постигая скрытого закона событий, человечество продолжает свой путь к свету истины – медленно, неуклонно, безостановочно. Подумаем лучше о тысячелетиях, которые нам предшествовали, о тысячелетиях, которые пройдут после нас. Когда смотришь на мир с такой высоты – надежда вполне законна. Когда мы, листая страницы истории, изучаем путь эволюции человека, становится очевидным, что главным фактором в человеческом прогрессе является приход в мир время от времени людей, стоящих выше идей своего времени и открывающих истины, которые еще не известны человечеству. Как отрицать человеческий прогресс? Если даже иметь в виду тот крошечный исторический отрезок, который составляет все наше прошлое, - какое смягчение нравов, какие заметные победы над первобытной животностью. Человек отменил пытки, рабство – разве это пустяки? С каждым днем он понемногу освобождается. Теперь уже все согласны, что насилие гнусно. Вскоре все согласятся, что оно и бесполезно. Уже у всех на устах, если еще не в сердце слова «справедливость», «братство», «милосердие». Наступит время окончательного расцвета[2].

Произведения Толстого, особенно относящиеся к последнему периоду жизни, пропитанны идеями всемирного согласия. Если бы современное человечество прислушалось бы к тому, что нам столетиями пытаются передать наши предки, были ли бы те страшные войны ХХ века или же те, которые мы до сих пор продолжаем вести – в Чечне, Ираке, Палестине? Придумываем оружие, которое из года в год совершенствуем. С какой целью? Говорить нет необходимости. Научный прогресс, лишенный духовного основания, может уничтожить все человечество. Только гармоничное, паралелльное развитие того и другого – даст наивысший эффект. Человечество должно отказаться от войн и установить мир. Такова одна из главных идей Толстого и религии Бахаи. Это не единственный пункт Веры Бахаи, в котором Толстой нашел соприкосновение со своим мировоззрением. Знакомясь далее с этой работой, мы убедимся, что на писателя эта религия произвела необыкновенное вчатление. Можно смело предположить, что он был на пороге принятия учения бахаи, но некоторые причины не позволили ему сделать это. Внимательный читатель, несомненно, поймет почему, если тщательно ознакомится с данной работы.

История вопроса

 

Написать о Льве Николаевиче Толстом что-то новое очень сложно. Но останавливаясь и рассматривая более подробно некоторые религиозные взгляды Толстого, нам удалось найти весьма интересные факты из последнего периода жизни великого человека, которые малоизвестны и заслуживают тщательного изучения.

В конце ХIХ начале ХХ века Толстой находился в центре внимания почти всего литературного мира. Его неустанные переписки с писателями, научными деятелями, философами, учителями, просто поклонниками и единомышленниками из всех уголков планеты, позволили ему, в той или иной мере, быть в курсе всех главных событий, происходящих в мире. Народные восстания против колонизаторов в странах Африки, Азии и Европы, бесконечные жестокие войны, не оставляли его равнодушным. Он искренне поддерживал борьбу с несправедливостью и стремление народов к независимости.

В это время на Востоке, в Персии, произошло восстание, на которое обратил внимание весь мир. Оно длилось более 20 лет. Из докладов русскому царю посла России в Персии в период 1846-1854 гг. Дмитрия Ивановича Долгорукова известно, что оно называлось бабидским [3]. Восставших называли бабидами от имени Баб – основоположника нового религиозного движения. Персидское правительство вместе с мусульманским фанатичным духовенством, ссылаясь на Коран, занималось зверской расправой над последователями Баба.

Несомненно, до Льва Толстого также дошли известия об этих ужасных событиях. Писателя очень тронул героизм бабидов, призывавших отбросить старые суеверия и по-новому посмотреть на мир. Бабиды провозглашали универсальные истины, которые не были для Толстого чуждыми. Уже ближе познакомившись с новым учением, Толстой горячо проникся идеями, высказанными Бабом и развитыми его учеником Бахауллой [4]. Великому гуманисту понравились центральные положения Веры Бахаи, которые выросли на фундаменте бабидского движения - принцип любви ко всему человечеству и создание мировоззрения, охватывающего интересы всей планеты. Согласно Бахаулле, как личность, так и человечество в целом нуждаются в просвещении и руководстве со стороны Богоявлений. Эти два измерения объясняются в следующем отрывке, принадлежащем перу Бахауллы: Бог посылает Своих Пророков людям с двоякой целью: во-первых, дабы вызволить детей человеческих из тьмы невежества и направить их к свету подлинного понимания; во-вторых — обеспечить человечеству мир и покой и подать все средства, с помощью которых они могут быть установлены[5].

Впервые о бабидах Толстой узнал в 1894 году от О. С. Лебедевой[6], но не исключено, что ему было известно о их восстании гораздо раньше. В 1899 году писатель занялся всерьез бабизмом. Он прочитал полученнную через немецкого поэта Р.М. Рильке[7] книгу востоковеда Ф.Андреаса Бабиды в Персии [8], их история и учение [9]. Нужно заметить, что в это время кроме Толстого в России новым религиозным движением интересовался И. С. Тургенев[10], а поэтесса И.А.Гриневская написала две драмы Баб и Бахаулла.  

Спусят три года, Андре Бонье описывал, что при встрече с Толстым прежде всего поражала его убежденность в том, что ему открыта истина. Это читается в его взгляде, это угадывается в уверенной интонации его голоса, в твердости его походки, писал Бонье[11].

В переписке и дневниках Льва Николаевича на протяжении последних шестнадцати лет его жизни встречаются высказывания об учении баби, в которых Толстой затронул все волнующие его вопросы о Боге и великих Пророках, о единстве религий и о связи между разумом и духом. Переписка Толстого с бабидами привлекла внимание других деятелей искусства, философов и ищущих духовную истину людей.

Заинтересовавшись всерьез, увидев глубину нового учения, Толстой стал активно переписываться с его последователями. Богатая корреспондеция рассмотрена и проанализированна у А.И. Шифмана в книге Лев Толстой и Восток, в разделах Лев Толстой и Иран и Лев Толстой и Арабские страны. Шифман делает акцент на том, что Толстой был разочарован в бахаизме (бабизме). Действительно, был такой период в жизни писателя, но нужно заметить, пишет Ю.А.Иоаннесян в книге Вера Бахаи, что Толстой не имел доступа к первичным источникам и не мог черпать из них сведения о принципах и положениях данного вероучения, что вынуждало его пользовался пересказами, порой искаженными, других лиц. Эти обстоятельства, равно как и фрагментарный характер достигавшей Толстого информации не позволили мыслителю сформировать целостное и адекватное представление о новой религии. Во-первых, неточные и неполные переводы с арабского писаний Бахауллы. Во-вторых, российская пресса не всегда достоверно описывала бабидское восстание, причисляя ее к политической, основанной на убийствах, покушениях и терроризме, против которых выступал сам Толстой. В третьих, личные семейные проблемы, напряженная нервная атмосфера в последние годы жизни в Ясной Поляне[12]. 

Кроме Шифмана, связь Льва Толстого с бабидами описал И.В.Базиленко. В своей работе Краткий очерк истории и идеологии Бахаизма он также указывает факты переписки Толстого с персами, среди которых были первые бахаи. 

 Новую религию признали независимой и многие историки Египта, Сирии, Европы, Персии, России[13]. Позже, уже многие из них сами стали ее последователями. История новой религии в России широко представлена в работе Нэнси Аккермана и ГрэмХассела. Их совместная работа Вера бахаи в России является приложением к книге У. Хэтчера и Д. Мартина Новая мировая религия [14]. В части, посвященной Л.Толстому много ссылок на работу Луиджи Стендардо Лев Толстой и религия Бахаи. Известно также, что к этой теме относится монография А. М. Гадириан (A. M. Ghadirian) Count Leo Tolstoy and his Appreciation of the Bah á'í Faith [15], а также работа Вильям Коллинз и Джейн Джейсон (William Collins and Jan Jasion), Le v Tolstoy and the B á b í and Bah á'í Religions: A Bibliography.

Луиджи Стендардо поэтапно рассматривает встречу Толстого с новой религией. Исследователь отмечает, что Лев Николаевич долго не мог понять различия между бабизмом и бахаи. Но в последний год своей жизни великий гуманист высоко оценил новое мировоззрение, которое было очень близко к его собственному. Исследователь сделал такой вывод, анализируя корреспонденцию Толстого[16].

Толстой родился в религиозной семье. С детства он задумывался о смысле жизни, христианских ритуалов, традиций. Взрослея, не мог уже согласиться с некоторыми религиозными догматами, которые не гармонизировали с разумом, чувствовал отсутствие гармонии между истинным христианством и его духовенством. Слепо следовать тому, что говорила церковь он не мог. Толстой уже ребенком тянется к тому, что заложено в каждом человеке: познанию мира и себя. Будущий писатель разочаровывается в жизни аристократического общества, к которому принадлежал по происхождению, испытывает одиночество и неудовлетворенность[17].

Писателю было всего 24 года, когда в лучшем, передовом журнале тех лет - Современнике - появилась повесть Детство. «Это талант новый и, кажется, надежный», - писал о молодом Толстом Н.А.Некрасов[18]. Несогласие с действительностью, ложь, фальш православной церкви, искажение христианства, правды, душевные мучения в поисках смысла жизни приводят к тому, что он бросает светскую жизнь, обещавшую ему блестящее будущее, и становится атеистом, но глубоко в душе не перестает верить в высшие божественные силы.

В 1957 году Лев Толстой записал в своем дневнике, что любит и уважет религию, считает, что без нее человек не может быть счастлив, что  желал бы иметь ее больше всего на свете и чувствует как без нее его сердце сохнет с каждым годом. Он надеется, что еще и в короткие минуты как будто верит, но не имеет религии и не верит[19].

Его сердце и разум были заняты одним жгучим вопросом, который в той или иной степени наложил свой болезненный отпечаток на все его сочинения. Мы чувствуем его омрачающее присутствие в Истории моего детства, в Войне и мире (1863-1869), в Анне Карениной (1873-1877). Толстой утратил веру в религию в детстве; ибо такая утрата детской веры - неизбежная в жизни каждого человека. Он сам говорит, что его вера исчезла, и он не знает как, пишет Е.П. Блаватская[20].

Когда ребенок задает вопрос: "Папа, что сделать, чтобы солнце не погасло?", родители должны обратить внимание маленького человека на книги, потому что именно с познания мудрости, хранящейся в печатном слове, начинается познание окружающего мира. Лев Толстой в зрелые годы читал философские труды Руссо и Шопенгауэра, а в поздние десятилетия - сказки, но всегда книгой книг для него была Библия. Он тянется к книгам, в которых заложена правда. И она действительно есть в учениях религии и нравственности. Он находит ее - не в религии и учении нравственности какого-либо одного народа известного места и времени, а в тех основах религиозных и нравственных учений, которые - одни и те же - высказаны всеми лучшими мыслителями мира, от Моисея, Сократа, Кришны, Эпиктета, Будды, Марка Аврелия, Конфуция, Христа, Иоанна-апостола, Магомета до Руссо, Канта, персидского Баба, индусского Вивекананды, Чаннинга, Эмерсона, Рескина, Сковороды и других[21].

Писатель пытается распространить их мудрые мысли. Но, переработав и сделав понятными для русского читателя, в таких работах, как Круг Чтения, Мудрые мысли на каждый день. Он перевел несколько изречений из брошюры бахаи Девять табличек и поместил их в Круге чтения [22].

Это привлекло к нему близких по духу людей, например, Махатма Ганди, который ценил русского писателя за то, что он пропагандирует истины ненасилия, трудовой жизни, самоконтроля, созвучные основным принципам индуизма - ахимса (непричинение зла живущим), яджна (работа во имя хлеба насущного) и йога (управление своей душой и своим телом), и то, что Толстой связывает постижение этих истин с таким понятием, как совесть. В индийских языках нет слова, идентичного слову "совесть", но, подчеркивал Ганди, призывы Толстого прислушиваться к голосу совести созвучны изречениям древнеиндийских текстов о необходимости «иметь внутренний слух, чтобы слушать, внутренний голос и внутреннее зрение и воспитывать в себе самоконтроль, чтобы иметь все это»[23].

Писатель стал легендой при жизни, а его Ясную Поляну многие современники называли духовной Меккой человечества. Он совмещал в себе две культуры – Запада и Востока, а к концу жизни поднялся на такую высоту миропонимания и мироотражения, которая доступна была немногим мудрецам и художникам человечества, в которой обозначился синтез того лучшего и прекрасного, что есть в культурах и религиях разных времен и разных народов. В общем хоре восторженных и менее восторженных оценок наследия Толстого есть, безусловно, и ложка дегтя, но она так незначительна, что не способна бросить тень на ореол его славы и величия. Между тем сам Толстой, зная о любви к нему современников, менее всего думал об этом. Душа его была открыта Богу и служению людям. Она звучала в его художестве, в его воззваниях и трактатах, в его письмах и дневниках. Толстой состоял в переписке и живом общении практически со всем миром, и мир отвечал ему трогательным вниманием[24].

Протоирей А. Мень написал о Толстом, что писатель, создавший патриотическую эпопею Война и мир, стал осуждать патриотизм. Богоискатель, нашедший обоснование жизни в вере, в сущности подрывал её основы. Проповедуя Евангелие Христово, он оказался в остром конфликте с христианством и был отлучен от Церкви... И, наконец, он, поставивший во главу угла непротивление и кротость, был в душе мятежником... И это далеко не все противоречия, терзавшие Толстого. Но и сказаного достаточно, чтобы ощутить, какие бури бушевали в его жизни, сознании и творчестве[25]. Отвергая церковь, Толстой не отвергал Христианство в целом, наоборот пытался отсеять ложные, нелепые наросты в виде церквей, ритуалов, духовенства.

В начале ХХ века Толстого называли “учителем жизни и искусства”. В последующие десятилетия вплоть до наших дней наследие гениального художника продолжает поражать и жизненными, и творческими открытиями. Мудрость его постижения человека, эпохи, страны всего сущего приходит к нам в близких каждому переживаниях. Его любовь ко всему человечеству и универсализм привели его к мировой славе. Например, в польских литературных кругах Толстой пользовался огромным уважением и авторитетом, о чем свидетельствуют высказывания о нем таких писателей, как С. Виткевич, С. Жеромский, Б.Прус. Откликаясь на известие о присуждение Г.Сенкевичу Нобелевской премии ученый В. Налковский счел нужным подчеркнуть, что Толстой имел больше прав на ее получение, так как более, чем Сенкевич старался содействовать счастью человечества[26].

Поэт А.А. Блок отзывался о Толстом как о величайшеми единственном гение Европы, высочайшой гордостью России. Человеке, одно имя которого - благоухание, писателе великой чистоты и святыни[27].

Толстой был назван академиком Э.Фаге «одним из десяти величайших имен европейской литературы ХIX века, одним из ярких светочей художественного и мыслящего человечества»[28].

Страстное желание донести Истину диктует новое понимание творчества: Лев Николаевич отмечал, что единственным достоинством его произведений являются содержащиеся в них мысли, сказал Е.А. Мироненко. Недаром Д.Мережковский, используя евангельский образ, назвал Толстого «купцом, продавшим все свое имение, чтобы купить одну жемчужину». Именно поэтому в поздний период Толстой прибегает к жанру трактата и исповеди. Именно поэтому отказывается от громоздкой формы романа, перегруженного философскими отступлениями, и обращается к притчевой форме, подавая истину на ладони[29].

Деятельность и роль Толстого выходит далеко за рамки его творчества как гениального мастера слова. Пафос его нравственной проповеди, страстный призыв к добру и справедливости имели немаловажное значение для России и всего мира в период господства позитивизма и утилитаризма. Вскоре после смерти Толстого Булгаков писал о положительном влиянии писателя «в смысле пробуждения религиозных запросов». Толстой стремился растопить лед социально-этического индифферентизма, привлечь внимание всех слоев общества к вечным проблемам. Трагическим парадоксом остается тот факт, что этот гений, выступавший как учитель жизни, оказался в непримиримом конфликте с Церковью[30]. Для него «Царство Божие» - только «внутри нас», внутри каждой человеческой личности, уединенной и обособленной; для него дело спасения - дело исключительно внутреннее, личное, безобщественное. Тут следует он тому же бессознательному уклону, как и все историческое христианство. Толстой - анархист, но не революционер. Он отрицает политическую революцию как всякое внешнее общественное действие, рассуждает Д.С.Мережковский[31].

Еще в 1855 году, за четверть века до его духовного кризиса в 70-80-х годах, когда была написана Исповедь и другие книги тетралогии, Толстой в дневнике пишет, что разговор о божественном и вере навел на него великую, громадную мысль, осуществлению которой он чувствует себя способным посвятить жизнь. Мысль эта — основание новой религии, соответствующей развитию человечества: религии Христа, но очищенной от веры и таинственности; религии практической, не обещающей будущего блаженства, но дающей блаженство на земле. Привести эту мысль в исполнение, он понимает, что могут только поколения, сознательно работающие к этой цели. Действовать сознательно к соединению людей с религией — вот основание мысли, которая, как он надеется, увлечет его[32].

В.Г. Короленко вспоминает, что видел Толстого три раза. В первый раз это было в 1886 г. второй - в 1902 г. и в последний раз - за три месяца до его смерти. Значит, он видел его в начале последнего периода его жизни, когда Толстой превратился в анархиста, проповедника новой веры  и непротивления; потом он видел его на распутье, когда, казалось, он был готов еще раз усомниться и отойти от всего, что нашел и что проповедовал: от анархизма и от непротивления. Наконец, в третий раз он говорил с великим писателем у конца его жизненного пути и опять слышал от него новое, неожиданное, загадочное[33].

Толстой, как никто и никогда еще, жаждал исполнить до конца Волю Отца. Такой жажды исполнениязаповеди морального закона ни у кого нельзя встретить кроме Толстого, отмечает Н.Бердяев. И не удивительно, что такая мощная жажда познания смысла жизни и огненное желание найти спасительное Духовное учение для России, привело Толстого к сотрудничеству с Великими Учителями Человечества.[34]

Именно с Великими Учителями, которые в силу известных одному богу причин, появлялись на Востоке – Будда, Кришна, Христос, Мухаммад, а теперь Баб и Бахаулла. Поэтому переписки Льва Толстого со всем миром, и интерес особенно к Востоку и его религиозным учениям, несомненно нашли отражение в творчестве писателя.

Бердяев продолжает, что Толстому суждено сыграть важную роль в религиозном возрождении России и всего мира: он с гениальной силой обратил современных людей вновь к религии и смыслу жизни, он обозначил собой кризис исторического христианства, он заставил христианский мир задуматься над своей нехристианской, полной лжи и лицемерия жизнью. Он - страшный враг христианства и предтеча христианского возрождения. На гениальной личности и жизни Толстого лежит печать какой-то особой миссии.

Учение бахаи – это поданное заново учение Христа, я отсылаю к нему всех вас,книги эти укрепили мой дух сверх всякого ожидания. Учение бахаи приносит мир и понимание, писала Королева Мария Румынская в газете Торонто Дейли Стар от 4 мая 1926 года [35].

В свою очередь Толстой пришел к выводу, что учение Баба, нашедшее свое развитие в трудах Бахауллы, представляет собой самую высокую и чистую форму религии[36]. В 1910 году, незадолго до смерти, Толстой писал о Вере бахаи, что она очень глубокая и он не знает другой веры, которая была бы такой глубокой [37]. У Д.П.Маковицкого добавлено, что от бахаи Толстой "узнал новые для него вещи"[38]. Современники пытались объявить его родоначальником новой веры, главой философского направления, вождем секты, но Толстой отверг эти попытки сказав, что не принадлежит какой-либо секте, и другим тоже советует. Человек, живя в этом мире, должен, по его мнению, признать себя членом всего человечества[39], к чему призывали бабиды и сейчас призывают бахаи.

В данной работе мы попытались найти связь между Львом Толстым и религией Бахаи, удивительные точки соприкосновения в духовных посланиях. Толстой был человеком, опережающим свое время. Он смог увидеть будущее человечества в религии истинной, объединяющей людей, дающей согласие, а не вызывающей раздор. Мы попытаемся раскрыть религиозное мировоззрение Толстого и его духовное послание через принципы бахаи. Писатель оказался одним из первых людей в России, увидевшим в новой религии свет и надежду для всего человечества.

Глава I

Духовные мучения писателя
и искание смысла жизни

 

Произведения Льва Толстого рассматриваются нами под углом Писаний Бахауллы, который отрицал духовенство и призывал к самостоятельному поиску истины. Этот призыв был особенно враждебно встречен персидским мусульманским духовенством, тем более что число последователей нового учения увеличивалось с каждым днем. Имамы боялись потерять свою власть и всеми насильственными способами пытались жестоко подавить новое течение, угрожавшее их эгоистическим интересам. Вообще, фундаментальное духовенство отличалось своей жестокостью, вмешивалась в политику государства, поддерживала шаха во всех кровавых преступлениях. Духовенство поощряло убийства бабидов, а убийц называло «верными» Исламу. «Неверных» бабидов без всякого суда можно было казнить, лишить имущества, а семью оставить нищенствовать. Можно сказать, что современный терроризм своими корнями глубоко уходит туда.  

Похожая ситуация сложилась и в России, в которой до революции 1917 г. права всех верующих, кроме православных государственно-монархического образца, нарушались явным образом. Лев Толстой неоднократно обращался к царю, описывая, как в селах священник вместе с жандармом отыскивали "еретиков" (чаще всего протестантов и старообрядцев), принародно на сходах, без суда, отбирали у них детей и имущество, надевали кандалы и отправляли в Сибирь. Классик получил-таки ответ обер-прокурора святейшего синода К. Победоносцева: " У вас свой Христос, а у меня и у церкви - свой ".

Вскоре после убийства Александра II (1 марта 1881 года), Толстой обращается через того же Победоносцева с письмом к Александру III. Он просит царя помиловать народовольцев, полагая, что этим царь утвердит свой авторитет, испытает радость как христианин, морально обезоружит революционеров – террористов. В частности в письме говорилось: “Бог не спросит Вас об исполнении обязанностей царя, а спросит об исполнении человеческих обязанностей. Положение Ваше ужасно, но только затем и нужно учение Христа, чтобы руководить нас в тех страшных минутах искушения, которые выпадают на долю людей” [40].  Письмо Толстого не тронуло царя. Александр III в своем манифесте ответил: «Что другое можно сделать с ними, как не очистить от этой заразы русскую землю, как не раздавить их как мерзких гадов? Этого ожидает от меня вся Россия»[41]. Казнь народовольцев совершилась. Христианский царь нарушил все заповеди Христа, мотивируя это государственными интересами. Толстой, по свидетельству П.Бирюкова, находился в крайне подавленном состоянии.

Разгул националистических организаций при потворстве власти и церкви расколол страну и вверг ее в пучину революций, войн и многолетнего большевистского террора.

«Церкви не только никогда не соединяли, но были всегда одной из главных причин разъеединения, ненависти людей друг к другу, войн, побоищ, инквизиции, Варфоломеевских ночей...» [42], писал Лев Николаевич. Отношение Толстого к церкви также выразилось в его произведениях. В легенде Разрушение ада и восстановление его он пишет:

«Церковь — это то, что когда люди лгут и чувствуют, что им не верят, они всегда, ссылаясь на Бога, говорят: ей богу правда то, что я говорю. Это, собственно, и есть церковь, но только с тою особенностью, что люди, признавшие себя церковью, уверяются, что они уже не могут заблуждаться. Они считают себя едиными законными приемниками учеников учеников учеников и, наконец учеников самого учителя Бога» [43].

Толстой учитывает тот факт, что правда могла затеряться. А учение Христа за всю его историю существования исказилось настолько, что здоровый человеческий разум не в состоянии принять его в таком виде. Сквозь толстые ненужные наслоения, в виде интерпретаций и множества церковных реформ, видны лишь малые проблески истины. Лев Николаевич оказался более зорким человеком и по своему мировоззрению был очень близок к истине, к корню Христианства. Традиционные религии потеряли свою энергию, и яркой чертой современной истории стал исход народных масс из религии. Наше общество проникнуто духом Просвещения — мы стали людьми светскими и безразличными к религии, как верно подметил Ницше[44].

Задача Льва Николавича состояла в том, чтобы дать солнечному лучу проникнуть в свет тьмы, невежества и бездуховности. Любой разумный и добрый человек согласен с великим писателем в его идеях установления мира на планете и осуждении фундаментального духовенства, не только православного, но и католического, и протестанского, и мусульманского, который тоже в свою очередь делится на свои секты и течения. Церкви уже тогда не представляли истинного Христианства, даже не были отражением Божественного мира на земле. В глазах мыслящих людей церковь не имела ничего общего с истинной религией. А все обряды и ритуалы были смешны и непонятны. Религия в руках невежественных священников стала превращаться в нечто бессмысленное и комическое, а вместе с тем, тревожное, трагическое и волнующее, вызывающее так много почему. Комически изображены церковные служители в произведении Толстого Воскресение:

«Богослужение состояло в том, что священник, одевшись в особенную, странную и очень неудобную парчовую одежду, вырезывал и раскладывал кусочки хлеба на блюдце и потом клал их в чашу с вином, произнося при этом различные имена и молитвы. Дьячок же между тем не переставая сначала читал, а потом пел попеременкам с хором из арестантов разные славянские, сами по себе мало понятные, а еще менее от быстрого чтения и пения понятные молитвы. Содержание молитв заключалось преимущественно в желании благоденствия государя императора и его семейства. Сущность богослужения состояла в том, что предполагалось, что вырезанные священником кусочки и положенные в вино, при известных манипуляциях и молитвах, превращаются в тело и кровь бога. Манипуляции эти состояли в том, что священник равномерно, несмотря на то, что этому мешал надетый на него парчовый мешок, поднимал обе руки кверху и держал их так, потом опускался на колени и целовал стол и то, что было на нем. Самое же главное действие было то, когда священник, взяв обеими руками салфетку, равномерно и плавно махал ею над блюдцем и золотой чашей. Предполагалось, что в это самое время из хлеба и вина делается тело и кровь, и потому это место богослужения было обставлено особенной торжественностью» [45].

Видя во всем процессе обман, притворство и фальш, Толстой рассуждает дальше:

«...никому из присутствующих, начиная с священника и смотрителя и кончая Масловой, не приходило в голову, что тот самый Иисус, имя которого со свистом такое бесчисленное число раз повторял священник, всякими странными словами восхваляя его, запретил именно все то, что делалось здесь; запретил не только такое бессмысленное многоглаголание, и кощунственное волхвование священников-учителей над хлебом и вином, но самым определенным образом запретил одним людям называть учителями других людей, запретил молитвы в храмах, а велел молиться каждому в уединении, запретил самые храмы, сказав, что пришел разрушить их и что молиться надо не в храмах, а в духе и истине; главное же, запретил не только судить людей и держать их в заточении, мучать, позорить, казнить, как это делалось здесь, а запретил всякое насилие над людьми, сказав, что он пришел выпустить плененных на свободу...» [46].

  Воскресение — последний роман Толстого и последний большой русский роман XIX столетия. Он явился и для самого автора, и для русской литературы — по-разному, конечно, — неким завершением, подведением итогов. Содержание романа значительно шире и охватывает, насколько это возможно, все стороны русской жизни конца XIX века. Суд присяжных, сенат, тюрьмы, сибирские арестантские этапы, государственные установления и государственная служба, официальная церковь и ее служители, великосветские салоны, город со всеми его противоречиями, нищая деревня и собственность на землю, сектанты, революционеры, политика, искусство, спиритизм и пр., и пр.[47] Для Толстого он был итогом его раздумий над современной действительностью, своеобразным художественным выражением того нового миросозерцания, к которому он пришел в результате окончательного разрыва со своим классом и перехода на позиции защитника крестьянских интересов.

Над Воскресением Толстой работал с декабря 1889 г. до конца 1899 г., с перерывами в течение 10 лет. К началу работы над произведением у него уже созрела мысль-мечта о большом романе, в котором он мог бы «без напряжения», легко и свободно отразить свои изменившиеся воззрения на жизнь.

Ранее в Исповеди он писал, что до конца 70-х годов был атеистом и лишь изредка формально выполнял церковные обязанности. Но его атеизм не был ни последовательным, ни аргументированным, а скорее выражал неудовлетворенность религией и церковью.[48] Он заявлял, что церковное учение – это тьма, против которой боролся Христос, и что держится оно на гипнозе, обрядности и трюкачестве[49].

Известно, что в конце 70-х гг. XIX века Толстой переживал глубокий душевный кризис. Он был связан с ослаблением веры в Бога и появлением в его сознании саморазрушительных импульсов. По времени это совпало с завершением романа Анна Каренина (1877), и в уста своего героя Левина автор вложил множество высказываний, отражавших мучительных поиск иных духовных ценностей самого Толстого. Религиозным проблемам он всегда придавал первостепенное значение. Для исследования исторических основ христианства Толстой обратился к московскому раввину Минору, под руководством которого он изучил иврит, и, “перечитав множество комментариев к Библии, осудил безусловно все ортодоксально-националистические утверждения и вступил на путь широкого универсализма”.

Его конфликт с православной церковью, которая предала его анафеме в феврале 1901 года, взбудоражил общество. В тексте анафемы говорилось:

«...Изначала Церковь Христова терпела хулы и нападения от многочисленных еретиков и лжеучителей, которые стремились ниспровергнуть ее и поколебать в существенных ее основаниях. Но все силы ада не могли одолеть Церкви святой, которая пребудет неодоленною во веки. И в наши дни Божиим попущением явился новый лжеучитель, граф Лев Толстой. В прельщении гордого ума своего дерзко восстал на Господа и на Христа Его и на святое Его достояние, явно пред всеми отрекся от вскормившей и воспитавшей его Церкви Православной, и посвятил свою литературную деятельность и данный ему от Бога талант на распространение в народе учений, противных Христу и Церкви». [50]

Анализируя смысл учения Толстого, призывающего к тому, что проповедовал Христос, согласиться с авторами анафемы нельзя. Толстой ответил им, что их «...обвинение неосновательно, потому что главным поводом своего появления выставляет большое распространение моего совращающего людей лжеучения, тогда как мне хорошо известно, что людей, разделяющих мои взгляды, едва ли есть сотня, и распространение моих писаний о религии, благодаря цензуре, так ничтожно, что большинство людей, прочитавших постановление синода, не имеют ни малейшего понятия о том, что мною писано о религии, как это видно из получаемых мною писем».

Теперь ты предан анафеме и пойдешь после смерти в вечное мучение и издохнешь как собака... анафема та, старый черт... проклят будь, писал один. Другой делал упреки правительству за то, что “Толстой не заключен еще в монастырь”, и наполнял письмо ругательствами. Третий угрожал: “Если правительство не уберет тебя, - мы сами заставим тебя замолчать”; письмо кончается проклятиями. “Чтобы уничтожить прохвоста тебя, - пишет четвертый, - у меня найдутся средства...” Следовали неприличные ругательства.

«...То, что я отрекся от церкви, называющей себя православной, это совершенно справедливо. Но отрекся я от нее не потому, что я восстал на Господа, а напротив, только потому, что всеми силами души желал служить ему. Прежде чем отречься от церкви и единения с народом, которое мне было невыразимо дорого, я, по некоторым признакам усомнившись в правоте церкви, посвятил несколько лет на то, чтобы исследовать теоретически и практически учение церкви: теоретически - я перечитал все, что мог, об учении церкви, изучи