Зарождение исламской политико-правовой мысли и ее современное развитие

исламский правовой фундаментализм джихадизм

Впервые исламская истина прозвучала на горе Хира близ Мекки в 610 году. Истина эта было открыта Мухаммаду - Пророку ангелом Джибрилом. Первой ислам приняла жена Мухаммада Хадиджа и затем маленький Али - двоюродный брат. Мухаммад происходил из племени курайшитов. Первым источником права в исламе стала сама жизнь Пророка и решения, которые он принимал. Он - последнее звено в цепи пророков. Хиджра или переезд от гонений Мухаммада из Мекки в город Йасриб в 622 году стала позже отправной точкой мусульманского летоисчисления, а сам Йасриб стал называтся Мединой. В 630 году Мекка покорилась, но 8 июля 632 году Пророк неожиданно умер.

Первым халифом стал Абу Бакр (годы правления - 632-634), спутник Мухаммада по Хиджре. Перед смертью он успел назвать преемником Омара Фарука (634-644). Если Абу был заместителем пророка, то Омар стал «повелителем верующих» с согласия мусульман. Новые завоевания или несение истины расширили халифат, введен мусульманский календарь, регулярное гражданское и военное управление. Перед смертью Омар успел назначить Шуру по выбору халифа. Она остановила свой выбор на Османе ибн Аффане (годы правления 644-656). При нем создан единый текст Корана. Затем началась смута, власть взял Али, двоюродный барт Пророка и был убит в 661 году. Это первые 4 халифа, которых называют праведными. Власть в Халифате затем перешла к Омейядам (661-750) - курайшитам, родственникам Османа. Аббасиды наследовали и перенесли столицу в Багдад. История Багдадского халифата заканчивается падением Багдада в 1258 году, когда монголы убили последнего халифа из Аббасидов. Мамлюкские правители Египта поспешили восстановить халифат, сделав своим халифом дальнего родственника Аббасидов. Османская официальная традиция утверждает, что последний Аббасид передал свои права турецкому султану Селиму Грозному (годы правления 1512-1520). И, наконец, в 1924 году институт Халифата был упразднен первым президентом Турецкой республики Кемалем Аттатюрком.

Вот на таком фоне и развивалась исламская политико-правовая мысль. Можно отметить общие черты, присущие ей независимо от правовых школ, но в целом развитие идет именно в рамках правовых школ. К общим чертам можно отнести: доктринальность и судебный прецедент, оппозиция к властям Халифата, стремившего поставить себе на службу исламских ученых, непререкаемый авторитет выдающихся знатоков ислама, которых общество награждало различными почетными званиями, независимое развитие этой мысли, испытывавшей влияние греческих философов только уже начиная с 11 века.

Эпохи фикха (исламского права): начало основания ислама - рай (то есть свободное усмотрение), середина 8 века по христианскому летоисчислению - период кодификации и имамов-основателей мазхабов, с 11 века - таклид (правовое наследие), кади (исламские судьи) следуют мазхабам, формирование доктрины, с 20 века - возобновление иджтихада (врата иджтихада открыты, то есть внесение изменений путем толкования). Юристы установили определенные ситуации, в которых иджтихад категорически на вечные времена не должен применяться: иджтихад не должен применяться к вопросу о существовании Аллаха, иджтихад не должен применяться к вопросу об истинности Пророков Аллаха, иджтихад не должен применяться к вопросу о подлинности Корана.

В процессе исторического развития исламской государственности и идеологии сложилось несколько течений, правовых школ (толков), называемых мазхабами. Мазхабы складывались в рамках отдельных течений исламской религии - суннизма, шиизма, суфизма и других. В суннизме сейчас 4 основные правовые школы. В шиизме же 3 правовые школы: зейдизм, джафаризм (официальный мазхаб ИРИ) и имамизм. Основателем первого суннитского мазхаба является Абу Ханифа (699 - 767). Этот мазхаб возник в восьмом веке в г. Куфа (Ирак). Абу Ханифа считается первым, кто начал разрабатывать методику использования рационалистических принципов суждения по аналогии (кийас) и предпочтения (истихсан) при решении правовых вопросов. Он обосновал возможность использования норм обычая (урф) как одного из источников права. Также использовалось согласованное мнение (иджма). Последователей мазхаба называют ханафиййа или ханафиты. Ханафитская правовая школа было государственной в Османской империи.

Основатель второго мазхаба - Малик аль-Асбахи (713-795). Этот мазхаб возник в Медине, быстро распространился в Аравии, затем в Египте, Северной Африке, Андалусии. Последователи мазхаба называются маликийя или маликиты. Маликизм был государственной правовой школой мусульманской Испании. Основатель третьего мазхаба - Мухаммад Идрис аш-Шафии (767 - 820). Этот мазхаб сложился под влиянием ханафитского и маликитского мазхабов и воспринял их особенности. Последователи этого мазхаба называются шафийа или шафииты. Четвертый мазхаб основал Ахмад Ханбал (780 - 855). Признавая безусловность божественного предопределения, последователи ханбалитского мазхаба считали, что вера (иман) зависит от совершаемых им благих поступков. Включение в понятие «веры» поступков человека как главного условия ее совершенствования послужило мотивировкой социальной активности ханбалитов. Последователи называются Ал-Ханабила иди ханбалиты. Правовые школы предлагали различные концепции исламской формы правления как Халифата или Имамата на всем протяжении своего самостоятельного развития.

Соотношение правовых школ в исламе базируется на следующих принципах. К ним можно отнести такие как все мазхабы верны, все правовые школы ислама представляют собой иджтихад - деятельность ученого в изучении и решении вопросов правового комплекса, система принципов, аргументов, методов и приемов, используемых им при этом исследовании, а также степень авторитетности самого ученого (муджтахида) в знании, интерпретировании и комментировании правовых источников. Каждый мусульманин, если не достиг уровня муджтахида (богослова), является мукаллитом (верующим), каждый имеет право сам выбирать и менять мазхаб, если он нашел для себя веские аргументы, нельзя обвинять человека в том, что он придерживается другого мазхаба.

Абу Наср ал-Фараби (873-950) в политической мысли известен как созидатель теории городской цивилизации. Он считает, что по природе своей каждый человек устроен так, что для собственного существования и достижений нуждается во многих вещах, которые он не может доставить себе один и для достижения которых он нуждается в некоем сообществе людей доставляющих ему каждый в отдельности какую-либо вещь из совокупности того, в чем он испытывает потребность. Величайшее благо и высшее совершенство могут быть достигнуты в первую очередь городом, но никак не обществом, стоящим на более низкой ступени совершенства. Город, в котором объединение людей имеет своей целью взаимопомощь в делах, коими обретается истинное счастье, является добродетельным городом, и общество, где люди помогают друг другу в целях достижения счастья, есть добродетельное общество. Народ, все города которого помогают друг другу в целях достижения счастья, есть добродетельный народ. В городе есть определенная иерархическая лестница во главе с имамом города. Органы, расположенные близко к главному органу, осуществляют в соответствии с природной целью первого управляющего органа наиболее возвышенные действия, а нижестоящие органы - менее возвышенные и так далее вплоть до тех органов, которые осуществляют самые низкие действия. По ал-Фараби, первым главой города был Пророк, которому доверено Откровение. Вторым главой станет имам, который должен удовлетворять условиям мудрости.

Абу-л-Валид Мухаммад - латинизированное Аверроэс или Ибн-Рушд (1126-1198) маликитского мазхаба разрабатывал самые общие проблемы исламского государства с просветительских позииций. Государство, по его мнению, организация, предназначенная для совместного удовлетворения человеческих потребностей, но государства бывают добродетельные и недобродетельные. В первых жизнь основана на началах созидания, ислама, науки и просвещения. Человек - существо общественное и без сообщества с другими людьми не может существовать и удовлетворять свои потребности. Люди должны помогать друг другу в достижении счастья. Ибн Рушд понимал, что в обществе существует имущественное неравенство, но полагал, что при помощи просвещения все люди в добродетельном государстве могут найти свое счастье, так как таким государством должны управлять просвещенные люди во главе с добродетельным правителем. Ибн-Рушд, как и другие мусульманские аристотелики, уделял большое внимание проблеме добродетели. По его мнению, нужно человека воспитать так, чтобы он сознательно в земной жизни творил добро, независимо от того, вынуждают к этому его условия жизни или нет, не связывая это с вознаграждением и наказанием на том свете.

Главным проповедником идеи джихада в классической арабской политической философии был религиозный мыслитель Таки ибн Таймийя (1263-1328) ханбалитского мазхаба. Он призывал вернуться к простоте понятий и практике раннего ислама и отбросить все неприемлемые новшества. Ибн Таймийя также учил, что борьба с христианами и откровенными еретиками - не единственная цель джихада, поскольку истинно благочестивые мусульмане обязаны оказывать сопротивление и власти тех правителей, которые на словах именуют себя мусульманами, но не придерживаются религиозных законов во всей их строгости. Самый большой грех, который может совершить мусульманин, - это отказаться от джихада:

По мнению Абдуррахмана ибн Халдуна (1332-1406) маликитского мазхаба, королевство, которое является необходимостью коллективной жизни, нуждается в законе и порядке. Если законы разрабатываются мудрыми государственными деятелями, тогда господствующая государственная политика - разумная политика. А если законы имеют божественное происхождение, тогда политика - религиозная. По мнению Ибн Халдуна, идеальная политика, приносящая счастье на этом и на том свете, - это политика, исходящая от исламского шариата. Он разделяет политическое управление обществом на три категории, что можно коротко выразить следующим: естественное королевство, то есть заставить народ жить по требованиям своих страстей и естественных желаний; политическое королевство, - вести общество по направлению разума для приобретения полезного и избавления от ущерба в мирской жизни; халифат, то есть управлять обществом в соответствии с шариатом в целях удовлетворения мирских интересов и интересов народа в ином мире. В этом случае конечная цель - это достижение счастья в другом мире. В самом деле, такая политика является наместничеством основателя шариата в охране религии и мирской политики. Ибн Хальдун также считал, что фанатизм (родственное чувство) порождает коллективную жизнь, а духовный элемент в соединении с фанатизмом - королевство. Родоплеменные отношения держатся на этом фанатизме, понимая под ним чувство единства. Государство естественно развивается из подобного общества, а духовным элементом выступает ислам. Некоторые идеи данного мыслителя используются в исламском фундаментализме.

Вершиной исламского творчества в государственной сфере является деятельность Абуля Хасана Маварди (974-1058), ученого-правоведа шафиитской школы. Он считал, что королевство опирается на две основы. Первая - это база строя, а вторая - политика (мудрое управление делами). База строя - это религия, сила или богатство. Королевство, основанное на религии, наиболее желательно и прочно. В Королевстве, основанном на силе, если правитель в своих действиях соблюдает принципы справедливости и добродетели, то народ добровольно вручает ему бразды правления и идет за ним. В результате, такое королевство будет прочным и стабильным. Однако если правитель пойдет путем тирании и деспотизма, то общество будет подвержено разрушительными тенденциями. Третий вид королевство-то, которое основано на богатстве. Оно, согласно Маварди, самое непрочное и нестабильное. Политика имеет четыре основополагающих принципа: первый - строительство городов, второй - обеспечение безопасности и охраны народа, третий - организация армии и четвертый - управление финансами. По Маварди, правитель - это центр, а народ - периферия. Добродетель или порочность общества зависят от порочности или добродетели правителя. Правителем является имам, выбираемый Шурой или назначаемый предыдущим имамом. Он выражает волю всей уммы и богоугодный хранитель власти, защитник народа. Правитель не подвластен никому, кроме Бога и подчиненный ему народ не имеет права назначать ему обязанности и требовать от него их исполнения.

Задачи для Имама как правителя по Маварди: охрана устоев религии, а также тех положений, которые были согласованы и приняты предыдущими имамами, издание приказов о решении разногласий в целях установления справедливости, защита религиозной и общественной элиты и обеспечение безопасности, соблюдение Божественных принципов, защита рубежей от врагов, ведение войны с врагами ислама после их отказа принять ислам или их несогласие платить дань, сбор налогов и приумножение народного достояния, расход общественных средств и имущества без расточительства и скупости, выбор достойных управляющих в сфере управления и финансов, личная компетентность в ведении всех дел и в защите религии.

Средневековое развитие исламской политико-правовой мысли можно свести к следующему: исламское общество возможно в условиях городской цивилизации, а не родоплеменного общества, переход от него к цивилизации стал возможен в условиях появления ислама, наилучшей формой человеческой коллективной жизни является добродетельное государство, каковым и является именно исламское, суверенитет принадлежит Аллаху над этим миром, правитель должен думать об общественных делах в силу своей отвественности перед Аллахом, политика должна учитывать стремление людей к политическому общежитию, джихад есть обязанность мусульман по защите исламской формы правления.

Арабскую философию, в том числе и политическую, до начала 15 века называют классической, с начала 15 века и до середины 19 века - позднесредневековой. В это период можно выделить только последователя ханбалитского мазхаба Мухаммада ибн Абд ал-Ваххаба (1703-1792). Сам он не считал свое учение чем-то новым, это определенная политическая практика, с успехом использовавшаяся позднее в Аравии. В тезисном виде основы ваххабизма можно попытаться изожить таким образом: все объекты поклонения, кроме Аллаха, ложны, и поклоняющиеся им заслуживают смерти, большая часть людей не верит в единого бога и стремится получить божью благодать путем посещения гробниц святых, что ложно, упоминание в молитвах имен пророков, святых, вали, пиров и ангелов является признаком многобожия, так как только Аллах знает все тайны человека, нельзя утверждать что-либо, если это не основано на положениях Корана и Сунны, запрещается толковать Коран с помощью метода рационалистического или символико-аллегорического толкования, в Судный день Мухаммед получит разрешение от Аллаха на помилование (сунниты считают, что такое разрешение им уже получено). Но это вряд ли может считаться чем-то новым, это основные положения ханбалитского мазхаба. Новым было то, что на исламское государство Ваххаб возложил обязанность распространять веру и поэтому он предложил духовенству заключить политический союз с государственной властью для распространения веры. На этом союзе и было построено Королевство Саудовская Аравия.

Исламским возрождением называют усиление роли ислама во всех сферах общественной жизни мусульманской цивилизации и, вследствие этого, косвенное воздействие этого процесса на весь остальной мир. Его начало можно отнести в Новое время к середине 19 века, когда под воздействием колониальной европейской культуры сначала улемы, а потом и светские ученые ислама смогли познакомиться с достижениями европейской мысли. Особенно этот процесс усилился со второй середины 20 века, когда многие мусульманские страны обрели независимость. Лавинообразно же процесс пошел с 70 годов 20 века - именно тогда в исламских странах произошел резкий взлет идеологии осмысления себя через ислам.

Исламское возрождение проявляется в определенных направлениях. Ими являются: развитие исламской мысли, резко возрастающем интересе к исламу как к религии, усиление роли исламских государств на международное арене. Первое направление - примерно с 15 века и до середины 19 века в развитии исламской мысли наблюдается полное копирование традиции первых веков ислама. Но с изменением фундаментальных основ восточного государства как закрытой структуры стала меняться и общественная атмосфера, что незамедлило проявиться и в духовной сфере.

Второе направление - в эпоху Великих империй стран Запада противостоять западному либерализму не могла ни одна идеология в масштабе исламского мира. Со второй половины 20 века политический потенциал ислама начал увеличиваться в связи с освободительной борьбой национально-исламских сил.

Третье направление - многие исламские страны получили независимость и опираясь по большей части на нефтяные ресурсы стали развиваться по ускоренной модели догоняющего развития. Экономический потенциал вызвал попытку экспорта своей идеологии для поднятия своего места в региональном и мировом балансе сил.

Исламское возрождение развивается под воздействием определенных факторов и причин. Их совокупность придает этому процессу все нарастающий характер. К причинам исламского возрождения можно отнести следующие. Во-первых, молодость ислама. Мусульманская религия возникла значительно позже других религиозных систем и в отличие от них не исчерпала своих возможностей. Ислам находится в расцвете своих сил, играя активную роль в современном мире. Во вторых, жизненность и гибкость мусульманской религии. Жизнеспособность ислама проявляется в том, что он выстоял, не сдал своих позиций, несмотря на длительный период колонизации восточных стран. Его гибкость связывается мусульманами и с отсутствием централизованной организации духовенства, мешающей оперативному и своевременному решению назревших проблем.

В-третьих, тотальность ислама. Под тотальностью ислама понимается широкий охват исламской религией всех сфер жизнедеятельности верующих. Это не только вера, но и экономическое и социальное устройство, и управление, и семья, и быт. Шариат определяет как правовые, так и нравственные отношения. Все это в совокупности приводит к тому, что ислам выступает как образ жизни, всецело определяющий мировоззрение и поведение людей.

В-четвертых, простота и доступность этой религии. Простота ислама проявляется в его догматах и культе, которые менее сложны, чем в других религиях. Доступность мусульманской религии исследователи объясняют тем, что ислам максимально учитывает местные условия, не запятнал себя колониальной политикой и т.д. По их мнению, в силу этих причин ислам широко распространился в последнее время в Африке и других местах. В-пятых, возможности мобилизации на борьбу под символом ислама. Именно этим свойством мусульманской религии пытаются объяснить борьбу восточных народов против колониализма за свое национальное освобождение.

В-шестых, идея «завершения пророчества». В трактовке мусульманских теологов эта идея означает, что пророк Мухаммед был последним посланником Бога на земле и принес человечеству окончательную истину. Это свидетельствует об исключительности мусульман как избранного народа и особом положении ислама сравнительно с другими религиями. В-седьмых, аутентичность ислама личности мусульманина. Аутентичность - это полное выражение мусульманской религии в личности верующего, единство уммы. Отсюда различные панисламистские концепции, пропагандирующие объединение всех мусульман мира в единое государство. В-восьмых многовековое культурное наследие. Эта традиция была приобретена в рамках исламской культуры и по своему богатству не уступает европейской и по многим, если не по всем позициям отличаясь от нее.

Исламское возрождение или ренессанс идет во всех сферах мусульманского мира, в том числе, как уже указывалось, в развитии исламской мысли. Это развитие принимает самые разноообразные формы. Во-первых, создаются внешнеполитические доктрины арабского единства и исламской солидарности. Арабское единство олицетворяет Лига арабских государств, но это аморфное единство в силу различия их политических режимов. Единственным вопросом, которое объединяет все арабские государства - это взаимоотношения с Израилем. Поэтому фундаменталистами выдвигается идея единой арабо-исламской нации. Исламская солидарность подразумевает согласованную позицию исламских стран на международной арене по ключевым вопросам с точки зрения ислама и в перспективе исламский блок опять же как этап на пути создания всемирного исламского государства. Практические внешнеполитические доктрины создаются традиционалистскими учеными и модернистами для своих стран с некоторой степенью интеграции при сохранении национального суверенитета.

Во-вторых, исламские теоретики выдвигают идеи исламской экономики, наиболее разработанной частью которой является функционирование и развитие исламских банков. Ключевые положения исламской экономической доктрины: все богатство от Аллаха, главный его источник - труд, богатство должно тратиться с максимальной пользой для каждого члена уммы. Религиозная обусловленность порождает и свою классификацию экономик в исламе: экономика натурального продукта природы, экономика машинного покорения природы, экономика равновесного развития в условиях стабильности экосферы, экономика божественного познания тайн природы. Исламская экономика функционирует через строго обозначенные и разработанные доктринально институты, которыми являются исламские фонды, исламские банки, исламские ассоциации взаимопомощи, исламские экономические общества. Все эти институты работают по трем основным принципам: особая роль государства, приоритет развития отечественной промышленности, ведущая роль общественного сектора в экономике.

В-третьих, близка к завершению в различных вариантах идеология исламского пути как обусловленного политико-экономико-культурным своеобразием исламской цивилизации. Элементы идеологии исламского пути: политико-правовой, духовно-этический и культово-обрядовый. Политико-правовой элемент представлен пятью наиболее разработанными течениями в политико-правовой сфере. Три течения - традиционализм, модернизм и фундаментализм относятся к государственному исламу, джихадзм выступает как практика исламского фундаментализма и пятое течение - общинный ислам, который отрицает исламское государство. Фундаментализм выступает за установление исламской формы правления в мировом масштабе. В духовно-этическом наиболее ярко - суфизм как индивидуально-мистический путь к богу с организацией тарикатов (суфийских братств). В некоторых странах, например, Сенегале, тарикаты играют значительную роль и выступают как вторая часть власти после государства. Несмотря на каноническую завершенность обрядово-культовой системы ислама идет ожесточенная полемика вокруг толкования многих положений хадисов, да и Корана в целом, а это вызывает различные интерпретации и последствия в виде изменения форм обрядов.