О Каунтея, человек не должен отказываться от естественных для него занятий, даже если они в чём-то несовершенны, ибо в любом деле есть недостатки, как дым всегда есть там, где горит огонь.

Бхаванувада

 

Не нужно думать, будто недостатки есть только в своей дхарме; они непременно есть и в пара-дхарме. Желая пояснить это, Верховный Господь произносит данный стих, саха-джам. Человек должен выполнять лишь те обязанности, что подходят для его характера. Любая деятельность (карма) — и та, которую мы видели (проявленная), и та, которую ещё не видели (непроявленная) — сопряжена с недостатками, подобно огню, вокруг которого всегда есть дым. Люди не обращают на дым внимание, когда им нужен огонь, чтобы рассеять тьму или согреться. Точно так же нужно выполнять сва-дхарму ради очищения собственного бытия и не обращать внимания на связанные с ней несовершенства.

Пракашика-вритти

 

Как правило, обязанности, соответствующие индивидуальной природе человека, называются сва-дхармой. Выполняя такие обязанности, человек может легко поддерживать свою жизнь и при этом постепенно начинать духовно развиваться. Если же кто-то, обратив внимание на присущие его дхарме недостатки, берётся за чужие обязанности, он может на этом пути совершить ещё больше грехов, чем на своём собственном. Кшатрий может счесть, что, раз его дхарма сопряжена с насилием, ему лучше взяться за обязанности брахмана, в которых нет подобного недостатка, однако, поступив так, он совершит ошибку, ибо даже обязанности брахмана находятся под влиянием трёх материальных гун. Поскольку предметы, с помощью которых брахманы выполняют свои обязанности, материальны, любое совершённое брахманом действие несёт в себе определённый недостаток. Например, во время огненной ягьи всегда есть опасность погубить живые существа. Именно поэтому в стихе приводится пример с огнём. Огонь всегда окружён дымом. В этом — недостаток огня, и тем не менее, люди пользуются огнём, чтобы согреться, приготовить пищу или сделать что-нибудь ещё. Точно так же человеку лучше выполнять свои собственные обязанности. Огонь обычно используют после того, как избавятся от лишнего дыма. Подобно этому, устранив присущие карме недостатки через посвящение её Верховному Господу, нужно ради самоосознания воспользоваться той её частью, что пробуждает гьяну.

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие пояснения: "О Каунтея, хотя отвечающие характеру человека обязанности имеют определённые недостатки, от них ни в коем случае нельзя отказываться. Любое усилие таит в себе несовершенство. Как дым неизменно вьётся вокруг огня, так недостатки сопровождают любое действие. Человек должен выполнять ту часть кармы, что соответствует его индивидуальной природе и предписана ради очищения его собственного бытия. А на связанные с ней недостатки не нужно обращать внимания".

 

 

Текст 49

असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः ।
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति ॥ ४९ ॥

асакта - буддхи x сарватра / джит а ̄тм а ̄ вигата - сп р̣ ха x

наи ш кармйа - сиддхи м ̇ парам а ̄ м ̇ / саннй а ̄сен а ̄дхигаччхати

буддхи x — тот, чей разум; асакта — свободен от привязанностей; сарватра — в любой ситуации; джита -а ̄тм а ̄ — чей ум обуздан; (и) вигата - сп р̣ ха x — кто свободен от желаний; адхигаччхати — достигает; парама̄м — высшего; сиддхим — совершенства; наишкармйа — в виде свободной от последствий деятельности; саннйа̄сена — с помощью отречения (от плодов труда).

 

Тот, чей разум не привязан к материальному, чей ум (читта) всегда обуздан и кто свободен от всех желаний, включая желание счастливо жить на Брахмалоке, всецело отрекается от кармы и тем самым достигает высшего совершенства в виде найшкармьи (свободной от последствий деятельности).

Бхаванувада

 

Деятельность (карма) заключает в себе недостатки лишь в том случае, когда человек из-за влияния ложного эго считает себя исполнителем действий и жаждет наслаждаться плодами своего труда. Первая ступень санньясы подразумевает отказ от такого несовершенства, хотя человек и продолжает выполнять свою карму. Постепенно, по мере того как садхана такого санньяси становится всё более зрелой и он прочно утверждается в йоге (на ступени, именуемой йога-арудха), ему можно полностью оставить карму. Это вторая ступень санньясы. Слова асакта-буддхи указывают на человека, разум которого свободен от малейшей привязанности к материальным объектам. Джитатма — это тот, кто обуздал свой ум, а вигата-сприха — тот, кто не стремится даже к счастью жизни на Брахмалоке. Такие души, отказавшись от всякой кармы, достигают высочайшего совершенства в виде найшкармьи (свободной от последствий бескорыстной деятельности). На стадии йога-арудхи их найшкармья достигает наибольшего совершенства.

Пракашика-вритти

 

Здесь Господь объясняет, как можно воспользоваться положительной стороной кармы, оставив без внимания её недостатки. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: "Те, чей разум не привязан к материальному, кто обуздал ум и не стремится даже к счастью жизни на Брахмалоке, достигают высшего совершенства в виде найшкармьи, ибо всецело отрекаются от своей карма-ништхи (приверженности к действию)".

 

 

Текст 50

सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे ।
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा ॥ ५० ॥

сиддхи м ̇ пр а ̄пто йатх а ̄ брахма / татх а ̄пноти нибодха ме

сам а ̄сенаива каунтейа / ни шт̣ х а ̄ дж н̃а ̄насйа й а ̄ пар а ̄

татха̄ — также; нибодха — узнай; ме — от Меня; сама̄сена — вкратце; каунтейа — о сын Кунти; йатха̄ — как; пра̄пта x — тот, кто достиг; сиддхим — совершенства; эва — поистине; а ̄пноти — приходит; брахма — к духовному осознанию; йа̄ — которое; (является) пара̄ — высшей; ни шт̣ х а ̄ — степенью стойкости; дж н̃а ̄насйа — в обладании духовным знанием.

 

О Каунтея, услышь от Меня вкратце о том, как человек, достигший совершенства найшкармьи, возвышается до уровня Брахмана, венчающего путь гьяны.

Бхаванувада

 

"А теперь послушай, как такой человек достигает Брахмана и начинает Его осознавать". Слова ништха пара указывают на полное исчезновение невежества, на то, что обретают с помощью разных видов йоги. Согласно словарю "Амара-коша", ништха означает "завершение", "уничтожение" или "конец". "Постарайся понять, каким образом по исчезновении невежества на смену гьяне приходит вигьяна. Осознание Брахмана приходит к человеку лишь тогда, когда он полностью отрекается от гьяны ".

 

 

Тексты 51-53

बुद्ध्या विशुद्धया युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च ।
शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च ॥ ५१ ॥

विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः ।
ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः ॥ ५२ ॥

अहङ्कारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम् ।
विमुच्य निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते ॥ ५३ ॥

буддхй а ̄ ви ш́ уддхай а ̄ йукто / дх р̣ тй а ̄тм а ̄на м ̇ нийамйа ча

ш́ абд а ̄д и ̄н ви ш ай а ̄ м ̇с тйактв а ̄ / р а ̄га - две ш ау вйудасйа ча

вивикта - сев и ̄ лагхв -а ̄ ш́и ̄ / йата - в а ̄к - к а ̄йа - м а ̄наса x

дхй а ̄на - йога - паро нитйа м ̇ / ваир а ̄гйа м ̇ самуп а ̄ ш́ рита x

аха н̇ к а ̄ра м ̇ бала м ̇ дарпа м ̇ / к а ̄ма м ̇ кродха м ̇ париграхам

вимучйа нирмама x ш́а ̄нто / брахма - бх ӯ й а ̄йа калпате

йукта x — тот, кто занимается (бхакти); ви ш́ уддхай а ̄ — с всецело очищенным; буддхй а ̄ — разумом; ча — и; нийамйа — управляет; а ̄тм а ̄нам — умом; дх р̣ тй а ̄ — с решимостью; тйактва̄ — отвергает; вишайа̄н — объекты чувств; ш́ абда -а ̄д и ̄н — такие, как звук; ча — и; вйудасйа — отбрасывает в сторону; ра̄га-двешау — привязанности и неприязнь; вивикта-севӣ — стремится к уединению; лагху- а ̄ ш́и ̄ — питается понемногу; йата — обуздывает; ка̄йа — тело; ма̄наса x — ум; ва̄к — и речь; (кто) пара x — погружён; дхйа̄на-йога — в медитационную йогу; нитйам — всегда; самуп а ̄ ш́ рита x — придерживается; ваира̄гйам — принципов науки отречения; вимучйа — свободен; аха н̇ к а ̄рам — от ложного эго; балам — ложной (физической) силы; дарпам — высокомерия; ка̄мам — желания; кродхам — гнева; париграхам — ненужного накопления богатств; нирмама x — свободный от чувства обладания чем-либо; (и) ш́а ̄нта x — умиротворён; калпате — достоин; брахма - бх ӯ й а ̄йа — осознания Брахмана.

 

Если человек одарён чистым разумом, если он терпеливо обуздывает ум, отказывается от объектов чувств (звуков и прочего), если он свободен от привязанностей и неприязни, живёт в уединённом святом месте, мало ест, обуздывает тело, ум и речь, если он неуклонно идёт путём йоги, состоящей в медитации на Верховного Господа, если он свободен от ложного эго и ложных привязанностей, высокомерия, желаний и гнева, если он не стремится к бессмысленному накоплению имущества, если он свободен от чувства обладания чем-либо и всегда умиротворён, такой человек достоин осознать Брахман.

Бхаванувада

 

Те, кто может управлять своим умом с помощью благостного разума и терпения на уровне благости и кто идёт путём высшей йоги, неуклонно размышляя о Верховной Личности Бога, обретает способность осознать Брахман. Слово бала в этом стихе не означает силу или способность, оно означает привязанность к каме, материальным желаниям. Чтобы осознать Брахман, человек должен отказаться от ложного эго и материальных желаний. В этом и состоит исчезновение невежества. На таком уровне влияние гуны благости становится мягким и ненавязчивым. Только это называют отречением от гьяны. В Песни одиннадцатой "Шримад-Бхагаватам" тоже говорится: "Откажись даже от гьяны, знания во Мне". Не отрешившись от агьяны и гьяны, невозможно осознать Брахман. Слова брахма-бх ӯ й а ̄йа калпате означают "достоин осознания Брахмана".

Пракашика-вритти

 

Сердце садхаки очищается, когда он посвящает Господу плоды деятельности, совершаемой на уровне благости и рождённой из его индивидуальной природы. Подчинив себе чувства, такие садхаки прочно утверждаются на уровне транса. Их чувства удовлетворены, ибо не соприкасаются с объектами чувств. Это избавляет человека от мирских привязанностей и неприязни. В таком состоянии человек освобождается от ложного эго и перестаёт принимать тело за своё "я". Он больше не ищет мирского счастья и не поддаётся горю. Он всегда уравновешен. В этом состоянии, именуемом брахма-бхутой, он оставляет даже тонкое тело и утверждается в атма-сварупе (истинном "я").

 

 

Текст 54

ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति ।
समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम् ॥ ५४ ॥

брахма - бх ӯ та x прасанн а ̄тм а ̄ / на ш́ очати на к а ̄ н̇ к ш ати

сама x сарве ш у бх ӯ те ш у / мад - бхакти м ̇ лабхате пар а ̄м

брахма - бх ӯ та x — тот, кто на уровне духовного осознания; прасанна-а̄тма̄ — душа, исполненная радости; на ш́ очати — никогда не скорбит; на — и не; к а ̄ н̇ к ш ати — жаждет чего-либо; сама x — одинаково относится; сарвешу — ко всем; бхӯтешу — существам; лабхате — он достигает; мад-бхактим — Моего бхакти; пара̄м — благословлённого признаками премы.

 

Тот, кто пребывает на уровне Брахмана, преисполняется радости. Он никогда не скорбит и не стремится ни к чему мирскому. Одинаково расположенный ко всем живым существам, он обретает преданное служение Мне, отмеченное признаками премы.

Бхаванувада

 

" Садхака-джива обретает природу Брахмана (брахма-бхуты), когда целиком избавляется от оскверняющего отождествления себя с гунами — благостью, страстью и невежеством. Это значит, что она достигает уровня чистого сознания, свободного от каких-либо покровов, и становится прасаннатмой (исполненной блаженства). Достигнув этого возвышенного состояния, душа не скорбит о потерях и не стремится к новым приобретениям. Она свободна от ложного эго, или отождествления себя с телом. Слова сарвешу бхутешу означают "ко всем существам, к хорошим и плохим". Слово сама подразумевает, что душа развивает одинаковое восприятие, как у ребёнка, и тем самым избавляется от любых внешних обозначений. Её стремление к гьяне утихает подобно огню, в который перестали подливать масло. Тогда душа обретает нетленное бхакти, преданное служение Мне в виде шраваны и киртаны (основанные на гьяне). Бхакти — это функция Моей сварупа-шакти, которая продолжает существовать даже тогда, когда агьяна и гьяна сходят на нет. Причина этого в том, что эта шакти существует отдельно от Моей энергии иллюзии. Поэтому слово парам здесь означает "отдельный, превосходящий гьяну ". Иными словами, парам означает кевала-бхакти — преданное служение, свободное от нишкама-кармы, гьяны и прочего. Слово лабхате означает, что бхакти, которое раньше частично присутствовало в гьяне и вайрагье и помогало лишь обретению мокши, осознавалось душой не полностью, подобно тому как трудно сполна осознать Антарьями, пребывающего во всех существах. Именно поэтому здесь использовано слово лабхате (обретает), а не куруте (занимается). Драгоценный камень, смешавшийся с зернами мунг дала или урад дала, сохраняется даже после того, как зерна перемалывают. Причина этого в том, что драгоценный камень более прочен. Точно так же чистое бхакти, отчасти присутствовавшее в гьяне и вайрагье, продолжает существовать и его можно обрести, когда гьяна и вайрагья сходят на нет. Это самое подходящее время для обретения према-бхакти. Такой вид бхакти никогда не приводит к саюджья-мукти. Поэтому слово парам здесь должно означать према-лакшана бхакти, или бхакти, отмеченное признаками премы ".

Пракашика-вритти

 

Пара-бхакти непременно подразумевает осознание Парабрахмана, Шри Кришны, которое сохраняется и на уровне брахма-бхуты. Это объяснялось в предыдущем стихе. В разных комментариях слову брахма-бхута даются разные объяснения, однако все они раскрывают примерно один и тот же смысл. Брахма-бхутой именуют дживу, которая свободна от влияния материальных гун и пребывает на уровне Брахмана. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что брахма-бхута — это чистое состояние духовного бытия, которого джива достигает, когда избавляется от всех грубых и тонких телесных обозначений. Это исключает возможность того, что под брахма-бхутой подразумевается утрата индивидуального бытия через слияние с Брахманом. Шрила Шридхара Свами, Шри Рамануджачарья, Шри Мадхвачарья, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, Шрила Баладева Видьябхушана и другие единодушно отвергают подобное мнение, ибо оно противоречит сиддханте.

Есть четыре утверждения, которые по мнению кевала-адвайтавади (имперсоналистов) являются главными аксиомами Вед: аха м ̇ брахм а ̄сми (я — Брахман), таттвам аси (ты — это Он), сарва м ̇ кхалв ида м ̇ брахма (всё сущее есть Брахман) и прадж н̃а ̄на м ̇ брахма (истинное знание — это осознание Брахмана). Превратно истолковывая эти утверждения, кевала-адвайтавади пытаются обосновать учение майявады, однако своими ложными толкованиями они лишь обманывают людей. На самом деле эти четыре утверждения вовсе не являются главными в Ведах. Самое важное в них — слог ом, и именно он выражает сварупу Брахмана. Таттвам аси на самом деле означает "Ты принадлежишь Ему", или "Ты — Его слуга". Об этом уже говорилось. Майявади же заявляют, что это выражение означает "Ты тоже — Он". Но такое толкование — не более, чем искажение истины, сбивающее людей с толку. Что касается утверждения ахам брахмасми, то джива в нём названа Брахманом лишь потому, что по своим качествам она схожа с Брахманом. Поскольку она — отделённая частица Брахмана, она тоже является чит-сварупой (исполненной сознания), но джива может оказаться под влиянием майи, ибо она — всего лишь частица. Парабрахман же повелевает майей. Джива ничтожно мала, а Парабрахман безгранично велик, поэтому джива и Парабрахман никогда не могут быть одним и тем же.

Всё творение с его одушевлёнными и неодушевлёнными силами проявляется из Парабрахмана. Мёртвая материя и сознание — это видоизменения энергии Брахмана, которые лишь отчасти едины с Ним. В них нет полного с Ним единства. Истинный смысл Вед открывается тому, кто вначале старается понять точное значение каждой мантры Упанишад, а потом размышляет над ними в целом, стремясь понять их общий смысл. А если человек без всякой нужды выдумывает что-то и превратно истолковывает второстепенные утверждения Вед, он придёт лишь к ошибочным выводам. Поэтому, чтобы избежать ошибок, нужно как следует понять недвусмысленные наставления Шри Чайтаньи Махапрабху, касающиеся ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы.

В Ведах есть много мантр, утверждающих истину о различии между дживой и Брахманом. Вот некоторые из них:

 

1) прадх а ̄на - к ш етра - дж н̃ а - патир гу н̣ е ш́ а x (Шветашватара Упанишад, 6.16), "Он — повелитель гун и владыка живых существ, именуемых кшетра-гья ".

2) там а ̄хур агрйам пуру ш а м ̇ мах а ̄нтам (Шветашватара Упанишад, 3.19), "Мудрецы именуют Его главным и величайшим из всех".

3) йатхататхйато ‘ртхан вйададхат (Ишопанишад, 8), "Это Он обеспечивает множество джив всем необходимым".

4) тенеда м ̇ п ӯ р н̣ а м ̇ пуру ш е н̣ а сарвам (Шветашватара Упанишад, 3.9), "Только благодаря Ему во вселенной ни в чём нет недостатка".

5) нитйо нитй а ̄н а ̄ м ̇ (Катха Упанишад, 5.13; Шветашватара Упанишад, 6.13), "Он — высшее из вечных существ".

Из приведённых утверждений ясно следует, что джива никогда не может слиться с Брахманом и стать Им Самим. Поэтому слово брахма-бхута указывает лишь на то, что джива занимает своё вечное изначальное положение. Душа, достигшая уровня брахма-бхуты, проявляет следующие признаки:

а) прасанн а ̄тм а ̄ — она, прежде всего, неизменно полна радости, ибо свободна от влияния грубого и тонкого материального тела, состоящего из трёх гун;

б) на ш́ очати — она никогда не скорбит о потерях;

в) на к а ̄ н̇ к ш ати — она не стремится к новым приобретениям;

г) сама x сарве ш у бх ӯ те ш у — подобно ребёнку, такая душа одинаково относится ко всем существам, и к хорошим, и к плохим;

д) мад - бхакти м ̇ пар а ̄м — она очень стремится обрести пара-бхакти.

Великие души, достигшие уровня брахма-бхута и проявляющие перечисленные здесь признаки, общаясь с садху, обретают пара-према-бхакти — высшее, полное любви преданное служение Господу. Здесь нужно правильно понимать истинный смысл слов пара-бхакти.

 

анй а ̄бхил а ̄ ш ит а ̄ -ш́ӯ нйа м ̇ дж н̃а ̄на - карм а ̄дй - ан а ̄в р̣ там

а ̄нук ӯ лйена к р̣шн̣а ̄ну ш́и ̄лана м ̇ бхактир уттам а ̄

" Уттама-бхакти — это усилия, направленные исключительно на удовлетворение Шри Кришны, или, иначе говоря, это непрерывный поток служения Кришне всеми силами тела, ума и речи, а также различными духовными чувствами (бхавами); такое служение свободно от влияния гьяны (знания, имеющего целью слияние с безличным Брахманом), а также нитья-кармы, наймиттика-кармы, йоги, тапасьи и прочего, и оно основано только на одном желании — доставить радость Шри Кришне".

Уттама-бхакти, несомненно, является сутью всех шастр. Известные кевала-адвайтавади — Ачарья Шанкара, Анандагири и Мадхусудана Сарасвати — в своих комментариях к этому стиху (Бг., 18.54) утверждают, что под пара-бхакти подразумевается бхакти, отличающееся наличием гьяны. Однако стоит заметить, что к описанному в этом стихе пара-бхакти человек приходит уже после того, как он достиг уровня брахма-бхуты. Иначе говоря, пара-бхакти обретают те, кто уже находится на этом уровне. То есть пара-бхакти превосходит уровень брахма-бхуты. Нетрудно догадаться, что оно не относится к бхакти, смешанному с гьяной и нацеленному на обретение брахма-гьяны. Даже если человек обрёл брахма-гьяну, ему нужно ещё обрести таттва-гьяну — знание о Парабрахмане Шри Кришне. Этот вид знания брахма-гьяни получит лишь в том случае, если ему повезёт и он будет практиковать пара-бхакти в обществе вайшнавов. Здесь надо ясно понимать, что существует разница между пара-бхакти, которое наделяет человека знанием кришна-таттвы, и тем бхакти, которое помогает обрести брахма-гьяну. Именно поэтому, чтобы прояснить данный момент, в стихе использовано слово пара. Кроме того, в стихе вместо слова куруте (занимается) использовано слово лабхате (достигает, или обретает), и в этом тоже кроется особый смысл. Обрести пара-бхакти человек может лишь тогда, когда он осознал всю незначительность и несовершенство брахма-гьяны. Это возможно по беспричинной милости Господа или Его бхакт. Слово лабхате использовано здесь именно потому, что пара-бхакти можно обрести только по их милости. А слово куруте (занимается, или выполняет) означало бы, что этот вид бхакти можно обрести с помощью собственных усилий. Однако Господь не стал использовать это слово. Таким образом, из всех рассуждений следует, что в стихе под пара-бхакти подразумевается только шуддха, кевала, или ананья-бхакти, а не гьяна-мишра-бхакти.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что даже уровень брахма-бхуты — достижение внешнее, ибо на этом уровне человек, хотя и свободен от влияния гун, не может осознать Голоку или Вайкунтху и не может достичь этих обителей. Это возможно только тогда, когда человек обретает пара-бхакти. Поэтому уровень брахма-бхуты не может быть наивысшим. Скорее, наоборот, это первый шаг на пути к высшей цели.

Здесь ещё нужно знать, что люди, достигшие уровня брахма-бхуты, делятся на две категории. К первой относятся те, кто и после достижения брахма-бхуты продолжают стремиться к саюджья-мукти. Они не питают почтения к преданным Господа, не ценят Его наму, рупу, гуну и лилу и не слушают хари-катху. Они — оскорбители, и потому им никогда не обрести мукти. Вместо этого они будут странствовать по материальной вселенной, снова и снова рождаясь в телах асуров. Вторую категорию образуют те, кто с почтением относится к бхактам Господа, а также к Его наме, рупе, гуне и лиле. Поскольку в них нет зависти и злобы, они вручают себя на милость бхакт и с лёгкостью обретают пара-бхакти.

 

 

Текст 55

भक्त्या मामभिजानाति यावान्यश्चास्मि तत्त्वतः ।
ततो मां तत्त्वतो ज्ञात्वा विशते तदनन्तरम् ॥ ५५ ॥

бхактй а ̄ м а ̄м абхидж а ̄н а ̄ти / й а ̄в а ̄н йа ш́ ч а ̄сми таттвата x

тато м а ̄ м ̇ таттвато дж н̃а ̄тв а ̄ / ви ш́ ате тад - анантарам

бхактйа̄ — с помощью бхакти; абхидж а ̄н а ̄ти — человек может сполна познать; ма̄м — Меня; таттвата x — по-настоящему; й а ̄в а ̄н — как велико Моё совершенство; ча йа x асми — и какова Моя сварупа (изначальный облик); тата x — тогда; дж н̃а ̄тв а ̄ — постигнув; таттвата x — поистине; тат-анантарам — после этого; виш́ате — он может войти; ма̄м — в Меня (в Мою нитья-лилу).

 

Только с помощью бхакти человек может познать истину о Моём величии и Моей сварупе. Обладая таким знанием, он благодаря силе према-бхакти вступает в Мои вечные игры.

Бхаванувада

 

"Чего достигает тот, кто обрёл бхакти?" Произнося данный стих, Господь отвечает на этот вопрос. "Те, кто обрёл бхакти — гьяни и разные категории бхакт — постигают истину о Моих совершенствах и сварупе (тат-падартхе) и благодаря этому входят в Мою нитья-лилу. Как Я сказал и в "Шримад-Бхагаватам" (11.14.21): "ДостичьМеня можно только с помощью кевала-бхакти ". Это значит, что видья, или знание, которым обладают гьяни, может уйти только благодаря могуществу такого бхакти. Гьяни могут погрузиться в Меня и познать блаженство саюджьи только в том случае, если они знают Мою таттву. А поскольку Я превыше майи и поскольку авидья и майя суть одно и то же, познать Меня можно только с помощью видьи ".

В "Нарада-панчаратре" упоминаются пять видов видьи. К ним относятся: гьяна, йога, вайрагья, тапа и бхакти — преданное служение Кешаве. Бхакти — это особая функция видьи. И чтобы видья достигла своей цели, в неё должна проникнуть часть бхакти, которая является функцией хладини-шакти Верховного Господа. Иногда часть бхакти проникает в карму, чтобы человек мог достичь успеха на пути карма-йоги. Без бхакти практика кармы, йоги и гьяны становится бесполезной тратой сил. На самом деле, поскольку бхакти является ниргуной, оно не может проявиться из видьи, ибо видья относится к уровню гуны благости. Видья рассеивает невежество, а бхакти позволяет постичь Шри Бхагавана (тат-падартху). Кроме того, в "Гите" (14.17) говорится: " Гьяна рождается из гуны благости". Поэтому рождённая из материальной природы гьяна относится к уровню благости. Видья связана с гуной благости, а гьяна, рождённая из бхакти, неотлична от самого бхакти. В одних случаях такую гьяну обозначают словом бхакти, а в других — словом гьяна. Таким образом, нужно знать, что гьяна тоже бывает двух видов.

Обрести брахма-саюджью можно, лишь отказавшись от той гьяны, что рождается из гуны благости, и развив гьяну, рождаемую из бхакти. Это ясно видно из двадцать пятой главы Песни двенадцатой "Шримад-Бхагаватам". Есть люди, которые, не обладая бхакти, пытаются обрести саюджью с помощью гьяны. Они очень гордятся своими знаниями, но, к сожалению, обрекают себя лишь на страдания и всеобщее осуждение. Другие же практикуют гьяну, смешанную с бхакти, и считают, что мукти невозможно обрести с помощью одной лишь гьяны, без бхакти. Но при этом они думают, что бытие Господа материально и бренно и что Его тело состоит из гун природы. Такие люди могут даже достичь уровня йоги, именуемого йога-арудхой, но, хотя они и считают себя освобождёнными душами, на самом деле их позиция достойна лишь порицания. В "Шримад-Бхагаватам" (11.5.2) сказано: "Соответствуя каждый своей гуне, четыре ашрама и четыре варны изошли из уст, рук, бёдер и стоп Верховного Пуруши. Тот, кто не почитает этого саморождённого Пурушу, Шри Бхагавана, и кто не служит Ему, непременно утратит своё положение". Это значит, что, если человек не посвящает Господу свою бхаджану или если он относится к Нему без почтения, то, будь он даже санньяси, невзирая на своё поклонение, он всё равно утратит видью и падёт. В "Шримад-Бхагаватам" (10.2.32) по этому поводу говорится:

 

йе ‘ нйе аравинд а ̄к ш а вимукта - м а ̄нинас

твайй аста - бх а ̄в а ̄д ави ш́ уддха - буддхайа x

а ̄рухйа к р̣ ччхре н̣ а пара м ̇ пада м ̇ тата x

патантй адхо ‘ н а ̄д р̣ та - йу ш мад - а н̇ гхрайа x

"О Камала-наяна (лотосоокий Господь)! Тот, кто гордо считает себя освобождённым, а сам из-за осквернённого разума не занимается преданным служением Тебе, он, невзирая на свои огромные усилия на пути к высочайшему отречению, непременно падёт, ибо не почитает Твои лотосные стопы". Слово анйе в этом стихе из "Бхагаватам" указывает на всех, кто не относится к бхактам Шри Мадхавы, а слово ангхри указывает на бхакти. Таким образом, непочтительное отношение к лотосным стопам Господа означает такое же отношение к бхакти.

Слова ан а ̄д р̣ та - йу ш мад - а н̇ гхрайа x подразумевают, что непочтительно считать тело Верховного Господа состоящим из трёх гун природы. То же самое говорилось в "Гите" (9.11): "Только глупцы смеются надо Мной, когда Я появляюсь в образе человека". На самом деле этот образ Господа — сач-чид-ананда-майя. Он соткан из вечности, знания и блаженства. Только под воздействием непостижимой крипа-шакти Господа он становится для нас видимым. В "Нараяна-адхьятма-вачане" говорится: "Хотя сварупа Господа вечно непроявлена, Господь становится видимым благодаря действию Его собственной шакти. Кто в силах узреть Его исполненный блаженства образ без помощи этой энергии?"

В шрути и смрити есть множество подобных утверждений, например: клипта м ̇ сач - чид -а ̄нанда - виграха м ̇ ш́ р и ̄ в р̣ нд а ̄вана сура-бх ӯ руха - тал а ̄с и ̄нам — "Господа называют Тем, чей трансцендентный образ соткан из вечности, знания и блаженства и кто восседает под древом желаний" (Гопала-тапани Упанишад); или: ш́а ̄бда м ̇ брахма дадхад вапу x — "Господь явил Свой божественный образ, постичь который можно только с помощью Вед" (Бхаг., 3.21.8). Из этих утверждений явствует, что тело Господа имеет природу сач-чид-ананды. Тем не менее, находятся люди, которые заявляют, будто имя Господа, Его тело, качества и всё остальное материально, и опираются при этом на одно единственное утверждение из "Шветашватара Упанишад" (4.10): м а ̄й а ̄ м ̇ ту прак р̣ ти м ̇ видй а ̄н м а ̄йина м ̇ ту махе ш́ варам — "Материальный мир представляет собой майю (преходящую иллюзию), а Парамешвара является майӣ (повелителем майи), состоящим из майи ". Однако в "Шри Мадхва-бхашье" приводится цитата из шрути, где сказано: ато м а ̄й а ̄майа м ̇ ви шн̣ у м ̇ праваданти сан а ̄танам — "Поэтому они провозглашают Шри Вишну, вечного Верховного Господа, майамайей — состоящим из майи ". Из этого утверждения следует, что Бхагаван вечно обладает внутренней энергией, сварупа-бхута-майей, которая является частью Его собственной сварупы. В выражении м а ̄й а ̄ м ̇ ту из упомянутого стиха "Шветашватара Упанишад" слово майа указывает на сварупа-бхуту Господа, на Его энергию чит (энергию сознания), берущую начало в Его сварупе. Это слово здесь не означает материальную энергию, состоящую из гун, ибо она не является частью сварупы Господа. Но люди, о которых здесь идёт речь, не соглашаются с этим. Они даже не соглашаются с тем, что майя является пракрити (энергией), а Махешвара, или Шамбху Шива, — её повелителем. Поэтому из-за своего оскорбительного отношения к Господу они падают с духовного уровня даже после того, как достигают состояния дживан мукты, освобождения при жизни в материальном теле. В дополнительном высказывании из "Васана-бхашьи" тоже говорится, что даже человек, достигший состояния дживан мукты, падёт жертвой мирского вожделения и снова затеряется в круговороте самсары, если оскорбит непостижимого и чрезвычайно могущественного Бхагавана. Когда такой человек достигает цели своей практики, ему кажется, что средства, которые он до этого применял, ему уже не нужны. Это и приводит его к падению. Достигнув уровня гьяна-санньясы, он отрекается не только от гьяны, но и от гуни-бхута-бхакти (бхакти, которое в определённой степени присутствует в гьяне). При этом он внушает себе, будто непосредственно осознаёт Брахман. Из-за оскорбительного отношения к шри-виграхе Бхагавана, бхакти покидает его вместе гьяной, и он не в силах снова обрести бхакти. А без бхакти невозможно осознать Абсолютную Истину. Нужно понимать, что медитация, которой занимается такой человек, бесполезна, и его гордость по поводу достижения уровня дживан мукты не имеет под собой основания.

И подтверждением этому служит стих из "Шримад-Бхагаватам" (10.2.32): йе ‘ нйе аравинд а ̄к ш а вимукта - м а ̄нина x. Есть два типа дживан мукт, которые практикуют гьяна-мишра-бхакти (гьяну с примесью бхакти) должным образом. И те, и другие признают, что шри-мурти Господа имеет природу сач-чид-ананда-майи, и, постепенно отрекаясь от видьи и авидьи, они обретают пара-бхакти. Люди, относящиеся к первой категории, практикуют бхакти ради достижения саюджьи, слияния с Господом. При помощи такого бхакти они достигают тат-падартхи, непосредственного осознания Высшей Абсолютной Истины, и тем самым приходят к желаемому слиянию с Ней. Такие люди достойны уважения. Ко второй категории относятся те счастливые души, которые отвергли стремление к мукти и под влиянием умиротворённых и владеющих собой маха-бхагават, подобных Шукадеве Госвами, погрузились в сладость бхакти-расы. Такие души достойны самого глубокого почтения. В "Шримад-Бхагаватам" (1.7.10) говорится: "Качества Шри Хари столь удивительны, что даже великие мудрецы, атмарамы, окончательно разрубившие узел авидьи, привлекаются Его энергией очарования. Тогда они начинают бескорыстно и преданно служить Урукраме Шри Кришне, совершающему удивительные подвиги".

Таким образом, из четырёх типов гьяни пе