О Партха, не будь столь малодушным; это не подобает тебе. Отбрось ничтожную слабость сердца, о Парантапа, и вступи в сражение.

Бхаванувада

 

Здесь слово клаибйам указывает на человека недостойного и слабого, а именно, малодушного. Кришна говорит: "О Партха, вместо того чтобы поступать, как подобает сыну Притхи, ты ведёшь себя, словно трус". Вот почему Шри Бхагаван употребляет слова м а ̄ сма гама x — "Не будь трусом". Он говорит: "Такое малодушие может проявить только самый недостойный кшатрий. Но ты — Мой друг, и потому малодушие тебе совсем не к лицу". Арджуна мог на это возразить: "О Кришна, не думай, будто мне не достаёт силы духа. Я полон решимости сражаться. Однако пойми, что с точки зрения дхармы мой отказ от участия в битве говорит лишь о моей рассудительности, ибо я тем самым выражаю почтение своим гуру, таким, как Бхишма и Дрона, и проявляю сострадание к сыновьям Дхритараштры, которые слабы и могут погибнуть от ран, нанесённых моими стрелами". Но Кришна говорит: "Моим ответом тебе будет слово кшудрам; то, о чём ты говоришь, — вовсе не рассудительность и не сострадание. Это заблуждение и скорбь. И то, и другое выдает в тебе слабость сердца. Поэтому, о Парантапа, отбрось эту слабость, поднимись и сражайся". Слово пара относится к врагам, а тапа означает применяемую к ним кару.

Пракашика-вритти

 

Шри Бхагаван сказал: "Для доблестного кшатрия, который следует своей сва-дхарме, трусость и малодушие совсем не к лицу; она не прибавит ему славы. Явившись из лона Притхи, ты родился как часть Девараджи Индры, поэтому ты светел и могуществен, как он сам. Помимо того, ты — Мой друг, а Я — Маха-махешвара, Высший Повелитель; таким образом, ты тоже обладаешь огромной силой, и тебе нельзя малодушничать. Если ты считаешь, что это не малодушие, а мудрость и сострадание, то Я скажу тебе, что ты не прав. Это совсем не мудрость и не сострадание, это — заблуждение и скорбь, порождённые слабостью сердца. Мудрость, как и сострадание, никогда не приводит к смятению и растерянности. Из твоего прежнего высказывания — на ча ш́ акномй авастх а ̄ту м ̇ бхрамат и ̄ва ча ме мана x (Бг., 1.30) — следует, что мысли твои спутались и ты пребываешь в смятении".

Здесь стоит отметить, что в прошлом мудрец Дурваса, довольный служением Кунти, даровал ей в качестве благословения мантру, с помощью которой она могла вызывать любого полубога и просить его об исполнении желаний. Позже, по просьбе Махараджи Панду, Кунти произнесла эту мантру, призвав Дхарму (Ямараджу), Ваю и Индру. От них родились, соответственно, Юдхиштхира, Бхима и Арджуна. А от двух Ашвини Кумаров другая жена царя Панду, Мадри, родила Накулу и Сахадеву.

 

 

Текст 4

अर्जुन उवाच ॥

कथं भीष्ममहं सङ्ख्ये द्रोणं च मधुसूदन ।
इषुभिः प्रतियोत्स्यामि पूजार्हावरिसूदन ॥ ४ ॥

арджуна ув а ̄ча

катха м ̇ бх и ̄ ш мам аха м ̇ са н̇ кхйе / дро н̣ а м ̇ ч а мадхус ӯ дана

и ш убхи x пратийотсй а ̄ми / п ӯ дж а ̄рх а ̄в арис ӯ дана

арджуна x ув а ̄ча — Арджуна сказал; мадхусӯдана — о Мадхусудана; арисӯдана — о покоритель врагов; катхам — как?; ахам пратийотсйа̄ми — я буду противостоять; ишубхи x — пуская стрелы; сан̇кхйе — в битве; бхӣшмам — в прадеда Бхишму; ча — и; дрон̣ам — Дроначарью; п ӯ дж а ̄ - арх а ̄у — которых я почитаю.

 

Арджуна сказал: О Мадхусудана! О Арисудана, покоритель врагов! Как я могу воевать, пуская стрелы в прадеда Бхишму и Дроначарью? Ведь я почитаю их как старших.

Бхаванувада

 

Отвечая на вопрос, почему он не хочет сражаться, Арджуна говорит, что в соответствии с дхарма-шастрой, мы не должны пренебрегать теми, кто достоин поклонения, иначе это приведёт к дурным последствиям. "Вот почему я не буду сражаться", — объясняет Арджуна. И, чтобы подтвердить своё мнение, он произносит этот стих, начиная со слова катхам. Если бы Кришна спросил: "Бхишма и Дрона воюют против тебя, как же ты можешь им не ответить?" На это Арджуна сказал бы: "Я считаю их пӯджа̄-архау, достойными поклонения, поэтому я поступаю правильно. Как можно в гневе пронзать стрелами тех, к чьим стопам я должен благоговейно подносить цветы? Такое просто невозможно".

Обращаясь к Кришне как к Мадхусудане, Арджуна хочет сказать: "О дорогой друг, Тебе тоже не раз доводилось убивать в бою врагов, но Ты ведь не убивал Своего гуру, Сандипани Муни, или Своих родных, членов династии Яду. И Ты не можешь сказать, что асуры, такие как Мадху, принадлежат к числу Ядавов. Это было бы неправдой. Поскольку демон Мадху был Твоим врагом (ари), я и обратился к Тебе как к Арисудане, покорителю врагов".

Пракашика-вритти

 

Сандипани Муни — это известный мудрец из династии Кашьяпы, живший в городе Аванти (ныне Удджайн). Когда Шри Кришна и Баладева, двое джагад-гуру, являли на земле Свои игры, Они, действуя как обычные люди и показывая всем пример, приняли этого мудреца Своим шикша-гуру. Они жили у него в ашраме и за шестьдесят четыре дня изучили шестьдесят четыре искусства. В своём Диг-даршини, комментарии к "Шримад-Бхагаватам", Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур указывает, что Сандипани Муни был шайвитом, последователем Господа Шивы. Почему же тогда Кришна и Баладева приняли его Своим гуру? Отвечая на этот вопрос, Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет, что, если бы Они обратились к гуру-вайшнаву, тот сразу признал бы в Кришне Сваям Бхагавана и лила, связанная с Их обучением, просто не свершилась бы. Вот почему два божественных брата пришли к шайвиту Сандипани Муни, сыну знаменитой Йогамайи-Паурнамаси из Враджи. Мадхумангала и Нандимукхи, с которыми дружил Кришна, — это сын и дочь Сандипани Муни.

 

 

Текст 5

गुरूनहत्वा हि महानुभावान्
श्रेयो भोक्तुं भैक्ष्यमपीह लोके ।
हत्वार्थकामांस्तु गुरूनिहैव
भुञ्जीय भोगान् रुधिरप्रदिग्धान् ॥५॥

гур ӯ н ахатв а ̄ хи мах а ̄нубх а ̄в а ̄н

ш́ рейо бхокту м ̇ бхаик ш йам ап и ̄ха локе

хатв а ̄ртха - к а ̄м а ̄ м ̇с ту гур ӯ н ихаива

бху н̃ дж и ̄йа бхог а ̄н рудхира - прадигдх а ̄н

хи — несомненно; ш́рейаx — лучше; бхоктум — поддерживать свою жизнь; иха локе — в этом мире; бхаикшйам — прося милостыню; ахатва̄ — не убивая; маха̄-анубха̄ва̄н — великих людей (которые доводятся мне); гурӯн — учителями; апи — даже если; артха-ка̄ма̄н — жаждут богатства; (они) гурӯн — старшие; эва — непременно; ту — но; хатва̄ — убивая; иха — в этом мире; бхун̃джӣйа — придётся наслаждаться; бхога̄н — мирскими радостями; прадигдха̄н — омрачёнными; рудхира — кровью.

 

Лучше поддерживать свою жизнь, прося подаяние, чем убивать почитаемых нами учителей. Пусть ими движет корысть, их положение всё равно выше моего. Если я их убью, любая радость, что достанется мне в этом мире, будет окрашена их кровью.

Бхаванувада

 

Арджуна говорит Кришне: "Если Тебя интересует, как я, отказавшись от царства, собираюсь поддерживать свою жизнь, я скажу Тебе, что лучше вопреки обычаям кшатрий просить подаяние, чем убивать собственных учителей. Пусть я опозорюсь на весь мир, но мне удастся избежать пагубных последствий греха. Мне не следует бросать своих гуру только из-за того, что они идут за гордым и безбожным Дурьодханой, не способным отличить хорошее от дурного. Если Ты скажешь, что в дхарма-шастре (Махабхарата, Удйога Парва) даётся указание отвергнуть гуру, который горделив, не способен отличать хорошее от плохого и совершает дурные поступки, я отвечу Тебе словом мах а ̄нубх а ̄в а ̄н — разве есть подобные недостатки в великом Бхишме или Дроне, учителях, которые победили в себе вожделение, влияние времени и всё остальное? Конечно, Ты в праве возразить мне и напомнить, что, хотя человек может служить богатству, само оно никому не служит. Это подтверждается словами Бхишмы, обращёнными к Махарадже Юдхиштхире: ''О Махараджа, я и в самом деле повязан богатством Кауравов''. Поэтому, если Ты скажешь, что их нельзя больше считать великими людьми (маханубхаван), поскольку они стали жаждущими богатства (артха-ками), я скажу в ответ: ''Да, это так". Но если я их убью, мне не станет от этого легче. Я ведь и сам назвал их артха-каман. Как я смогу предаваться радостям жизни, если, убив всех Кауравов, столь жадных до богатства, я окрашу свои радости в цвет их крови? Иначе говоря, как бы они ни стремились к богатству, я всегда почитаю их своими гуру. Убив их, я стану предателем, и потому любое наслаждение, обретённое на этом пути, будет иметь привкус греха".

Пракашика-вритти

 

Словно не слыша упреков Кришны, Арджуна, сбитый с толку и погружённый в уныние, вновь говорит: "Я считаю, что это великий грех — ради какого-то материального царства убивать этих людей, поскольку среди них мои гуру, Дроначарья и Крипачарья, а также дед Бхишма, которого я почитаю всем сердцем, и другие мои родственники и близкие. Любой, кто убивает своих гуру, навсегда лишается права попасть на высшие планеты. Так что, лучше мне жить в этом мире, собирая милостыню".

В "Курма Пуране" говорится:

 

уп а ̄дхй а ̄йа x пит а ̄ джйе шт̣ ха - бхр а ̄т а ̄ чаива мах и ̄ - пати x

м а ̄тула x ш́ васурас тр а ̄т а ̄ м а ̄т а ̄маха - пит а ̄махау

бандхур джйе шт̣ ха x пит р̣ вйа ш́ ча пу м ̇ ш́ йете гурава x см р̣ т а ̄ x

"Тот, кто обучает Ведам, отец, старший брат, царь, дядя по матери, тесть, защитник, родители матери и отца, родственники и все старшие считаются гуру ".

Шри Дроначарья и Крипачарья родились в семьях возвышенных брахманов. Помимо военной науки, они прекрасно знали Веды и дхарма-шастры и были очень религиозны. Даже на поле боя Арджуна почитал их своими учителями. Дроначарья, предвидевший битву на Курукшетре, взял с Арджуны клятву, что, если когда-нибудь тому придётся столкнуться в бою лицом к лицу со своим шастра-гуру, Арджуна непременно будет с ним сражаться.

Патриарх Бхишма, сын царя Шантану и Ганги-деви, всю жизнь хранил целомудрие. Как сказано в "Шримад-Бхагаватам" (9.22.19), он был бхактой Шри Кришны, доблестным воином, всегда держал в узде свои чувства, отличался великодушием, знал Абсолютную Истину и держал обет говорить только правду. Даже смерть подчинялась его воле. Бхишма известен как один из двенадцати махаджан:

 

свайамбх ӯ р н а ̄рада x ш́ амбху x / кум а ̄ра x капило ману x

прахл а ̄до джанако бх и ̄ ш мо / балир ваий а ̄сакир вайам

(Бхаг., 6.3.20)

 

Одним словом, Бхишма, знаток Абсолютной Истины и духовный учитель всего мира, был для Арджуны таким же почитаемым гуру, как и Дроначарья. Хотя в войне с Пандавами, преданными Шри Кришны, Бхишма сражался на стороне Кауравов, он, как дорогой Кришне бхакта, всегда действовал только ради удовлетворения Кришны. Бхишму причисляют к гьяни-бхактам. Однажды он сказал Махарадже Юдхиштхире: "Что делать, я повязан богатством Кауравов (ибо они содержат меня). И вопреки своему желанию мне придётся воевать на их стороне. Но вам я даю благословение — вы непременно победите".

Из этих слов может показаться, что Бхишма жаждет богатства и зависит от других, однако на самом деле он владеет своими чувствами и ни от кого в этом мире не зависит. И чтобы прославить его в этой шлоке, Шуддха-Сарасвати соединила слова хи и маханубхаван в одно другое слово химаханубхаван. Хима означает "лёд" или "снег". То, что уничтожает химу, называют химаха, это солнце или огонь, а анубхаван указывает на того, кто обладает такой способностью. Стало быть, химаханубхаван означает в высшей степени могущественного человека, который подобен солнцу или огню. И солнце, и огонь способны сжечь любую скверну. При этом сами они всегда остаются чисты. Точно так же и Бхишма, он — химаханубхаван, необычайно могущественный человек. В "Шримад-Бхагаватам" (10.33.29) сказано, что огонь может сжечь всё чистое и нечистое, и потому его называют сарва-бхук, способным поглощать всё и при этом не оскверняться. Подобным же образом, если кто-то очень чистый и могущественный действует, казалось бы, вопреки законам дхармы, он всё равно сохраняет свою полную безупречность.

Может показаться вполне понятным, почему Бхишма принял сторону Кауравов и сражался против Пандавов. Но возможно ли, чтобы парама-бхакта Кришны пускал стрелы в своего возлюбленного Господа? Разве это признак бхакти? Тому есть несколько объяснений.

 

1) Чтобы привлечь умы асуров, Шри Кришна отправил Своего великого преданного, Махадеву, Шанкару, проповедовать майяваду, которая представляет собой лишь скрытый буддизм и противоречит Ведам. Внешне, на первый взгляд, проповедь Махадевы ничуть не похожа на бхакти, но с духовной точки зрения это самое настоящее бхакти, поскольку Махадева просто исполнял волю Бхагавана, повелевшего ему привлечь асуров.

2) Будучи великим преданным Кришны, Махадева помогал Ему избавлять землю от бремени асуров; именно он подталкивал Банасуру к сражению с Господом и помогал ему в этом сражении. Сам Банасура никогда бы не отважился выступить против Кришны, а значит, и не был бы уничтожен. Поэтому, как Махадева принял сторону своего преданного, Банасуры, и стал биться с Кришной, так и патриарх Бхишма воевал с Господом на стороне Кауравов. Какой тогда смысл подвергать сомнению преданность Бхишмы?

3) Чтобы избавить мать-землю от тяжкого бремени асуров, Шри Кришна решил уничтожить их в войне на Курукшетре и тем самым восстановить дхарму. Если бы патриарх Бхишма и гуру, подобные Дроначарье, не содействовали асурам, то битва на Курукшетре никогда бы не состоялась. Поэтому, исполняя волю всеведущего Шри Кришны, йогамайя вдохновила Бхишму сражаться на стороне противника. Так что Бхишма действовал только ради удовлетворения Кришны.

4) Шрила Джива Госвами, комментируя одну из шлок "Шримад-Бхагаватам", объясняет, что во время битвы на Курукшетре по воле Шри Кришны в сердце Бхишмадевы вошло умонастроение демона. Только поэтому он пускал в Кришну свои острые стрелы, иначе для такого шуддха-бхакты, как Бхишма, это было бы просто невозможно.

5) Великий бхакта Бхишмадева учит обыкновенных садхак, что, даже если человек достиг высокого духовного уровня, ему не следует принимать пищу от материалистичных людей или общаться с ними, поскольку это оскверняет ум и лишает человека способности отличать хорошее от дурного.

6) Шри Бхагаван почувствовал однажды, что Джая и Виджая хотят доставить Ему удовольствие, ответив на Его желание с кем-нибудь сразиться. Тогда Он вдохновил четырёх Кумаров посетить Вайкунтху и, чтобы вселить в сердца Джаи и Виджаи дух враждебности к Нему, Он побудил Кумаров проклясть их. Это проклятие было всего лишь игрой, поскольку на Вайкунтхе вообще нет места гневу, не говоря уже о том, чтобы кто-то кого-то проклинал. Более того, желая доставить Шри Бхагавану удовольствие, Джая и Виджая сами просили Его наделить их духом враждебности, поэтому их бхакти ничуть не уменьшилось.

 

Если бы Бхишмадева вместо желания доставить Кришне удовольствие проявил бы малейший признак стремления убить Его, он навсегда утратил бы положение бхакты. Однако он восславил Шри Кришну на Курукшетре, вознеся Ему такую молитву:

 

йудхи турага - раджо - видх ӯ мра - ви ш ваккача -

кача-лулита -ш́ рамав а ̄рй - ала н̇ к р̣ т а ̄сйе

мама ни ш́ ита -ш́ араир вибхидйам а ̄натвачи

твачи виласат - каваче ’ сту к р̣шн̣ а а ̄тм а ̄

Комментируя этот стих, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур даёт исполненное расы описание бхакти-бхавы, которую испытывал прадед Бхишма. Бхишмадева видел, что, подобно тому как во Вражде пыль, поднятая копытами коров, ложится на чарующее лицо Шри Кришны и делает Его ещё прекраснее и притягательнее, на Курукшетре пыль из-под лошадиных копыт тоже умножает Его красоту и очарование. В том, кто прекрасен, не может быть ничего отталкивающего. Пыль сама по себе непривлекательна, но когда она ложится на нежное, подобное лотосу лицо Шри Кришны, она делает его ещё красивее и прелестнее. Когда Кришна бросился на Бхишму с колесом от колесницы, волосы Его растрепались. Это напомнило Бхишмадеве, как выглядели волосы Кришны, когда Он, возвращаясь с пастбища, бежал за мычащими коровами, которые спешили вернуться в своё жилище. Ш́рама-ва̄ри означает, что от великого напряжения, с каким Кришна бросился на Бхишмадеву, с Его лотосного лица и других частей Его прекрасного тела стали слетать капельки пота. Бхишме показалось, что они появились у Кришны от долгих любовных развлечений. То, что Кришна напал на Бхишмадеву, говорит о бхакта-ватсалье Кришны: ради Своего преданного Он нарушил собственный обет не вступать в сражение. Он сделал это, чтобы оправдать клятву Бхишмадевы, который дал слово заставить Кришну напасть на него. Бхишмадева замечает: "Капли крови, что появились на теле Шри Кришны от моих острых стрел, похожи на следы от укусов невесты, страстно увлечённой супружескими играми со своим возлюбленным". Хотя юная красавица может причинять боль возлюбленному, который ей в тысячу раз дороже собственной жизни, никто не скажет, будто в ней, царапающей и кусающей его, нет к нему любви. Точно так же поведение Бхишмы, обезумевшего от вира-расы (воинственно-рыцарской расы), вовсе не говорит об отсутствии у него кришна-премы.

О Бхагаване Шри Кришне сказано: расо ваи са x (Тайттирья Упанишад, 2.7.2). Это означает, что Он воплощает в Себе нектар всех рас (акхила-расамрита-мурти). Шри Кришна пожелал насладиться вира-расой и, чтобы исполнить это Его желание, Бхишмадева, один из великих бхакт, встал на сторону Кауравов и начал пускать стрелы в Шри Бхагавана. Так Бхишма доставил Ему удовольствие, исполнив Его желание.

В "Шри Махабхарате" описывается, как Бхагаван Шри Кришна поклялся не браться за оружие во время битвы. В свой черёд Бхишмадева, бхакта Кришны, дал слово, что не сочтёт себя сыном Махараджи Шантану, если не заставит Кришну взяться за оружие. Тогда Бхагаван, неизменно благосклонный к Своим бхактам (бхакта-ватсала), нарушил собственную клятву, чтобы позволить Бхишме сдержать слово.

 

сва - нигамам апах а ̄йа мат - пратидж н̃а ̄м

р̣ там адхикартум аваплуто ратхастха x

дх р̣ та - ратха - чара н̣ о ’ бхйай а ̄ч чаладгур

харир ива хантум ибхам гатоттарийа x

Прадед Бхишма сказал: "Я снова и снова предлагаю свои пранамы бхакта-ватсале Шри Бхагавану, который ради сохранения моей клятвы нарушил собственное обещание. Он спрыгнул с колесницы и, схватив колесо, тут же устремился в мою сторону" (Бхаг.,1.9.37).

Хотя Бхишмадева сражался на стороне противника, он неизменно остаётся парама-бхактой. В этом не может быть сомнений. Сам характер Бхишмадевы таков, что любой его поступок является благом, ибо направлен на удовлетворение Кришны и содействует Его лила-виласе. Возвышенные качества Бхишмадевы невозможно постичь с помощью мирских рассуждений. Поэтому, если обусловленная душа (майя-баддха-джива) станет подражать Бхишме и, пытаясь выдать себя за гуру, начнёт действовать вопреки законам шастр или наносить апарадхи, она никогда не займёт положение сад-гуру. В "Шримад-Бхагаватам" (5.5.8) Бхагаван Ришабхадева сказал:

 

гурур на са сй а ̄т сва - джано на са сй а ̄т

пит а ̄ на са сй а ̄дж джанан и ̄ на с а ̄ сй а ̄т

даива м ̇ на тат сй а ̄н на пати ш ча са сй а ̄н

на мочайед йа x самупета - м р̣ тйум

"Человек не имеет права называться гуру, если он не может с помощью наставлений в науке бхакти избавить своего ученика от непрерывного круговорота рождений и смертей (мритью-самсары). Только маха-пуруша, глубоко постигший послание шастр (шастра-гья), осознавший парабрахму и отрешённый от материального мира, достоин быть гуру ". Именно поэтому Махараджа Бали отверг некогда Шукрачарью, поступившего вопреки принципам бхакти. Шастры велят отказаться от такого гуру. Нет ни ошибки, ни греха в том, чтобы пренебречь указаниями недостойного гуру или даже отвергнуть его.

Бхишма всю жизнь хранил обет целомудрия, поэтому, победив на церемонии сваямвары, которую устроил царь Каши для своих дочерей — Амбы, Амбики и Амбалики, — он отдал Амбику и Амбалику в жёны своему брату Вичитравирье. Первая же царевна, Амба, настаивала на замужестве с Бхишмой, но, поскольку Бхишма хранил пожизненный обет целомудрия, он отказал ей. Не видя иного выхода, Амба обратилась к Парашураме, у которого Бхишма изучал астра-шастру. Парашурама позвал к себе Бхишму и велел ему жениться на Амбе, но Бхишма оставался непреклонен. Тогда Парашурама предложил своему ученику выбор: либо он женится на Амбе, либо сражается со своим астра-шастра-гуру. Бхишма выбрал сражение и произнёс стих из "Махабхараты" (Удйога Парва, 179.25):

 

гурор апй авалиптасйа к а ̄рй а ̄к а ̄рйам адж а ̄ната x

утпатха - пратипаннасйа паритй а ̄го видх и ̄йате

 

"Глупый гуру, который погряз в чувственных наслаждениях, утратил способность отличать хорошие поступки от дурных и отклонился от пути шуддха-бхакти, является ложным гуру. Его немедленно следует отвергнуть".

Такой парама-бхакта, как Бхишма, не может совершить поступок, который противоречил бы принципам бхакти. А Парашурама является аватарой Бхагавана. Тем не менее Он признал Своё поражение в поединке с Бхишмой, где оба сражались на равных, и по достоинству оценил верность Бхишмы своему обету.

 

 

Текст 6

न चैतद्विद्मः कतरन्नो गरीयो; यद्वा जयेम यदि वा नो जयेयुः ।
यानेव हत्वा न जिजीविषाम; स्तेऽवस्थिताः प्रमुखे धार्तराष्ट्राः ॥ ६ ॥

на чаитад видма x катаран но гар и ̄йо

йад в а ̄ джайема йади в а ̄ но джайейу x

й а ̄н э ва хатв а ̄ на джидж и ̄ви ша ̄мас

те ’ вастхит а ̄ x прамукхе дх а ̄ртар а ̄ шт̣ р а ̄ x

ча — и; на видмаx — я не знаю; этат — это; катарат — что; гарӣйаx — лучше; наx — для нас; йад ва̄ — либо; джайема — мы можем победить; ва̄ — или; йади — либо; джайейуx — они победят; наx — нас; эва — непременно; йа̄н — тех, кого; хатва̄ — убив; на джидж и ̄ви ша ̄ма x — нам не захочется жить; те — они; дх а ̄ртар а ̄ шт̣ р а ̄ x — все, кто на стороне Дхритараштры; авастхита̄x — выстроились на поле боя; прамукхе — напротив нас.

 

Я не в силах понять, что для нас лучше: победить их или потерпеть от них поражение. Даже если мы их убьём, нам не захочется жить после этого. Однако они встали на сторону Дхритараштры и теперь готовы сражаться с нами.

Бхаванувада

 

Произнося этот стих, на чаитад …, Арджуна раздумывает: "Если мы будем воевать против наших гуру, то не известно, чем закончится для нас битва — победой или поражением. Я даже не знаю, лучше нам победить или проиграть". Размышляя таким образом, Арджуна допускает возможность и того, и другого. Однако он считает: "Эта победа для нас равносильна поражению". Вот почему он использует такие слова, как йа̄н эва и так далее.

 

Текст 7

कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः; पृच्छामि त्वां धर्मसंमूढचेताः ।
यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे; शिष्यस्तेऽहं शाधि मां त्वां प्रपन्नम् ॥ ७ ॥

к а ̄рпа н̣ йа - до ш опахата - свабх а ̄ва x

п р̣ ччх а ̄ми тв а ̄ м ̇ дхарма - самм ӯд̣ ха - чет а ̄ x

йач чхрейа x сй а ̄н ни ш́ чита м ̇ бр ӯ хи тан ме

ш́ и ш йас те ’ ха м ̇ ш́а ̄дхи м а ̄ м ̇ тв а ̄ м ̇ прапаннам

упахата — одолеваемый; доша — пороком; к а ̄рпа н̣ йа — малодушия; (я) самм ӯд̣ ха — сбит с толку; чета̄x — в сердце; дхарма — в отношении истинных добродетелей; (я утратил) сва - бх а ̄ва x — свою доблесть; п р̣ ччх а ̄ми — спрашиваю; тва̄м — Тебя; йат — что; сйа̄т — может быть; ниш́читам — точно; ш́рейаx — благоприятным; брӯхи — скажи; тат — это; ме — мне; ахам — я; те — Твой; ш́ишйаx — ученик; прапаннам — вручивший себя; тва̄м — Тебе; ш́а ̄дхи — пожалуйста, наставь; ма̄м — меня.

 

Поддавшись жалкому малодушию и перестав понимать, в чём мой истинный долг, я утратил своё благородство и доблесть. Молю Тебя, объясни, что же на самом деле будет для меня благом. (Отныне) я — Твой ученик и предавшаяся Тебе душа.

Бхаванувада

 

Кришна мог подшутить над Арджуной, сказав: "Хотя ты кшатрий, ты решил, опираясь на собственное понимание шастр, стать нищим и просить повсюду подаяние. Зачем Мне ещё что-то тебе говорить?" Ожидая от Кришны подобное возражение, Арджуна начинает этот стих со слова к а ̄рпа н̣ йа. Он говорит: "Забыть о своём естественном благородстве и доблести значит проявить карпанью — трусость и малодушие. Законы дхармы необычайно сложны; я запутался в них и потому прошу Тебя чётко объяснить, в чём моё истинное благо". На это Кришна мог ответить: "Ты так возгордился своим разумом, что не принимаешь Моих слов. Как же Мне наставлять тебя?" Поэтому Арджуна заверяет Кришну: "Теперь я Твой ученик и с этой минуты не стану без нужды отвергать Твои слова".

 

 

Текст 8

न हि प्रपश्यामि ममापनुद्या; द्यच्छोकमुच्छोषणमिन्द्रियाणाम् ।
अवाप्य भूमावसपत्नमृद्धं; राज्यं सुराणामपि चाधिपत्यम् ॥ ८ ॥

на хи прапа ш́ й а ̄ми мам а ̄панудй а ̄д

йач чхокам уччхо ш а н̣ ам индрий а ̄ н̣а ̄м

ав а ̄пйа бх ӯ м а ̄в асапатнам р̣ ддха м ̇

р а ̄джйа м ̇ сур а ̄ н̣а ̄м апи ч а ̄дхипатйам

апи — даже; ава̄пйа — обретя; асапатнам — не имеющее себе равных; р̣ ддхам — процветающее; ра̄джйам — царство; бхӯмау — на земле; ча — а также; а ̄дхипатйам — власть; сур а ̄ н̣а ̄м — над полубогами (девами); хи — всё равно; на прапа ш́ й а ̄ми — я не вижу; (как) апанудйа̄т — это может развеять; мама — мою; ш́ окам — скорбь; йат — которая; уччхошан̣ам — иссушает; индрий а ̄ н̣а ̄м — мои чувства.

 

Даже если нам достанется процветающее царство, величайшее на всей земле, и мы обретём власть над полубогами (девами), я всё равно не найду способа развеять скорбь, что иссушает мои чувства.

Бхаванувада

 

Шри Кришна мог сказать: "Поскольку ты считаешь Меня своим другом, у тебя нет особого почтения ко Мне. Как же Я могу принять тебя в ученики? Лучше обратись к кому-нибудь, кто вызывает в тебе благоговейные чувства, например, к Двайпаяне Вьясе". Предвидя такое возражение, Арджуна начинает этот стих со слов на хи. "Во всех трёх мирах я кроме Тебя не найду никого, кто смог бы развеять мою скорбь. На это не способен даже Брихаспати, который намного умнее меня. Я погружён в такую печаль; у кого мне ещё искать прибежища, как не у Тебя? Подобно тому как солнце иссушает летом маленькие пруды, эта печаль иссушает все мои чувства". На это Кришна мог ответить: "Как бы ты ни горевал, тебе надо сражаться. Выиграв эту битву, ты будешь наслаждаться царством и тогда избавишься от всех печалей". Поэтому Арджуна произносит слово ава̄пйа: "Пусть мы обретём величайшее царство на земле или даже покорим полубогов, обитателей Сварги, мои чувства останутся такими же безжизненными, как сейчас".

 

 

Текст 9

सञ्जय उवाच ॥

एवमुक्त्वा हृषीकेशं गुडाकेशः परन्तप ।
न योत्स्य इति गोविन्दमुक्त्वा तूष्णीं बभूव ह ॥ ९ ॥

са н̃ джайа ув а ̄ча

эвам уктв а ̄ х р̣ши ̄ке ш́ а м ̇ / гу д̣а ̄ке ш́ а x парантапа x

на йотсйа ити говиндам / уктв а ̄ т ӯшн̣и ̄ м ̇ бабх ӯ ва ха

са н̃ джайа x ув а ̄ча — Санджая сказал; эвам — так; уктва̄ — сказав; х р̣ши ̄ке ш́ ам — Кришне; гу д̣а ̄ке ш́ а x — Гудакеша, Арджуна; парантапаx — покоритель врагов; уктва̄ — говоря; ити — это; говиндам — Говинде; на йотсйе — я не буду сражаться; бабхӯва ха — п огрузился; т ӯшн̣и ̄м — в молчание.

 

Санджая сказал: Произнеся эти слова, Гудакеша, покоритель врагов, молвил Кришне: "О Говинда, я не буду сражаться", — и погрузился в молчание.

 

Текст 10

तमुवाच हृषीकेशः प्रहसन्निव भारत ।
सेनयोरुभयोर्मध्ये विषीदन्तमिदं वचः ॥ १० ॥

там ув а ̄ча х р̣ши ̄ке ш́ а x / прахасанн ива бх а ̄рата

сенайор убхайор мадхйе / ви ши ̄дантам ида м ̇ вача x

бха̄рата — о потомок Бхараты; х р̣ши ̄ке ш́ а x — Шри Кришна; ива — словно; прахасанн — улыбаясь; мадхйе — между; убхайоx — двумя; сенайоx — армиями; ува̄ча — стал говорить; идам — эти; вачаx — слова; там вишӣдантам — тому, кто пребывал в унынии.

 

Тогда, о потомок Бхараты (Дхритараштра), стоявший между армий Хришикеша, Шри Кришна, с улыбкой обратился к опечаленному Арджуне и молвил при этом такие слова.

Бхаванувада

 

Желая пошутить с Арджуной, обладавшим сакхья-бхавой, Кришна даёт Арджуне понять, что ему не стоит так печалиться, и тем самым погружает его в пучину смятения. Кришна замечает: "Ты ничего не понимаешь". Однако Арджуна решил стать учеником Кришны (шишьей), и учителю не подобает вводить ученика в замешательство. Поэтому Кришна поджимает губы, пытаясь спрятать улыбку. Здесь значение слова х р̣ши ̄ке ш́ а x состоит в том, что, если раньше Кришна повиновался исполненным любви приказаниям Арджуны, то теперь Он Сам ради блага Арджуны обуздывает его ум и делает это из любви к Арджуне.

Слова сенайор убхайор мадхйе указывают на то, что скорбные сетования Арджуны, а также наставления и обещания Шри Бхагавана были одинаково слышны в обеих армиях. Иначе говоря, послание "Бхагавад-гиты" было доступно всем собравшимся. Оно ни от кого не утаивалось.

 

 

Текст 11

श्रीभगवानुवाच ॥

अशोच्यानन्वशोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे ।
गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पण्डिताः ॥ ११ ॥

ш́ р и ̄ бхагав а ̄н ув а ̄ча

а ш́ очй а ̄н анва ш́ очас тва м ̇ / прадж н̃а ̄ - в а ̄д а ̄ м ̇ ш́ ча бх а ̄ ш асе

гат а ̄с ӯ н агат а ̄с ӯм ̇ ш́ ча / н а ̄ну ш́ очанти па н̣д̣ ит а ̄ x

ш́ р и ̄ - бхагав а ̄н ув а ̄ча — Шри Бхагаван сказал; бха̄шасе — ты говоришь; прадж н̃а ̄ - в а ̄д а ̄н — умные слова; ча — но; твам — ты; анва ш́ оча x — скорбишь; а ш́ очй а ̄н — о том, что не стоит горя; ча — однако; па н̣д̣ ит а ̄ x — мудрые; на ануш́очанти — не скорбят; гата — (ни) об утраченной; асӯн — жизни; (ни) агата — которая ещё длится; асӯн — жизнь.