Уважение к живым существам и отрешённость от богатства

Ø Считая, что все движущиеся и неподвижные существа достойны поклонения, считая, что всё материальное богатство совершенно бесполезно.

Каков пример неважных живых существ, которых с почтением принимают?

Шивананда Сена с почтением отнесся к собаке. Господь Рама выразил почтение паучку, который кидал песчинки. Юдхиштхира не отказался от своей собаки. Обезьяны строят мост. Джада Бхарата не хотел топтать муравьев.

Однажды я в Дели видел как один человек сыпал муку на землю. Я не мог понять зачем он это делает и спросил у него. Он ответил, что принял обет кормить по 10000 живых существ каждый день (муравьев).

Ø Считая, что всё материальное богатство совершенно бесполезно и портит сердце.

Это воистину правда. Материальное богатство портит сердце. Поскольку из привязанности к материальным богатствам выходит зависть, вожделение, жадность. Если человек жаден и завистлив, то сердце его высыхает и становится подобно пустыне.

Мы должны быть очень осторожны в этом отношении. Мы не должны копить материальное богатство. Мы должны жить очень просто.

Ø Не считая себя владельцем материального тела, жены, богатства и сыновей, считая, что враги – это друзья, пусть я даже в величайших страданиях останусь всегда веселым в сердце в безгранично блаженной земле Вриндавана.

Вопросы к 7 лекции

Как реагировать на правильную резкую критику?

Прежде всего, поскольку каждый из нас нуждается в критике, это машина, которая будет поддерживать нас в реалистичном восприятии себя. Мы заслуживаем гораздо более худшего. Критика позволяет нам держаться в честном состоянии, и мы не попадаем под влияние всей материальной энергии.

Вы должны думать, что сейчас вы услышите что-то, что поможет вашему очищению, и не гордитесь, не защищайтесь. Вы должны сразу вспомнить: «Какая удача. Гуру или Кришна поправляет меня через этого человека». Вы должны постараться видеть правильную критику как преходящую от вашего гуру или Кришны через конкретного человека. Обычно мы принимаем критику от духовного учителя, но сложно принять ее от других. Поэтому нужно принять этого человека, как действующего от имени вашего гуру. Кришна – изначальный гуру в сердце, и Он сделал так, что этот человек поправляет вас. Поэтому смотрите на него как на вашего гуру. Вы не будете сопротивляться критике вашего гуру.

Шрила Прабхупада говорил в 4 Песне, что если человек сможет принять наказание духовного учителя как награду, то он получает разум, который позволяет понять как не делать больше такой ошибки. Сверхдуша в сердце отвечает на такие действия, давая силы и вдохновения.

Кришна отмечает ваше желание принять критику, и поэтому даёт разум, чтобы вы не делали второй раз такую ошибку.

Лекция 8

Знание

Ø Если ты оставляешь Вриндаван, если ты оставляешь лес, наполненный деревьями кальпа-врикша и идёшь в другие леса, если ты перестаешь говорить о нектаре Вриндавана и получаешь наслаждение от других разговоров, то ты сознательно выбрасывая самый сладкий нектар, принимаешь в пищу испражнения собак.

Шва-виштам – собачьи испражнения. Города мира знамениты этим нектаром.

Когда вы оставляете Вриндаван, отправляясь в другой лес, в материальные джунгли, наполненные собачьих испражнений.

Ø Греховный или благочестивый, богатый или бедный, настолько нищий, что невозможно найти горстку пищи, прославленный или бесславный, совершенно глупый или хранилище знаний, друг, не смотри на всё это. Так или иначе, созерцай Вриндаван, и при помощи слов гуру и шастр обрежь веревки материальных иллюзий.

Почему великое хранилище знаний совершенно не считается? Поскольку мы, несомненно, считаем знание очень ценным, почему же здесь оно воспринимается как нечто незначительное?

Иногда мы видим, что знание сначала может помогать. Но в какой-то момент человек принимает уттама-бхакти – чистое преданное служение. Тогда главное место занимает другой принцип. Искреннее бхакти включает в себя гьяну и вайрагью, и не нужно искусственно развивать эти качества. Но когда мы совершаем то, что помогает бхакти, мы будем получать прогресс в знании.

Мы видим, например, что гопи знали столь много всего. Мать Яшода когда нужно было защитить Кришну, пела все мантры. Когда нужно было праздновать день рождения Кришны, Нанда Махарадж знал, как вести себя с брахманами, как проводить все необходимые церемонии.

В служении Кришны можно применить все умения. Мы знаем, что Кришна отправился к ашраму Сандипани Муни с Баларамой, и они изучили 64 искусств. В Брахма-самхите в 37 стихе говорится, что эти 64 искусства также известны гопи, но они знают как использовать это, доставляя удовольствие Кришне.

Все ветви трансцендентного знания, которые необходимы для удовольствия Кришны, включены в эти 64 момента, которые в совершенстве умеют делать гопи. Это знание, которое они имеют – это истинная мудрость. Когда преданный прогрессирует, он обнаружит, что его интересует совсем другое знание. В конце концов его будет интересовать только то, что будет приближать его к его конкретным отношениям с Кришной.

Когда преданный достигает такого уровня, например, Бхарата Махарадж после того, как получил тело оленя, стал Джада Бхаратой. Казалось, что он был немым. Ришабхадев также когда вышел в мир казался глухим и глупым. Иногда преданный кажется глупым и неопытным во всех видах знания. Но преданный может быть всё больше и больше погружается в свои отношения с Кришной. Его уже не интересуют те вещи, которые его интересовали раньше.

Это не невежество. Скорее, это указания Кришны, который даёт Свои наставления из сердца преданного. Сначала мы изучаем со всем вниманием, но постепенно мы должны всё больше и больше полагаться на процесс бхакти и служение Кришне, которое будет вдохновлять нас и очищать, управляя нами. Всё меньше и меньше действий на уровне разума и всё больше и больше мы зависим от предания Кришне.

Конечно, это на значит, что преданный должен становиться невежественным. Мы видим, что первоклассные личности, какие, как Рупа, Джива и Санатана Госвами были очень учёными личностями. Здесь говорится, что можно стать глупым, но это не так ученость. Возвышенные личности не глупы, но их не интересуют материальное знание и действия.

Помощь слов гуру

Ø Не думай: «Я и моё по отношению к телу, собственности и жене». Приняв помощь слов гуру, обрежь привязанность к иллюзии, отправляйся немедленно во Вриндаван. Это начала царства блаженства. Живи там, принимая в пищу фрукты и другую простую пищу. Всегда помни об играх царя Вриндавана.

Жить во Вриндаване – это не значит просто жить как отречённый человек. Это значит помнить Кришну. Например, завтра экадаши. Прабхупада говорил, что самый главный принцип, касающийся экадаши – это слушать и воспевать, желая усилить наше памятование о Радха-Говинде.

Усилить наше памятование об играх Господа – это наша постоянная цель. Мы должны знать в чём цель садханы. Мы не должны теряться в этих методах. Мы должны всё регулировать тем, насколько мы можем помнить о Кришне, ибо это главное правило, которое управляет всеми другими правилами преданности: всегда помнить о Кришне и никогда не забывать. Простой жизни не достаточно. Необходима простая жизнь, связанная с памятованием о Кришне.

Здесь говорится, что мы должны иметь помощь слов гуру. Это крайне важно. В практики жизни в преданности мы хотим чтобы нами управляли наставления нашего гуру. Например, иногда в писаниях есть различные утверждения, которые можно воспринять по-разному. Есть разные интерпретации. Но мы должны принять то понимание, которое дано нашей линией. Есть разные аргументы по поводу того, где на самом деле Майапур или Навадвипа, место рождения Господа Чайтаньи. Мы должны следовать тому, что говорил Шрила Бхактивинод Тхакур или Гауракишора даса бабаджи, или Шрила Бхактисидханта Сарасвати Тхакур. Мы принимаем их утверждения по этому поводу. Смарта брахманы и бабаджи могут иметь другой взгляд не только на то, где изначальный Майапур, но и по столь многим поводам. По поводу того, как практиковать бхакти. Они могут иметь своё восприятие, а мы можем иметь своё.

Например, Прабхупада говорит в Нектаре Преданности о сидха-пранали, что значит процесс, который позволяет достичь совершенства жизни. Бабаджи могут говорить, что прежде, чем заниматься практикой, вы должны знать кто вы, какова ваша вечная сварупа. И медитируя на свою сварупу, вы можете начать практиковать садхану. Это один из уровней садханы. Для этого не нужна вайдья садхана, для этого не нужны правила и предписания.

Но наши ачарьи этого не говорили. Бхактивинод Тхакур, Бхактисидханта Сарасвати Тхакур, Шрила Прабхупада не говорили об этом. До них Рупа и Санатана Госвами не говорили об этом. Но цитируя Рупу и Санатану, некоторые группы могут пытаться выдвинуть эти идеи. Если мы не имеем слов нашего гуру… От нашего гуру мы учимся, изучаем нашу традицию, нашу линию. Мы должны строго следовать этому, иначе мы станем как облако, которое ни туда, ни сюда.

В наши дни так много книг публикуется. Мы должны быть уверены что они авторитетны. Иначе могут проявиться разнообразные выводы. Это может испортить всё. Прабхупада был очень обеспокоен. Он не хотел, чтобы это произошло. Иногда в истории нашего общества он очень резко вёл себя, когда видел, что есть какая-то тенденция в сторону ухода от линии наших ачарьев.

Смерть нарушит все твои планы

Ø Не поддерживай иллюзий по отношению к телу, дому и всему остальному. Знай, что смерть нарушит все твои планы. О друг, беги в Шри Вриндаван. Не превращай своё сердце в нечто более твёрдое, чем молния.

Столь многие преданные в наши дни считают, что очень важно создать материальную основу, и таким образом жить стабильной жизнью. Говоря это, они считают, что так смогут совершать лучшее служение. Но Прабходананда Сарасвати не слишком большое внимание уделяет таким мыслям. Он больше подчеркивает тот факт, что в любой момент мы можем умереть. Поэтому лучше насколько это возможно посвятить свою жизнь преданному служению Всевышнему Господу. Жить смиренно, простым образом, и не заниматься материальными делами. Поскольку в любой момент вы может умереть. Он говорит: «Смерть нарушит все ваши планы. Зачем же составлять планы, которые могут быть нарушены? Лучше составлять те планы, которые никогда не нарушатся, т.е. чистое преданное служение Радхе и Кришне».

Конечно, если кто-то слишком привязан, мы можем его вдохновлять двигаться в эту сторону: «Если ты хочешь делать так много материальных вещей, то делай это, но делай религиозно». Но Прабхупада давал своё близкое общение только тем, кто хотел отложить в сторону свои собственные нужды, и пожертвовать ради блага нашего движения. Лично я имел такой опыт.

Два года я был в грихастха ашраме. Прабхупада не давал никаких возможностей и ни какого вдохновения. Иногда я смотрю на наших грихастх и вижу, что у них так много возможностей. Но у меня не было никаких возможностей. Все говорят: «Давайте вернёмся к старым хорошим денькам». Я не знаю, может они не знают что это были за деньки. Это было очень аскетичное время. Не было никаких возможностей. Прабхупада просто думал о том, как распространить это движение, и все его ученики должны были ему помочь. Он не думал ни о чём больше кроме этого. Именно так он и вдохновлял нас.

Также и Прабходананда Сарасвати не особенно здесь думает о материальной ситуации.

Ø О, глупец, откажись от всего и беги во Вриндаван, где в рощах кальпа-врикша, наполненных чистой любовью к Шри Шри Радхике Суратханатхе…

Кто-нибудь знает как переводится Суратанатх? Бог любви. Воплощение этой любви Шри Радхика и Кришна, возлюбленный Шримати Радхарани. Их называют Шри Шри Радхика Суратанатх.

Ø Не пытайся исполнить свои обязанности…

Люди говорят: «Я предамся когда разберусь с этим или тем».

Если ты сможешь идти по пути чистого бхакти и сможешь достичь успеха, то ты не обязан делать что-то другое. Если вы не можете достичь этого уровня, то вы должны принять выполнение множества обязанностей. Но если вы способны принять процесс выполнение чистой преданности, то вы не имеете никаких обязанностей.

Когда вы отказываетесь от всего, кроме преданности Кришне, тогда Кришна защищает вас от греховных реакций. Но если вы не предаётесь полностью, то придут какие-то реакции, если вы пренебрегаете чем-то.

Эти наставления даны тому, кто может полностью предаться и принять прибежище наставлений гуру.