Основные ложные домыслы, возникшие вокруг призыва шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и их опровержение.

Салафитский призыв шейха Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, несмотря на безукоризненность своих исходных основ, благородство цели, ради которой он возник, и ясность задач, к которым был устремлен, подвергся ожесточенной критике со стороны его противников. Вокруг него возникло множество домыслов, которые было бы трудно подсчитать. Важно то, что все они оказывались по сути своей бесконечно лживыми измышлениями и заведомым обманом.

Письмо Сулеймана ибн Сухейма, первейшего противника призыва, разославшего специальное послание жителям Басры, Эль-Хасы и других мест, пороча в нем Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба и выдумывая в его адрес всякий вздор, полно самых нелепых домыслов. Тем не менее, мы процитируем его текст, чтобы затем привести ответ шейха и продемонстрировать, как он развенчивал ложь своих оппонентов, парируя их надуманные доводы и возражения.

 

Итак, начнем с послания Сулеймана ибн Мухаммада ибн Сухейма [Хусейн ибн Ганнам. – «Тарих Наджд» (Рауд аль-афкар). Под редакцией Наср ад-Дина аль-Асада. Египет, Изд- во “Аль-Маданий”, с.393-394]:

«От нуждающегося в Аллахе Всевышнем* Сулеймана ибн Мухаммада ибн Сухейма – ко всем мусульманским ученым и служителям закона Господина сынов Адама [Традиционное в исламе образное название людей, человеческого рода в целом], от первых до последних, кто получит это послание.

*[Весьма распространенная в эпистолярном стиле мусульманских текстов метафорическая самохарактеристика пишущего человека, призванная оттенить глубинный смысл одного из Атрибутов Аллаха – ‘Богатый’ (аль-Ганий), заключающийся в том, что ни в ком и ни в чем не нуждающимся, полностью самодостаточным может быть только Всевышний Творец. Все остальное, тварное от Него, в том числе и человек, оказывается в сравнении с Ним ‘бедным’, зависимым от Него, нуждающимся в Нем].

 

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Извещаем вас о том, что в нашей стране появился человек, несущий греховные новшества, заблуждающийся и вводящий в заблуждение, лишенный знаний и богобоязненности. Он стал источником невиданных ранее в наших краях ужасных дел и отвратительных событий, которые распространились повсюду и теперь у всех на слуху, о чем мы и решили довести до сведения мусульманских ученых и наследников Господина всех посланников [Т.е. Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), являющегося Печатью всех пророков и посланников], дабы они, подобно вольным соколам, преследующим ничтожных птиц, гнали сего распространителя греховных нововведений, давая отповедь его предосудительным новшествам, заблуждениям и ошибкам.

Цель же всего этого: стойкое следование по пути Аллаха и Его Посланника и торжество веры. Да сделает нас и вас Аллах теми, кто помогает друг другу в благочестии и набожности.

[Автор послания для большей убедительности прибегает к перифразу известного аята из Священного Корана: «И помогайте одни другим в благочестии и богобоязненности, но не помогайте в грехе и вражде!» Коран, Сура 5 – "Трапеза", аят 2].

А в числе его порочных новшеств и заблуждений то, что он отправился в Эль-Джубейлу, где покоятся сподвижники Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) Зейд ибн аль-Хаттаб и другие, и, разрушив их могилы, разметал их, оставив лишь слой земли толщиной с локоть для защиты от запаха и дикого зверя.

А еще он направился к находившейся рядом мечети и разрушил ее, в чем нет и тени законности, но одно лишь следование собственной прихоти. Он сжег также “Даляиль аль-хайрат”, поскольку ее автор употреблял выражение ‘наш господин и покровитель’. Он же поджег и рощу “Рауд ар-раяхин” (‘Благоуханный сад’), заявив: “Это – сад шайтанов!”.

Достоверно известны и его слова: “Будь моя воля, я разрушил бы и могилу Посланника, а кровлю “Аль-бейт аш-шариф” заменил бы на деревянную”. Но ведь сказано Всевышним: "Поступают по благочестию своих сердец, кто должно возвеличивает и чтит Аллаха знаки". [Коран, сура 22 – «Хадж», аят 32].

Известно также, что он убежденно заявлял: “Люди последних шестисот лет ничего не представляют собой”, – подтвердив сказанное и письменно в послании ко мне, где говорится буквально следующее: “Признайте же, что до меня вы были невежественными и заблуждающимися”.

Но самое главное заключается в том, что он объявляет неверующим всякого, кто не соглашается с тем, что он утверждает, и не свидетельствует о его истинности. Тому же, кто согласен с ним во всем и считает его правдивым, он говорит: “Ты единобожник!”…, даже если такой человек является распутником, подстрекателем и мерзавцем. Таким образом, очевидно, что он призывает к вере в него самого, а не к вере в Аллаха.

Кроме того, он направил в наши края с некоторыми из своих проповедников собственноручно написанное им послание, в котором божится, что достигнутое им знание было неизвестно даже тем шейхам, у которых он же, по собственным его словам, и учился. Получается так, что у него не было наставников, равно как и не обучал его ни отец, и никто из людей Арида. Что за чудеса: он не получал знания ни у кого из шейхов, и даже родной отец не обучал его, да и вообще никто из людей его родной стороны! Откуда же тогда его знание, и от кого он его получил – неужто откровение сошло на него?!

Может все это привиделось ему во сне? Или, может, шайтан научил его всему тому? – поистине, сей его подельщик достойней для него всех жителей Арида.

Он также решительно обвиняет в неверии Ибн аль-Фарида [1] и Ибн Араби [2].

[1] [Шараф ад-Дин ‘Умар ибн ‘Али Абу Хафс аль-Мисри ас-Са‘ди ибн аль-Фарид (1181-1235 р.х.) – известный арабский поэт-мистик, современник Ибн ‘Араби. Отличительная черта его поэтических произведений заключалась в том, что они могли одновременно восприниматься в двух смыслах: буквальном и мистическом, причем без ущерба друг для друга. Мухаммад Абдуль-Ваххаб был не первым критиком Ибн аль-Фарида, творческое наследие которого задолго до него уже было объектом весьма острых богословских дискуссий. В XV веке ряд факихов открыто обвинили Ибн аль-Фарида в неверии и в проповеди растворения (хулул) и соединения с Богом (иттихад). Отзвуки полемики вокруг его правоверия прослеживаются в литературе и поныне].

[2] [Мухйи ад-дин Абу Абдаллах Мухаммад ибн ‘Али аль-Хатими ат-Та’и ибн ‘Араби (1165-1240 р.х.) – крупнейший философ-мистик, создатель учения о единстве и единственности бытия (вахдат аль-вуджуд). Его взгляды резко критиковал целый ряд известных мусульманских богословов и историков, в числе которых был и Ибн Таймийя – виднейший представитель ханбалитского направления в исламе, идеи которого как раз и послужили одной из основ призыва Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба].

 

Он же осмелился обвинить в неверии и наших сейидов* из рода Пророка из-за того, что они мол принимают как подношения жертвуемые по обету вещи, причем кто не свидетельствует об их неверии, так тот у него сам оказывается неверным (кяфир).

*[Сейид (букв. ‘вождь’, ‘господин’, ‘глава’) – титул, который в доисламской Аравии носили представители племенной аристократии, вожди племен. Впоследствии, с утверждением ислама, данный титул начал прилагаться в качестве почетного к потомкам Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует].

 

Достоверно известно и то, что, когда ему сказали, что расхождения во взглядах среди имамов* – благодать, он ответил: “Их расхождения – беда!”. Он также заявляет о порочности вакфа [имущество, отчуждаемое его владельцем на различные благотворительные цели] и объявляет ложными сведения о Посланнике Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижниках, которые уже сами учреждали вакфы.

 

*[Имеется в виду хадис, переданный ат-Тирмизи: «Расхождения в моей умме – благодать», который ряд ученых считали недостоверным].

По его словам, хадж – никчемен.

Более того, он отказался от прославления султана в своих проповедях, заявив: “Султан – нечестивец, и его нельзя славить”.

Он также утверждает, что молитва о Посланнике Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в пятницу и в ночь на нее – порочное новшество и заблуждение, ведущие того, кто совершает такую молитву, в ад.

Еще он заявил следующее: “То, что судьи взимают с тяжущихся сторон, даже если и по праву судят между ними, но не направляют ни в Бейт аль-маль*, ни на покрытие судебных издержек, есть мздоимство”.

 

*Бейт (Байт) аль-маль (букв. ‘дом имущества’) – ’казна’, ‘общественные финансы’, – финансовое ведомство вместе с его центральными и провинциальными управлениями и хранилищами, учрежденное праведным халифом Омаром (Умаром) еще в период 638-640 гг. Р.Х.].

 

 

Но подобное утверждение противоречит утверждениям всех имамов, согласно которым мздоимством считается лишь то, что дается для поражения истины или для представления лжи в качестве истины; и судья имеет право сказать тяжущимся сторонам: “Я буду судить между вами только за определенное вознаграждение”. Он также обвиняет в неверии того, кто забивает жертвенное животное во Имя Аллаха и посвящает его Всевышнему, противостоя таким образом козням джиннов.

[Джинны – одна из трех категорий сотворенных разумных существ (наряду с ангелами и людьми). Согласно Корану, джинны созданы из бездымного огня, имеют воздушные или огненные тела, способны принимать любое обличье].

 

“Это – неверие, – заявляет он, – и мясо такого животного запретно (харам)”, – оспаривая тем самым все, что говорили по данному поводу ученые. Сие написано им на полях книги “Аль-Мунтахи”».
[Источник]: Раудат аль-афкар, с. 295].

 

А вот ответ Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, содержащийся в одном из его посланий.

«Мы получили твое послание с перечислением всего того, что дошло до тебя. Для тебя не должно быть секретом, что поднятые тобой вопросы пришли к вам вместе с посланием из Арида, в котором они были сгруппированы в двадцати четырех тезисах, часть из которых – правда, а часть – навет и ложь.

Прежде чем начать о них разговор, нужно сказать о самом главном. Людям знающим свойственно расходиться между собой во взглядах, а людям невежественным – препираться друг с другом. Мы разошлись с вами по вопросу о том, чему необходимо следовать: воле Аллаха и Его Посланника, а также мнению людей знания, либо же – дошедшему до нас обычаю, которого придерживаются люди в наше время, даже если он противоречит всему тому, что утверждали все ученые в своих трудах?

Я подчеркиваю данный момент, несмотря на его очевидность, поскольку часть из того, о чем ты упоминаешь, я действительно говорил. Но сказанное мной соответствует тому, о чем писали в своих трудах алимы-ханбалиты, и не только они одни, однако же расходится с тем обычаем (адат), на котором выросли люди, и именно поэтому отвергается теми, кто не приемлет моей позиции. И если бы не это обстоятельство, люди сами разглядели бы истину в книгах, подтвердили бы ее и засвидетельствовали бы, что как раз ее-то и содержат мои слова. Однако они оказались пораженными тем же, что постигло тех, о которых Аллах сказал: "Когда пришло к ним то, о чем у них уже было знание, они скрыли его, не уверовав (кяфару би-хи)*. Проклятие же Аллаха над неверующими (кяфируна)!". [Коран, Сура 2 – “Корова”, аят 89].

 

*[В арабском оригинале в данном случае особенно наглядно проявляется исходное значение употребленного глагола кафару ‘заведомо, сознательно скрыли его (данное им знание)’, т.е. совершили ‘заведомое сокрытие данного людям богооткровенного знания’, обнаружив тем самым свое активное неверие в Аллаха. На данный момент обращается внимание для того, чтобы подчеркнуть, что исламский термин куфр ‘неверие’, ‘безбожие’ означает не отсутствие той веры в Бога, что может быть свойственна наивному и неискушенному человеку, но всегда содержит в себе подтекст ‘неверие заведомое, сознательное, активное, воинствующее’. Соответственно и кяфир это не просто ‘неверующий’, но именно ‘безбожник’ в самом отрицательном смысле этого понятия].

Именно вокруг этого весь наш разговор. А направивший вам послание – враг Аллаха Ибн Сухейм. Я же разъяснял ему этот вопрос, и он сам это подтвердил: у нас имеются выдержки из его многочисленных собственноручно написанных им посланий, где он признает, что это истина, в которой он был убежден долгие годы. Тем не менее в конечном счете он отверг ее по ряду причин, главнейшей из которых оказалась его алчная зависть: "Ведь Аллах ниспосылает от Своей милости кому пожелает из Своих рабов".

[Смысл приводимого для иллюстрации фрагмента из аята 90 Суры 2 – “Корова” особенно проясняется при прочтении аята в более полном виде: "Плохо то, что они купили за свои души, чтобы им не веровать в ниспосланное Аллахом из зависти, что Аллах ниспосылает от Своей милости кому пожелает из Своих рабов!"].

И люди из народа говорили ему и ему подобным: “Если все это – истина, почему же вы не отвратили нас от поклонения шамсану* и подобных ему?”.

*[Шамсан – идол, которому поклонялись в Аравии еще во времена джахилийи и поклоненеи которому возобновилось в дальнейшем].

 

Те же, оказываясь в затруднении, оправдывались: “А вы спрашивали нас об этом?”, – на что слышали в ответ: “Но если мы и не спрашивали вас об этом, то как получилось, что мы придавали Аллаху сотоварищей, а вы не давали нам верного наставления?”. Ибо полагали они, что это чревато умалением их достоинства и признанием достоинства других.

А кроме того: когда мы порицаем употребление в пищу запретного мяса, мздоимство и другие подобные деяния, он обращается к вам и к другим с клеветой. Но воистину Аллах победоносно поддерживает Свою религию, хотя бы и ненавидели то многобожники.

[Глубинное содержание данного утверждения напрямую связано с текстом Корана, поскольку оно является перифразом дважды повторяемого в Коране аята: "Он Тот, Кто направил Посланника Своего с руководством и религией истины, чтобы явить ее превыше всякой религии, хотя бы и ненавистно сие было неверным" [Сура 9 – “Покаяние”, аят 33; Сура 61 – “Ряды”, аят 9].

Нельзя проходить мимо нарушающего обычай [Имеется в виду всякий обычай, нарушающий богоданный закон – шариат, противоречащий ему] ученого, не говоря уже о простолюдинах. Я приведу тебе только один пример, касающийся очищения с помощью трех или более камешков (при недопустимости пользования костями или сухим пометом), чего вполне достаточно при наличии воды, и в чем сходятся все четыре имама и другие ученые. Это общее мнение (иджма‘) мусульманской общины, и здесь никто не спорит друг с другом. Отсюда нарушение данного правила со стороны кого бы то ни было должно было бы возмутить людей, заставить их, в частности, отказаться совершать коллективную молитву во главе с тем, кто сам признается в подобном нарушении и о чем они наверняка знают. И тем не менее они, в силу обычая, так не поступают.

Коль скоро это нетрудно понять, коснусь тех вопросов, по которым Ибн Сухейм отвратительно высказывается обо мне, занимаясь явной клеветой и утверждая, будто я:
– не признаю книг по четырем мазхабам;
– утверждаю, что “люди последних шестисот лет ничего не представляют собой”;
– претендую на то, чтобы заниматься иджтихадом;

 

[Иджтихад (араб. اِجْتِهَادٌ) существительное от глагола اِجْتَهَدَ (стараться делать усердно, прилежно) является однокоренным со словом جُهْدٌ (сила, способность) и означает – приложение усилий.

 

Аллах сказал: «…кто с трудом находит средства для пожертвований». Сура: Покаяние (79).

 

В терминологии шариата иджтихад – это приложение усердия ученого факиха для решения правового вопроса по его предположению.

 

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если решение ученого, который приложил свое старание, является верным, то ему записывается две награды. А если он ошибся, приложив свои старания, то ему будет одна награда». Приводят Аль-Бухари и Муслим.].

– отошел от таклида;

 

[Таклид (араб. تَقْلِيدٌ) происходит от глагола قَلَّدَ (надевать на кого-л. ожерелье; подражать, копировать) и означает – подражание.

В терминологии таклид – это принятие мнения других (людей) без (знания) доказательства.

Аллах сказал: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания». Сура: Пчелы (43)].

– утверждаю, что расхождения во мнениях среди ученых (алимов) – беда;

– объявляю неверными тех, кто обращается с молитвами к праведникам;

– обвиняю в неверии аль-Бусайри* за его строки […обращенные к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует]: “О, достойнейший из всех творений”;

 

*[Шараф ад-Дин аль-Бусайри (1213-1295) – знаменитый арабский поэт, прославившийся своей одой "Плащ" в честь Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует].

– заявил, что, если бы я мог разрушить гробницу Посланника Аллаха, то сделал бы это, и если был бы властен над Каабой, то снял бы с нее кровлю и заменил бы ее деревянной;

– осуждаю посещение могилы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует);

– осуждаю посещение могил родителей, а также других людей, и объявляю неверным всякого, кто клянется кем-либо, кроме Аллаха;

Таковы двенадцать вопросов, на которые я даю один ответ: "Слава Тебе […о Господь]! Это – великая ложь". [Коран, Сура 24 – “Ан-нур”, аят 16].

Ну что же, и раньше клеветали даже на самого Пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), обвиняя его в том, что он якобы ругал Ису, сына Марьям, и праведников: "Похожи их сердца".

[Коран, Сура 2 – “Корова”, аят 118.

Причина цитирования краткой выдержки из данного аята становится вполне очевидной, если помнить, что он как бы подытоживает предшествующие аяты, касающиеся тех, кто выступает против ислама, не обладая необходимым знанием и представлением о нем. Конечно же, шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб не сомневался в том, что его оппонент хорошо владеет содержанием Корана и для него достаточно обозначить лишь часть аята, который в более полном объеме звучит как: "Говорят те, которые не знают… Так говорили подобное их словам и те, которые были до них, ибо похожи их сердца"].

Ему же приписывали и то, будто бы он утверждал, что ангелы, Иса и ‘Узейр [Кораническое звучание имени пророка Ездры] пребывают в огненной геенне, но ведь сказано Аллахом по этому поводу: "Поистине будут удалены от нее те, к которым от Нас ранее было ниспослано наиблагое". [Коран, Сура 21 – “Пророки”, аят 101. Опять-таки шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб, рассчитывая на хорошее знание своим оппонентом текста Корана, ограничивается лишь частью текста Суры 21, в котором прямо говорится о великой награде для тех, кому Пророк Мухаммад якобы прочил огненную геенну ада (даже чисто логически невозможно сделать подобное допущение, поскольку он же (да благословит его Аллах и приветствует) был единственным передатчиком Корана людям и, конечно же, никак не мог противоречить его содержанию, будучи самым образцовым исполнителем всех его установлений). В аятах 102-103,следующих за процитированным, раскрывается то, как будут вознаграждены те, "к которым от Нас ранее было ниспослано наиблагое", т.е. Божественное откровение: "Они не услышат даже и шороха ее, пребывая вечно среди того, к чему стремились их души. Не опечалит их великий страх, и встретят их ангелы: “Это – ваш день, что был вам обещан!”"].

Что до прочих вопросов, то они сводятся к тому, что я:
– утверждаю, что человек не становится мусульманином до тех пор, пока не осознает значения слов “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха!”;

– утверждаю, что я познал истинный смысл этих слов;

– сказал, что “Бог – это Тот, в Ком тайна”;

 

– обвиняю в неверии того, кто дает клятву, стремясь с ее помощью приблизиться к кому-либо, кроме Аллаха, равно как и того, кто ее принимает; – заявил, что принесение жертвы джиннам – неверие, и мясо такого жертвенного животного – запретно (харам), даже если при принесении его в жертву джиннам произносится басмала [Мусульманская словесная формула “Би-сми_лляхи_ррахмани_ррахим” (‘Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!’), обязательная перед началом всякого действия].

Все эти пять утверждений – правда, и я действительно так говорил.

Обсудим же их, ибо они – сердцевина всего. Но прежде всех остальных начнем с выяснения значения слов “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха!”, имея в виду, что есть две разновидности единобожи (таухида):

1 – Неделимое единство Божьего Господства (таухид ар-рубубийя), или признание того, что Аллах Всевышний – единственный Творец и Господин над ангелами, пророками и всем прочим. Это – непреложная истина. Однако признание ее самой по себе еще не делает человека мусульманином, ибо большинство людей и так согласны с ней, поскольку сказано Аллахом Всевышним: "Скажи: «Кто посылает вам удел с неба и от земли?... " и до слов: "Так не проникнетесь ли Божьим страхом?". [Коран, Сура 10 – “Юнус”, аят 31. Шейх Мухаммад ибн Абдуль-Ваххаб, не сомневаясь в достаточном знании его оппонентом текста Корана, прибегает опять-таки к упоминавшемуся выше приему, весьма распространенному в мусульманской ученой среде, когда цитируется не весь требуемый для иллюстрации коранический текст, но лишь его краткий фрагмент. Для помощи русскоязычному читателю приведем полный текст того аята, который имелся в виду: "Скажи: “Кто посылает вам удел с неба и от земли? Кто владеет слухом и зрением? Кто выводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого? Кто правит делом?”, – и ответят они: Аллах!”. Ты же скажи: “Так не проникнетесь ли Божьим страхом?”"].

2 – То, что делает человека мусульманином, заключено в признании им единственности Божественности (таухид аль-улюхийя), то есть признание того, что нельзя поклоняться никому, кроме Аллаха – ни земному царю, ни небесному посланнику. Это – то, к чему призывал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) еще в те времена джахилийи, когда люди поклонялись не только одному Аллаху: среди них были и те, кто поклонялся идолам, и те, кто поклонялся Исе, и те, кто поклонялся ангелам. Он (да благословит его Аллах и приветствует) отвратил их от всего этого, поведав им, что Аллах направил его, дабы утвердить единобожие и не поклоняться никому, кроме Аллаха – ни ангелам, ни пророкам.

 

Последовавшие за ним и уверовавшие в Единого Аллаха засвидетельствовали, что “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха!”. А кто не подчинился ему и продолжал призывать Ису и ангелов, над теми он одержал победу. Кто же отказался от своего неверия, тот признал, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, вместе с осознанием того, что Он - Единственный, Кто творит и дарует. Проста эта мысль, но сколько за нею стоит! Именно она в конечном итоге оказывается общей для всех ученых основой.

И с мусульманской общиной случилось то, о чем предупреждал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), который сказал: “Непременно будете вы следовать обычаям тех, кто жил до вас, пядь за пядью и локоть за локтем, и если пожелают они проникнуть в нору ящерицы, то и вы последуете за ними!”. До нее же люди были такими, что согласно речению Аллаха "брали своих книжников и монахов за Господ себе, помимо Аллаха". [Сура 9 – “Покаяние”, аят 31].

В последующем же те, кто оказывался в заблуждении, обращались как в тяжелые времена, так и в благополучные, с мольбами к праведникам – таким, как, например, Абдуль-Кадир аль-Джиляни, Ахмад аль-Бадави, Ади ибн Мусафир и другим из числа богобоязненных и праведных людей. Люди богооткровенного знания осуждали заблуждавшихся за это самым решительным образом, удерживая от греха и строго предостерегая их, причем так поступали все четыре мазхаба во всех странах и городах. Однако не все люди следовали таким предостережениям, и многие из них продолжали поступать по-старому. Что же касается праведников, то они осуждали заблуждавшихся, и сами, конечно же, не были в их числе.

Среди ученых известно, что подобные действия представляют собой большое многобожие, о чем ты сам упоминаешь в своем сочинении, когда говоришь: “О, брат мой! Воистину, какое у нас может быть указание, кроме как не со слов людей знания?”.

Я же говорю: слова людей знания – благословенны, и я передаю их тебе, призывая тебя обратить внимание на них. Вдумайся в них и приди к Аллаху немедля, с их осознанием и полным вниманием к ним – сам и вместе с другими. И стоит тебе признать, что правда на моей стороне, что религия ислама сегодня в опасности, как ты озаботишься тем, чтобы ислам оставался чистым, не замаранным никакими проявлениями многобожия и греховными новшествами.

И еще: шейх Таки ад-Дин* говорил, что целые группы из числа людей религиозной теории и людей религиозной практики ошибались относительно понятия единобожие и даже извращали его сущность.

 

*[Имеется в виду Таки ад-дин Ахмад ибн Таймийа (1263–1328 р.х.) – теолог и правовед ханбалитского толка, идеи которого, как уже отмечалось выше, были возрождены. в XVIII в. Мухаммадом ибн Абдуль-Ваххабом и положены им в основу своего исламского призыва].

 

Одни считали, что таухид заключается в отрицании атрибутов Аллаха*, другие – что главное заключено в признании единственности Божьего господства.

 

*[Согласно мусульманской теологии, Единому Богу присущи три класса свойств, или атрибутов: отрицающие (исключающие противоположное свойство): Единый (не имеющий сотоварищей, лишенный множественности), Вечный (не имеющий начала во времени) и т.п.; сущностные (характеризующие Бога самого по себе, независимо от Его отношения к созданным им тварям): Всеведающий, Всевидящий, Всеслышащий, Говорящий; действенные (выражающие отношение Бога к своим созданиям): Создатель, Питающий, Воскрешающий, Вседаритель и т.п.].

 

Были среди них и те, кто всячески усложнял решение вопроса, полагая, однако что уточняет понимание сущности Единобожия; под Божественностью они понимали способность к изобретениям и т.п., причем таким было неведомо, что и многобожники из числа арабов соглашались с подобным определением таухида.

Всевышний говорит: "Скажи: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если вы знаете?»".

[Коран, Сура 21, – “Верующие”, аят 84. Данным аятом начинается целый ряд подобных вопросов и соответствующих ответов, призванных утвердить в человеке идею абсолютного единобожия (см. аяты 84-90)].

 

Такова истина. Однако ее признание не освобождает от ответственности за придание Аллаху сотоварищей, которого Аллах не прощает. Необходимо быть искренним в религии Аллаха, и не поклоняться никому, кроме Него, и всю свою веру обращать только к Нему. Ведь Аллах – это Бог, Которого боготворят сердца.

Развивая эти идеи, шейх Таки ад-Дин, да осенит его Аллах милостью своей, в своем трактате «Ас-Суннийя», который он направил группе из числа людей религиозной практики, возводивших свою родословную к различным праведникам и чрезмерно их возвеличивавших, привел историю о хариджитах*, сопроводив ее словами: “Если еще во времена Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и праведных халифов среди тех, кто причислял себя к мусульманам, находились такие, кто на деле отходил от ислама и его великого культа, то все должны знать, что причисляющий себя к мусульманам может своими деяниями отойти от истинной веры”.

*[Хариджиты (от ед.ч. харидж ‘выходящий’, ‘выступающий против’, ‘мятежник’, ‘раскольник’) – одна из первых мятежных сект в исламе, выступившая против четвертого праведного халифа Али ибн Аби Талиба, обвинив его в отступничестве и организовав в конечном счете покушение на него и убийство. Впоследствии понятие хариджиты стало общепринятым для обозначения тех, кто выступал как раскольник, выходящий за рамки мусульманского закона и основанного на нем общественного правопорядка].

 

Среди таких деяний – чрезмерное возвеличивание кого-либо, которое осудил Всевышний Аллах, в частности, – возвеличивание Ади ибн Мусафира, Али ибн Аби Талиба [четвертый праведный халиф, двоюродный брат и зять Пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует], Мессии [Имеется в виду Иса (Иисус)] и других, а также возвеличивание какого бы то ни было пророка, сподвижника или праведника и почитание их наподобие божеств. Когда, например, обращаясь к кому-либо из них, человек говорит: “О, господин мой, спаси меня! Я полагаюсь на тебя!” – и что-нибудь подобное, он поступает как неверный (кяфир) и его надлежит привести к раскаянию, а если он не раскается, то достоин смерти.

 

Ведь Аллах Всевышний направил Своих посланников и ниспослал Священные Писания, дабы поклонялись Ему, и не призывали никакое иное божество, кроме Него. А те, которые, помимо Аллаха, обращаются с молитвами как к божествам к солнцу или луне, к праведникам или их изображениям, на самом деле не верят в то, что те в состоянии ниспослать им дождь или увеличить урожай, но оказываются все же поклоняющимися ангелам и праведникам, говоря: “Они – наши заступники пред Аллахом”.

Но ведь Аллах направлял Своих посланников и ниспосылал Священные книги как раз для того, чтобы запретить поклоняться кому-либо, кроме Него, равно как и призывать к подобному поклонению и к таким обращениям с мольбами за помощью.

В том же разделе шейх Таки ад-Дин говорит следующее: «А если кто-либо полагает, что есть иной путь к Аллаху, нежели следование примеру Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), или допускает, что не обязан следовать ему, или же что кому-либо можно отступить от такого следования, или если кто-либо говорит: “Такое следование необходимо мне для знания явного, но не сокрытого”, – либо утверждает: “оно необходимо мне для знания шариата, но не истины”, – или же, наконец, заявляет: “Среди ученых есть такие, кому позволительно отойти от соблюдения шариата, подобно тому, как Хидру [один из праведников, наставник Мусы (Моисея) упоминается в суре 18] было позволено отходить от законов Мусы”», – то все это есть неверие.

И еще в том же разделе он пишет: “Если кто-либо ругает асхабов, одновременно утверждая, что Али – это бог или пророк, а Джибрил* допустил промах, то всякий, кто не изобличит его в неверии, сам окажется кяфиром”. Что уж говорить о тех, кто утверждает, будто бы Ибн Араби или Абдуль-Кадир являются божествами?

 

*[Джибрил – имя наиболее приближенного к Аллаху ангела, библейский Гавриил. Здесь имеется в виду утверждение крайних шиитов («гулат») о том, что Божественное Откровение должно было снизойти на Али ибн Аби Талиба, и только по причине «ошибки» ангела Джибрила Пророком стал Мухаммад].

Вот и поразмысли над словами шейха относительно того, кого и как люди причисляют к божествам, помня, что в наше время многобожников стало больше, чем было неверных (кяфиров) в эпоху Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), причем, если они поклоняются святым и праведникам в благоденствии и в нужде, моля их об избавлении от невзгод и об исполнении желаний, то кяфиры во времена Пророка, хотя и обращались с мольбами к ангелам и праведникам, испрашивая у них заступничества и приближения к Аллаху, все же были убеждены, что решение принадлежит Аллаху*, а потому взывали к ним только в благоденствии; если же их постигали горести, они оставались преданными только Аллаху: "А когда коснется вас на море зло, сбиваются с пути те, к кому вы взывали помимо Него". [Сура 17 – “Перенес ночью”, аят 67].

 

*[Один из фундаментальных принципов ислама как абсолютно монотеистической религии, заключающийся в том, что всякое высшее решение, касающееся судьбы отдельного человека или целого сообщества людей, находится в ни с кем не делимой власти Аллаха, что неоднократно подчеркивается в Коране: "Решение – только у Аллаха, устанавливающего истину: Он – лучший из решающих". Коран, Сура 6 – “Скот”, аят 57. См. также: 6;62, 89; 12 40, 67; 28 12, 88; 40 12; 52 48; 60 10 и др.].

 

А вот что он говорит в своем сочинении «Аль-Икна‘а», касаясь запрещения изучения колдовства, обучения ему и его практикования: “Приводит к неверию изучение или совершение таких действий, как письменное заклинание или слово устное или записываемое, всякий поступок, имеющий целью повлиять на тело заклинаемого либо на его сердце или разум, привести к гибели, вызвать болезнь, отвратить мужа от жены и воспрепятствовать его близости с ней, вызвать у двух людей ненависть или любовь друг к другу ”. Неверным является тот, кто изучает или делает подобные вещи, независимо от того, считает ли он их запрещенными или дозволенными.

Что же касается ханафитов, то шейх Касим в своем труде «Шарх дурар аль-бихар» пишет следующее: «Согласно всеобщему мнению (иджма)*, вздорны обеты, которые приносят большинство простолюдинов, когда приходят к могиле какого-нибудь праведника и говорят: “О, мой господин! Если ты вернешь мне пропавшего, или исцелишь больного, или выполнишь мою просьбу, то я сделаю для тебя то-то и то-то”». Ибо нельзя приносить обета тому, кто сотворен Аллахом.

 

*[Иджма‘ (аль-иджма‘) – один из фундаментальных принципов мусульманского права, заключающийся в том, что согласие, единодушное мнение (решение) авторитетных лиц по той или иной богословско-правовой проблеме или казусу является одним из источников этого права (после Корана и Сунны)].

Полагают также, что покойный способен оказать помощь в каких-либо делах. Такое убеждение есть неверие. И шейх говорит об этом следующее: “Хотя и существует обычай приносить деньги, свечи, оливковое масло и тому подобное к могилам святых, подобные действия являются запрещенными, согласно единодушному мнению (иджма) мусульман. Вместе с тем такая практика широко распространена среди людей, особенно во время празднования дня рождения Ахмада аль-Бадави”.

Стоит задуматься над такими словами шейха Касима, помня, что он жил в Египте – главном оплоте ученых (алимов). Насколько же была распространена описываемая им практика, если даже ученые не могли оказать ей своего противодействия! Вдумайся в его выражение: ‘большинство простолюдинов’! Можно ли полагать, что с тех пор ситуация изменилась к лучшему?

Что же касается мнения маликитов, то ат-Тартуши в своей книге «Аль-хавадис ва-ль-бида‘» приводит хадис от аль-Бухари, восходящий к Абу Вакиду аль-Ляйси: «Мы выступили с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) в Хунайн, будучи незадолго до этого еще кяфирами. А у многобожников было дерево, вокруг которого они собирались и вешали на него свое оружие, называя его ‘Зат анват’ [Букв. ‘то, на что навешивают’].

 

Проходя мимо него, мы попросили: “О, Посланник Аллаха! Сделай и для нас ‘Зат анват’, как у них”, – на что он (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: “Аллаху акбар!* Сие подобно тому, о чем просили сыны Израиля […обращаясь к пророку Мусе (Моисею)]: "Сделай нам Бога подобного их богам". [Коран, Сура 7 – “Аль-аараф”, аят 138]. Поступи я так, вы непременно вернулись бы к тому, что было до вас” [Т.е. к многобожию предшественников]».

 

*[Букв. ‘Аллах превыше [чего бы то не было]’ – необычайно емкая по своей семантике мусульманская формула, которая, тем не менее всегда сохраняет свою исходную нацеленность на оттенение, подчеркивание абсолютного верховенства Аллаха в отношении всего сущего, его действительного или потенциального состояния, его судьбы].

Так осмотритесь же, – да смилуется над вами Аллах, – и где бы вы ни встретили дерева, к которому устремляются люди и навешивают на него тряпье, делая из него тот же «Зат анват», срубите его.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) говорил: “Чуждым начинался Ислам, и вернется [Т.е. возродится] он так же, как и начинался”. Это означает, что когда Аллах даровал людям ислам, человек, принимая его, становился чужаком в своем родном племени, был вынужден скрывать сво<