Неделя пятая: пустота собственной сущности

НЕДЕЛЯ ПЯТАЯ: ПУСТОТА СОБСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ

Алекс Тризольо, 5 июля 2017

Введение.

 

Добрый вечер, это Алекс Тризольо, и добро пожаловать на пятую неделю «Введения в Срединный путь». Я бы хотел начать с краткого обзора того, что мы прошли на прошлой неделе. Мы закончили на опровержении действительного существования собственной сущности явлений и теперь обратимся к опровержению действительного существования собственной сущности личности. Согласно мастеру сакья Горампе, написавшему известный комментарий на Мадхьямакаватару, порядок, согласно которому мы совершаем это опровержение, имеет важное значение, поскольку без твёрдого понимания отсутствия собственной сущности или отсутствия действительного существования явлений вы не можете отбросить привязанность к собственной сущности личности. И, как мы увидим на этой неделе, основная причина этого в том, что явления представляют собой субстанциальную основу — по сути то, на что мы указываем, когда говорим, чем является эта собственная сущность, или что её составляет. И как мы обнаружим, почти все наши оппоненты  (на самом деле все) опираются на какую-то субстанциальную, действительно существующую основу, базирующуюся на каком-либо явлении, которое является основанием для их цепляния за собственную сущность. Именно это мы намереваемся опровергнуть.

 

Если говорить о нашей цели на пути, то, как вы знаете, мы хотим преодолеть цепляние за собственную сущность, так как оно является корнем сансары. Поэтому, с точки зрения воззрения, мы хотим преодолеть воззрение о действительно существующей собственной сущности личности. Основное время на этой неделе мы посвятим разговору об отношениях между представлением о себе и основой приписывания или обозначения. Мы рассмотрим это несколько раз, и я бы хотел попытаться объяснить, что это значит. Суть в том, что наше цепляние за собственную сущность основано на представлении о ней, которое, как утверждают наши оппоненты, в свою очередь основывается на каком-то фундаменте или основании. 

 

ОСНОВАНИЕ — ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О СОБСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ — ЦЕПЛЯНИЕ ЗА СОБСТВЕННУЮ СУЩНОСТЬ

 

В виде примера можно использовать ворону и пугало на поле, которое она видит. На самом деле ворона видит всего лишь деревяшки и ткань, которые фермер соорудил, чтобы они выглядели, как человек. И это основание — эти деревяшки и ткань, — в силу её кармических отпечатков служат причиной интуитивного восприятия пугала как человека. Поэтому мы говорим, что представление о человеке основано на этом субстанциально существующем основании из дерева и ткани. И поскольку теперь у вороны есть представление, что на поле человек, она пугается и улетает. Таким образом, у нас есть основание – дерево и ткань, представление о человеке, которое приписывается данному основанию, а это затем ведёт к цеплянию за собственную сущность, к эмоциям и сансаре в целом.

 

ОСНОВАНИЕ (дерево и ткань) – ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О СОБСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ (выглядит, как фермер на поле) – ЦЕПЛЯНИЕ ЗА СОБСТВЕННУЮ СУЩНОСТЬ (я боюсь, поэтому я улетаю)

 

Опровергая действительное существование собственной сущности личности, Чандракирти хочет продемонстрировать, что представление об этой собственной сущности не имеет основания. И в отличие от примера с пугалом, наше представление о собственной сущности является только приписыванием, не имеющим основания. Оно ни на чём не основано, оно произвольно, что является одной из причин, почему практика Дхармы возможна. Одной из причин, по которой мы можем изменить наше представление о себе, является то, что оно не основано ни на чём реальном. Мы будем возвращаться к этому центральному вопросу.

 

 

Завершая наши опровержения и возвращаясь домой, чтобы отдохнуть в блаженном покое

Как обычно, я бы хотел привести соответствующие строфы из Десяти Быков. Сейчас это строфы 6 и 7.

 

Верхом на быке домой

 

Оседлав быка, медленно я возвращаюсь к дому. Звук моей флейты разносится в сумерках. Измеряя хлопками в ладоши пульсирующую гармонию, я направляю бесконечный ритм. Кто бы ни услышал эту мелодию, присоединится ко мне.

Комментарий: Сражение закончено, добыча и потери усвоены. Я пою песню деревенского дровосека, играю детские напевы. Сидя верхом на быке, я рассматриваю облака над головой. Я иду вперед, и не имеет значения, кто пожелает позвать меня обратно.

Превзойдённый бык

Верхом на быке, я добираюсь до дома. Я спокоен. Бык тоже может отдохнуть. Наступил рассвет. В блаженном покое, в моей крытой соломой обители, я отложил кнут и веревку.

Комментарий: Всё есть один закон, не два. Мы рассматриваем быка только лишь как временное явление. Это подобно отношению между кроликом и капканом, рыбой и сетью. Это как золото и шлак, или луна, появляющаяся сквозь облака. Один поток чистого света проходит через бесконечное время.

Мне очень нравятся эти строфы. Здесь действительно появляется ощущение, что мы закончим все наши опровержения и доберёмся домой. И это, надеюсь, то, чего мы достигнем в конце строф этой недели: мы превзойдём быка. В нашем случае мы превзойдём любое цепляние за основу представлений о собственной сущности или о сознании и прочем, и мы сможем отдохнуть.

С точки зрения Путешествия Героя мы подходим к концу второго Акта. Это второй Акт, сцена 3, наша третья неделя во втором Акте. И традиционно в этом месте это называется «Приближаясь к сокровенной пещере», где герой получает всё, что, как он думает, ему нужно, и он столкнётся с заключительным вызовом на следующей неделе. И действительно, к концу этой недели мы используем то, что было установлено на четвёртой неделе, — то, что явления пусты, — и покажем, что собственная сущность личности подобным же образом в действительности также не существует. Поэтому нет больше корней для цепляния, нет причины страданий. Ничто не существует в действительности. Субъект и объект в равной степени пусты.

Воззрение и язык пути

В данном месте одной из вещей, о которых в первую очередь говорил Ринпоче, был язык, и он напомнил нам, что, как мы это уже видели в предыдущие недели, есть язык воззрения и язык пути: разные термины для разного времени. В частности, когда мы устанавливаем воззрение, мы используем такие слова как «пустота», а когда мы находимся на пути, то используем слова типа «пробуждённая природа». Но оно не означает что-то отличное от пустоты. Также, когда мы говорим о результате, мы будем говорить о дхармакае. И это также означает то же самое. Поэтому для ясности скажу, что мы услышим все эти разные слова и можем подумать, что они имеют совершенно разное значение. Одно слово как будто означает совершенное отсутствие, а другое — как будто абсолютное присутствие с точки зрения качеств. Но на самом деле это одно и то же.

Также Ринпоче упомянул, что хочет вновь ввести в оборот некоторые важные термины, используемые прасангикой-мадхьямакой, чтобы не потерять эту традицию. Он коснулся нескольких таких терминов, которые используются при установлении воззрения, включая термин tawa ten mabepe kab (Тиб.: lta-ba bstan-ma bebs-pa’i skabs), что означает «время установления воззрения», и термин matak machepa (Тиб.: ma-brtags ma dpyad -pa), что означает «не анализируя, не используя логику любой конкретной доктрины».

Мы ещё вернёмся к этим терминам, когда мы будем задавать вопрос, что означает анализ условной (общепринятой) истины. Как мы видели на прошлой неделе, при анализе условных явлений все они рассыпаются в результате этого. Мы не можем найти ничего действительно существующего. И тем не менее мы также знаем, что нам нужно анализировать вещи для того, чтобы существовать в обычном мире: нам нужно понять, как платить наши налоги, какую еду нужно покупать в магазине, и так далее. То есть существует много аспектов повседневной жизни, требующих какого-то обдумывания и какого-то анализа, но это иной анализ. Это анализ в рамках условной истины, а не анализ для установления абсолютной истины. Если наш анализ всего лишь условный, и мы не стремимся установить абсолютное или действительное существование явлений, то он не делает из нас оппонентов Чандракирти. Мы этого также подробно коснёмся ниже, когда будем говорить о том, являются ли таковыми автомеханики или учёные.

На четвёртой неделе мы устранили четыре возможности действительного возникновения. Мы увидели, что явления не могут в действительности возникать из себя, из другого, из обоих, ни из того и ни из другого, и мы заключили, что в абсолютной истине возникновения нет. Но тем не менее, конечно, в условной истине мы все видим объекты в мире — видим людей, объекты, явления. И Чандракирти, конечно, также должен иметь возможность общаться с другими людьми. И как мы обнаружили на прошлой неделе, когда мы говорим о возникновении в условном мире, мы говорим об этом с точки зрения взаимозависимого возникновения.

Ринпоче также хотел отметить следующее: давайте будем точными в нашей речи, иначе Дхарма придёт к вырождению. И он сказал, давайте будем точны: Чандракирти не устанавливает пустоту, он устанавливает взаимозависимое возникновение. И действительно, он объясняет взаимозависимое возникновение на основе отсутствия собственной сущности явлений и собственной сущности личности.             

Нам также важно напоминать себе, что абсолютная истина, абсолютное воззрение является совершенно недвойственным и находится за пределами слов и любых концепций. Мы не можем сказать о нём совершенно ничего, и нет смысла пытаться это сделать. Вы можете указать пальцем на луну, но вы не можете о ней ничего сказать. И, тем не менее, в относительном смысле нам нужно говорить, нужно учить, нам нужно функционировать в этом мире. И тогда мы говорим о взаимозависимом происхождении. Так же как когда Тхить Нят Хань видит облако и дождь в клочке бумаги, это является также и нашим обычным путём объяснения того, как явления возникают из множества разных причин. И хотя обычный пастух не обязательно будет использовать буддийский термин «взаимозависимое возникновение», именно так он бы объяснил функционирование вещей в этом мире. Это согласуется с подходом и самого Чандракирти, потому что он — прасангик-мадхьямик, который принимает условную истину.

Ринпоче также напоминает нам, что когда Далай-Лама даёт учения, он не говорит «воззрение — это пустота», но говорит, что «конечным воззрением буддизма является то, что явления возникают взаимозависимо, а действия не должны приносить вред».

 

6:120      Видя, что все ошибки и страдания,
Происходят из воззрения, [согласно которому] скандхи [существуют],
И понимая, что объектом [цепляния, на основе этого воззрения] является эго,
Йогин уничтожает эго.

 

Бихевиоризм (1910-1950)

 

В начале 20-го столетия, примерно начиная с 1910-х, или 1920-х годов и до 1950-х основные усилия в исследованиях в области теории психологии были обращены в сторону бихевиоризма. Для простоты можно сказать, что бихевиоризм является воззрением, согласно которому все виды поведения являются либо рефлексами, вызванными в виде ответа на определённые раздражители в окружающей среде, либо следствием индивидуальной истории личности, особенно тем, что было усилено, или что повлекло за собой наказание в жизни этой личности. Это теория о том, что стимул ведёт к ответу: СТИМУЛ — ОТВЕТ.

 

Сторонники этого воззрения верят, что обучение и изменения происходят в следствие усиления и повторения: люди изменяют своё поведение, если «новое», или «желаемое» поведение вознаграждается, а «нежелаемое» поведение наказывается. В их теории обучения «учителем» является доминирующая личность в классе, которая принимает на себя весь контроль, оценивая прогресс студентов и обеспечивая должное поведение в классе. В рамках учебного процесса у учеников нет никакой возможности оценить или обдумать его, им просто говорят что правильно, а что нет. Такое обучение методом зубрёжки оказало влияние на целое поколение учителей, и нашло распространение за пределами классных комнат, способствовав в середине 20-го века формированию представления о хорошем менеджере, а также поддерживало рост иерархических организационных структур.

С точки зрения современности бихевиоризм может выглядеть почти негуманным. Тогда почему он стал таким популярным? Как мы видели ранее, теории Фрейда о глубинной психологии интуитивно были привлекательными, но они не были научными. Они не могли давать прогнозы, которые могли бы быть проверены экспериментально. Тем временем психологи-экспериментаторы занимались изучением того, как может быть изменено поведение животных с помощью внешних стимулов. В 1910-х годах Нобелевский лауреат физиолог Иван Павлов провёл знаменитый цикл экспериментов, чтобы показать, что если собаке давать еду одновременно со звуковым стимулом (подобно звуку метронома), через несколько повторений у собаки начнёт выделяться слюна в ответ на этот стимул даже в отсутствии еды. Этот процесс тренировки получил термин «классическое обусловливание». В 1930-х годах Б.Ф.Скиннер развил эту работу Павлова в другой известной серии экспериментов, чтобы показать, что крыс и голубей можно научить определённому поведению через повторение и усиление путем вознаграждения и наказания, что получило определение «оперантное обусловливание». С буддийской точки зрения представление сторонников этой теории о том, что привычное поведение сохраняется и усиливается, очень похоже на представление читтаматры об алайявиджняне, выступающей в виде хранилища сознания. В обоих случаях, чем больше мы делаем что-то, тем сильнее становятся наши привычки. 

 

Теория «радикального бихевиоризма» Скиннера приобрела силу не только благодаря своему успеху в экспериментах, но также и потому, что она сильно перекликалась с философской традицией американского прагматизма, получившего популярность в начале 20-го века. Прагматизм видит мысль как инструмент для предвидения, для решения проблемы и действия, а не как средство для описания, или представления действительности. Прагматики также скептически относятся и к метафизическим взглядам, веря, что философию лучше рассматривать с точки зрения её практического применения и успехов.

 

Хотя бихевиоризм и утратил свою привлекательность в 1950-х годах, в последнее время он её вновь приобрёл в виде «теории подталкивания», где принуждение используется для содействия изменению поведения ради целей публичной политики. Более того, в Силиконовой Долине поведенческие техники используются для создания «продуктов, формирующих привычки» и для поощрения людей проводить больше времени в интернете и для покупки большего количества вещей через сеть. Представление о том, что влияние внешней среды является главной причиной поведения также связано и с основными экономическими теориями и с идеей «человека, как существа экономического», с узким рациональным подходом, который каким-то образом принимает все сигналы из внешней среды и рассчитывает оптимальный путь действия. Наша общественная политика опирается на теории ориентированной на рынок системы поощрений, и большинство людей верит в силу экономических стимулов на работе, то есть в то, что если вы платите людям за выполнение задач и платите им премии за перевыполнение этих задач, то они будут трудиться усерднее. И хотя оказывается, что это не так, большинство компаний продолжает придерживаться поведенческого воззрения на то, как нужно мотивировать и поощрять людей.

Я бы хотел, чтобы вы посмотрели, насколько сильно вы сами находитесь под влиянием этих идей в вашей жизни. Например, как вы мотивируете ваших детей, ваших друзей или вашего партнёра сделать то, что вы хотите? В какой степени вы используете вознаграждение и поощрение, если они сделали что-то «хорошее»? Это очень поведенческий способ мышления. А на более философском уровне, в чём разница между влиянием и манипулированием? Когда вознаграждение и иерархические структуры хороши, и когда они плохи? Когда нам следует сказать кому-то, что надо делать, и когда мы должны дать им возможность самим обнаружить последствия их действия для них самих?        

 

Когнитивизм (конец 1950-х)

 

Бихевиоризм начал терять свои позиции после Второй мировой войны, когда его основанные на принуждении теории обучения оказались почти бесполезными в подготовке солдат к использованию новых технологий и к преодолению стресса. Он также потерпел чувствительное интеллектуальное поражение в конце 1950-х. Скиннер выдвинул поведенческую теорию о том, как люди изучают и используют язык, которую он изложил в своей книге Вербальное поведение, изданной в 1957 году. Но в 1959 Ноам Хомский опубликовал уничтожающую критику на эту книгу, отмечая, что дети подхватывают свой первый язык без какого-либо целенаправленного «обучения», которое бы соответствовало поведенческой теории, а также что теории «оперантного обусловливания» и поведенческого принуждения Скиннера не могут объяснить тот факт, что люди могут произносить и понимать предложения, которые они никогда ранее не слышали. Опровержение бихевиоризма Хомского имело решающее значение в лингвистике, философии и когнитивной науке, и стало считаться одним из катализаторов «когнитивной революции» в психологии. 1950-е годы увидели также значительный рост в молодой компьютерной науке, и стало ясно, что относительно простые правила и программы могут создавать комплексные поведенческие модели. И внезапно психология пробудилась к мысли, что ментальные модели могут быть ответственными за многое из того, что мы делаем.

Бихевиоризм, по крайней мере в его версиях 1950-х, склоняется к видению внутренних процессов ума как чего-то похожего на неприступный «чёрный ящик», о котором нам не надо беспокоиться, и который в любом случае находится за пределами психологической науки, поскольку ненаблюдаем. По контрасту, когнитивная психология использует диаметрально противоположный подход, с её детальным изучением таких ментальных процессов как память, внимание, восприятие, использование языка, решение проблем, креативность, мышление и метапознание. Для простоты можно сказать, что когнитивная психология верит, что поведение определяется образом мышления. Это также очень похоже на воззрение буддизма, потому что когда мы говорим «воззрение, медитативное созерцание, действие», мы во многом следуем представлению о том, что наше воззрение определяет наше поведение. И это действительно было одним из наших ключевых утверждений в процессе изучения мадхьямаки: причина, по которой мы считаем таким важным установить воззрение, заключается в том, что оно служит нам основанием для нашей практики и наших действий. Основанный на воззрении буддийский подход является по сути когнитивным подходом. И согласно когнитивизму, не только стимулы ведут нас к каким-либо действиям, как это следует из бихевиоризма. Поведение объясняется с точки зрения трёхступенчатого процесса, где внешний стимул воспринимается как вводное, которое затем обрабатывается, что затем ведёт к ответу:

                 Бихевиоризм: СТИМУЛ — ОТВЕТ

                 Когнитивизм: СТИМУЛ — КОГНИТИВНАЯ ОБРАБОТКА — ОТВЕТ

Если вы знакомы с компьютерным программированием, вы поймёте, что это то же самое, что и модель ввод-обработка-выход, которая широко используется в системном анализе и программной инженерии. Хотя, конечно, если мы затронуты эмоционально, мы теряем контроль и вовлекаемся в ответы типа «бороться, либо бежать», которые обходят подобную когнитивную обработку. Как мы знаем сейчас, мы не являемся рациональными существами, какими нам нравится себя представлять. Но в когнитивной науке, как и в буддизме, считается благом иметь больше осознанности, осознания и мудрости, а с точки зрения условной истины это означает лучшие ментальные модели, лучшие концептуальные карты и истории, и меньше омрачений и ложных воззрений. 

 

Пост-когнитивизм (начиная с 1970-х).

 

Как вы можете представить, и сам когнитивизм столкнулся с вызовами. Начиная с 1970-х критики спорили, что подход к когнитивной психологии на основе алгоритмов или на основе правил никогда не позволит нам понять, как на самом деле люди принимают решения, поскольку у нас есть ещё бессознательные интуиция, подходы, и знание о мире. Мы не только используем своды правил и программ. Всегда есть контекст или задний план, или то, что Хайдеггер называл «присутствием». Важное пояснение этого воззрения может быть найдено в книге Хьюберта Дрейфуса Чего не могут компьютеры. Эти взгляды приобретали всё большее влияние по мере замедления прогресса в области искусственного разума, и обнаружилось, что основанные на правилах экспертные системы 1970-х и 1980-х годов оказались полезными в очень конкретных ситуациях и областях знания. Основываясь на своей первой работе в 1986 году Дрейфус написал работу Машина, превосходящая ум (Mind Over Machine), в которой он заявил о том, что наше бессознательное знание никогда не может быть выражено символами. Поэтому в середине 80х многие люди заявили, что совершенно невозможно для нас когда-либо найти концептуальное выражение наших интуиций. И, что более значимо, мы никогда не будем в состоянии создать искусственный интеллект, наделённый интуицией или креативностью, поскольку все алгоритмы ограничены рациональностью и языковыми пределами. Чандракирти показывает, что все обозначивающие представления, все концепции и языки в лучшем случае есть только приближение к реальности. Может быть, овеществление концепций и искусственная точность языка, — в том смысле, что мы обращаемся к явлениям, которые в действительности не существуют, — навсегда оставляют мир интуиции за пределами нашего постижения? И действительно, компьютерный язык является, возможно, самым точным и наименее поэтичным языком в истории культуры человечества.

 

Но начиная с 1990-х годов и особенно в последнее десятилетие исследователи в области искусственного интеллекта нашли способ отвечать на пост-когнитивистскую критику. Используя такие методы как «глубокое изучение», основанное на вычислительном подходе, называемом «нейронные сети», они научились обучать наши компьютеры обрабатывать информацию путём, во многом похожим на то, как это делает человеческий мозг. И в отличие от традиционной компьютерной программы то, как представляет знание о мире нейронная сеть, находится совершенно за пределами нашего рационального понимания. В отличие от ясной и точной математической логики алгоритма, с помощью глубокого изучения мы больше не в состоянии рассказать «правдивую» историю о том, «почему программа пришла к такому решению». Все наши подобные «объяснения» работы нейронных сетей являются в лучшем случае приблизительными, попытками свести нелинейность и комплексность нейронной сети к простым логическим и понятийным терминам, которые может понять человек. И как мы это видели на предыдущих неделях, это начинает звучать во многом похоже на мир зависимого возникновения Чандракирти. Так же как и история Тхить Нат Ханья об облаке и дожде в бумаге иллюстрирует сложность причин и следствий, взаимодействующих в природе, количество взаимодействующих причин и следствий, составляющих нейронную сеть, слишком огромно, чтобы описать это в простом виде. На самом деле не представляется возможным даже сказать, что является причиной, а что следствием, кроме того, что они возникают взаимозависимо. Искусственный интеллект тем самым подтверждает вывод мадхьямаки о том, что ни одна из наших историй не является истинной; все они лишь упрощение, оправдание и обозначение.  

Когда мы программируем компьютеры на глубокое изучение, они могут воспринимать контекст, задний план и всё то, что мы обычно связываем с интуицией. Но для нейронной сети невозможно объяснить, как она пришла к какому-то решению. Это возвращает нас к словам Ринпоче об иррациональном, рациональном и находящемся за пределами рационального. Мы впервые можем воочию наблюдать технологии, которые воплощают принятие решений «за пределами рационального». Мы знаем, что они могут давать нам решения, при этом верные решения, но мы не понимаем, как они это делают. И они не могут нам объяснить это сами. А если бы вы попытались продлить эту аналогию еще чуть-чуть, возможно, вы бы сказали, что нейронные сети и глубокое изучение эквивалентны представлению мадхьямаки о взаимозависимом возникновении. Они дают результат, но то, как сходятся причины и условия для создания этого результата, находится за пределами любого рационального, языкового, или понятийного объяснения. 

 

Строфа 6:122

 

Опровергая его природу

6:122      Несозданное подобно ребёнку бесплодной женщины.
Такая «собственная сущность» не существует.
Будучи неприемлемой в качестве основания для цепляния за себя,
Она не может даже рассматриваться как «полностью скрытое».

Мы опровергнем воззрение санкхья о пуруше тремя способами. Первый. Она не может существовать, потому что она не возникает. Всё то, что постоянно и не возникает, как мы это рассмотрели ранее. Второй. Она не может быть основанием для врождённого неведения. Третий. Даже в относительной, или в условной истине мы не можем сказать, что подобная собственная сущность существует, потому что мы не можем её видеть.

У нас был в этом месте разговор на учениях, какое из двух слов является самым точным для описания пуруши — неизменная, или вечная? Вот определения из словаря:

Постоянный (permanent) — продолжающийся, или предназначенный быть продолжающимся, или оставаться неизменным бесконечно (постоянный запрет на сброс радиоактивных отходов в мировой океан).

Синонимы: длящийся, или существующий всегда, неопределённый, продолжительный, постоянный, вечный, пребывающий, необратимый, нерушимый, нерастворяемый, бесконечный, бессмертный, неисчезаемый, неустранимый и другие.

Вечный (eternal) – продолжающийся, или существующий всегда, без начала и конца («секрет вечной молодости»).

Синонимы: бесконечный, постоянный, неумирающий, бессмертный, постоянный, неопределённый, безграничный, вневременный и другие.

Как вы видели, «постоянный» имеет оттенок «длящегося долгое время», в то время как «вечный» значит почти как «вне времени». Тогда, на учениях во Франции, состоялся интересный разговор о том, что в христианской теологии «вечный» и «постоянный» воспринимаются по-разному. Только Бог вечен, как бы вне времени, в то время как индивидуальная душа находится во времени. То есть душа может быть постоянной, но она не вечна. Мы так и не пришли к заключению, какое слово является более точным для описания пуруши.

 

Строфа 6:123

 

Опровержение особенностей

 

Многие строфы здесь не так уж и сложны, если вы поняли проблему с т. н. действительно существующим основанием для представления о собственной сущности. В строфе 122 мы опровергли природу пуруши, а в 123 мы опровергаем её особенности.   

 

6:123      Характеристики [собственной сущности], о которых упоминается в различных текстах Тиртхиков,
Противоречат самим тиртхикам,
а именно их доказательству «несозданного»,
[Из которого следует], что эти характеристики не существуют.

 Если мы говорим, что собственная сущность имеет пять аспектов, или три аспекта, или девять, — есть множество под-школ санкхья со своими немного отличающимися теориями, - все эти воззрения опровергаются подобным образом. Особенности, или аспекты пуруши не могут существовать, потому что если они на самом деле являются частью постоянной собственной сущности, они также должны быть постоянными, а следовательно, не имеющими возникновения.

 

Строфа 6:124

 

Строфы 6:124-125

 

Строфа 6:126

 

(#2) Опровержение представления, что собственная сущность и скандхи есть одно и то же

 

В строфах 121-126 мы опровергли нашего первого оппонента, санкхья, которые верят, что личность(пуруша) отдельна от Природы(пракрити), включающей весь физический и ментальный мир. То есть они представляют воззрение о действительно существующей собственной сущности, где эта сущность и скандхи являются другими по отношению друг к другу. Теперь мы будем иметь дело со вторым оппонентом, который верит, что они являются одним и тем же.

 

6:126      Из-за того что собственная сущность, отличная от пяти скандх, не установлена,
Воззрение о собственной сущности полностью сосредотачивается на пяти скандхах.
Согласно воззрению о собственной сущности, основывающемуся на пяти скандхах,
Некоторые видят [её], как [состоящую] из пяти скандх, другие – как единый ум.

Нашим оппонентом здесь выступает самития, одна из ранних буддийских материалистических школ. Я бы хотел немного сказать об этих ранних материалистических школах, и если вы хотите узнать о них больше, то Википедия на странице Ранние Буддийские Школы даёт очень хорошую информацию о них. Предположительно существовало где-то 18-20 различных школ, у которых были самые разнообразные воззрения. Самития утверждала, что личность (Санскр. pudgala) есть носитель скандх и она существует в действительности. Как мы видели, ранние буддийские школы стремились разобраться с проблемой, что Будда учил двум кажущимся противоречащими друг другу вещам: что нет собственной сущности, и что есть карма и перерождение. Но если нет собственной сущности, что тогда перерождается? И если её нет, то кто тогда будет испытывать в будущем кармические следствия наших сегодняшних поступков? Ранние буддисты считали, что без представления о собственной сущности представления о карме и перерождении рассыпятся. Для решения этой проблемы ряд ранних буддийских школ под общим названием Пудгалавада предположили, что есть какая-то действительно существующая сущность, пудгала, которая переходит и переносит сущность личности из жизни в жизнь. Пудгала выступает как своего рода счёт в банке, который хранит и переводит накопленную карму, и мы, возможно, можем видеть схожесть с идеей читтаматры о сознании-хранилище(алаявиджняна), которую мы обсуждали на четвёртой неделе.     

Согласно самитии, пудгала существует и субстанциально, и физически. Мы уже видели, что соответствующие буддийские школы не признавали, что личность существует физически, и даже другие ранние школы, например, саутрантика, говорили о том, что они верят в эти атомы материи и сознания, и личность существует номинально, то есть как обозначиваемая реальность. Они не признавали собственную сущность в виде реальной материальной субстанции, подобной пудгале. В то время как для самитии пудгала состоят из из того же самого, из чего состоит всё остальное, то есть из частиц меньше атома, называемых paramanu, и когда они соединяются, они становятся скандхами. По этой причине Чандракирти классифицирует это воззрение как представление о том, что собственная сущность и скандхи являются одним и тем же, так как пудгала существует материально, и, следовательно, принадлежит к скандхе формы.

Стоит, кстати, отметить, что эта школа была изгоем в буддизме, и она подвергалась сильной критике со стороны тхеравады, сарвастивады и мадхьямаки. И действительно, многие древние и современные исследователи не нашли на пали подтверждения представлению самитии о пудгале, как о сущности личности. И несмотря на это, самития была всё-таки очень популярна. Она была самой многочисленной школой вне махаяны в Индии, число сторонников которой вдвое превосходило следующую за ней по популярности школу раннего буддизма. И хотя предположительно более интеллектуальные и сложные школы раннего буддизма опровергали её воззрение, её популярность от этого ничуть не пострадала. Ну, конечно, мы постоянно видим подобное и в современном мире, в повседневных ситуациях политической, религиозной и социальной жизни. То, что какая-то идея может быть ложной, не означает что она, тем не менее, не может быть очень популярной.

Я говорю это отчасти и потому, чтобы и нам самим поинтересоваться своими собственными представлениями о собственной сущности. Когда это касается нашей собственной интуиции о себе, мы можем думать, что это верно, потому что это интуитивное ощущение, это просто, и это популярно. Школы Пудгалавады, подобные самитии, были очень популярны потому, что люди на уровне интуиции, находили возможным считать, что пудгала переходит от жизни к жизни, и что это — понятная и простая история, объясняющая как работает карма и перерождение. А как насчёт того факта, что она была опровергнута как теория? Казалось, это не имеет значения. Подобное случается и с большим числом из нас самих. Вы можете это видеть в современных буддийских обсуждениях собственной сущности, ума и сознания, например, в некоторых наших разговорах на нашем форуме. Мы находим одно более подходящим интуитивно, другое — менее, и мы часто продвигаем более интуитивную концепцию, ту, которая больше подходит нашему пониманию, чем ту, которая на самом деле верна. Поэтому нам надо действительно быть внимательными, так как у нас у всех есть подобная тенденция.

 

Ранние буддийские школы.      

 

Хотел бы немного больше сказать о ранних буддийских школах. Второй буддийский совет состоялся в 334 году д.н.э., спустя примерно 100 лет после паринирваны Гаутамы Будды, и практически все учёные считают его историческим событием. Его главным результатом стало первое деление сангхи, или монашеского общества, на Ставираникая и Махасамгхику. У них были разные взгляды относительно правил винаи, которые регулировали деятельность сангхи, и одна из сект, которая в дальнейшем получила известность как Ставиравада, откололась от консервативного большинства Махасамгхики, потому что они хотели добавить к винае дополнительные правила, а Махасамгхика не пожелала менять оригинальную винаю.

Вот как это выглядит, вкратце:

 

1. Сначала посмотрим на последователей Ставиры. Это слово означает «старший» на санскрите, и более поздняя школа Ставира, называемая Тхеравадой, получила своё имя от слова тхера, что на пали также означает «старший». Различные школы Ставиравады разделяются на три основные группы:

- Пудгалавадавключала самитию, которая будет здесь оппонентом Чандракирти. Все школы этой группы разделяли представление, что собственная сущность есть материальная пудгала, как это было отмечено выше, и все эти школы исчезли с исчезновением буддизма в Индии в 12-13 веках.

- Вибхаджавада включала в себя школу, которая эволюционировала в то, что сегодня известно как тхеравада, то есть она, как школа, сохранилась.

- Сарвастивада была третьей группой школ, и её двумя главными ответвлениями были вайбхашика исаутрантика, которые мы обычно включаем в список четырёх главных школ буддизма в Индии (вместе с читтаматрой и мадхьямакой, как это, например, сделано в книге Сонама Тэкчо «Теория Двух Истин в Индии»). Название сарвастивада означает «тот, кто утверждает существование дхарм трёх времён», иными словами, всего того, что существует. И фактически их учения включают такие темы, как шесть парамит и бодхисаттваяна, о которых многие из нас сегодня думают как об относящихся исключительно к махаяне. О двух её дочерних школах можно сказать следующее:

- Вайбхашика полагалась на текст под названием «Махавибхаша-шастра», являющегося большим трактом абхидхармы, у которого имеется большое сходство с махаяной. Название школы происходит из названия этого текста. Они исчезли в 7-м веке, и не вполне ясно, что с ними случилось. Они могли быть включены и в саутрантику.

- Саутрантика. В отличие от вайбхашики, она не следовала «Махавибхаша-шастре», но больше основывалась на буддийских сутрах, и их название означает «тот, кто следует сутрам».

 

Все эти школы относились к первой группе, группе отделившейся, и известной как ставиравада.

 

2.