Cамое лучшее и самое безопасное состояние

Человек должен постоянно находиться в состоянии, как будто он что-то потерял. Даже если он находится в хорошем состоянии, должен стараться думать, что что-то потерял, упустил. Тогда это подтолкнет его к новому подъему, без падения. И в хорошем состоянии нужно найти какой-нибудь недостаток, который можно было бы использовать, чтобы еще больше приблизиться к Творцу.

Тогда человек не упадет, и это хорошее состояние само станет еще одной ступенькой на пути вверх. В группе не должно быть подъемов и спадов. В группе люди постоянно прилагают усилия для продвижения вперед, выводя этим группу на равномерное продвижение, без спадов и подъемов. И это самое лучшее и самое безопасное состояние, из которого можно черпать силы, на которое можно опереться.

Как пример Бааль Сулама: когда танцуют в кругу, то один приседает, другой подпрыгивает, а вместе выходит организованный танец и всеобщее веселье. Поэтому в группе, даже если кто-то входит в плохое состояние, его товарищи, находящиеся в это время в состоянии подъема, держат его, и общая сила группы не дает ему полностью погрузиться в негативное состояние и придает ему необходимые силы поскорее выйти из этого состояния.

Псалмы — это песни к Творцу

16.1.01 Царь Давид соответствует общей малхут (малхут клалит). Поэтому он мэлэх, Царь (от слова «малхут» — царство). И поэтому Давид захватывает и подчиняет себе все соседние государства, предвещая этим конечное подчинение эгоистических качеств альтруистическим свойствам. Он всю свою жизнь воевал.

Царь Шломо (Соломон), сын Давида, прожил всю жизнь в мире, в спокойствии (Шломо — от слова «шалом» — мир). А у Давида не было ни одного спокойного мгновения в жизни, он то скрывался, то воевал...

То, что Давид написал в своих Псалмах (Теилим) — это его внутренняя работа, его уровни, которых он сам достиг. Он описал в своих Псалмах все духовные состояния, которые прошел. Мы видим, что большинство Псалмов печальны, как будто крик о помощи к Творцу. Но все же часть из них — песни благодарности Творцу.

Давид прошел все состояния от малхут до кэтэр, поэтому его Псалмы включают в себя все состояния, которые может пройти человек в своей жизни. Вот почему их читаем и мы, и все человечество, даже люди других вероисповеданий, ведь Псалмы — это песни к Творцу.

Как читать Теилим? — Очень маленькими порциями. Строчка или две на странице, открытой наугад — и обдумать состояние, описанное в прочитанных строках. Конечно, все состояния, описанные Давидом — духовные, а не материальные, однако люди принимают Псалмы за описания материальных, внешних обстоятельств.

Если человек внутренне духовно мертв, то есть не проходит никаких внутренних изменений, а все изменения, с ним происходящие — внешние, материальные, то и ответы в Псалмах, он находит «внешние». Но в принципе состояния, описанные в Теилим, внутренние, духовные.

Бааль Сулам однажды был болен, и к нему вызвали врача. Врач осмотрел его и посоветовал отдыхать, воздержаться от умственных занятий, учебы. Сказал, что вместо всех тяжелых книг можно читать «что-нибудь легкое», например, Теилим. Когда врач ушел, Бааль Сулам заметил: «Он думает, что чтение Теилим — легкая работа!»

Что может ангел

16.1.01. Души состоят из келим дэ-кабала (желания получать), ангелы — из келим дэ-ашпаа (желания отдавать). Если у ангелов есть только келим дэ-ашпаа, разве они могут производить какую-то работу? Келим дэ-ашпаа — это значит, что сосуды ничего не хотят принимать — хафэц хэсэд. Что ангел может с ними делать?

Дело в том, что разница между келим дэ-кабала и келим дэ-ашпаа не в силе действия, которое может произвести человек или ангел. Ангел может работать со всеми силами, которые существуют в мироздании, со всеми без исключения. Но он не пропускает их через себя, не наслаждается ими. В то время как человек, чтобы он ни делал, даже при работе с келим дэ-ашпаа использует свои исконные келим дэ-кабала, но только в виде отдачи.

У человека нет иных келим, кроме келим дэ-кабала. Даже при желании отдать (леашпиа), человек отдает то, что находится в его келим дэ-кабала, его ощущения. У ангела начисто отсутствует всякое внутреннее ощущение наслаждения. Это абсолютно внешние силы по отношению к келим дэ-кабала, относящимся к реальному, ощущающему все, творению.

Несмотря на это, ангел может использовать самые большие силы природы. Не следует думать, что, если ангел использует только келим дэ-ашпаа, он работает только с маленькими, незначительными силами. Нет, он может работать с очень большими силами.

Поскольку желания ангелов — желания с маленьким авиют, они не принадлежат к Центральной точке, они не должны исправлять себя, а, присоединившись к человеку, помогают ему исправиться. Сам по себе человек — это кли дэ-АХа”П, лев аЭвен, рацон лекабэль, эгоизм, а все силы, кроме человека, принадлежат к различным видам сил отдачи, гальгальта вэ эйнаим.

Когда человек присоединяет к себе внешние силы (желания) животных, птиц, рыб, растений, камней, то есть неживой, растительный и животный уровни, он тем самым увеличивает возможности своего кли и может больше использовать келим дэ-кабала, присоединенные к келим дэ-ашпаа. И таким образом человек может продвигаться.

Ангелы призваны помогать человеку. Человеку же нужно исправить АХа”П, лев аЭвен. Кроме него в мироздании исправлять нечего. Без человека нет Добра и нет Зла. Если нет свободного выбора, и все действуют по законам природы, которые Творец установил, то нет плохого и хорошего. Добро и Зло существуют только по отношению к человеку, или в отношении человека к высшему управлению.

Что такое разбиение келим

17.1.01. АХа”П дэ-зэир анпин — кадош (святой). Он не разбился. Разве слышали вы когда-нибудь, что надо исправлять келим дэ-зэир анпин?...Но ведь ЗО”Н дэ-некудим разбились при разбиении келим? И зэир анпин, и нуква!...Что же все-таки разбилось на самом деле?

Мы говорим, что разбился масах, масах между ними. Не разбились ни зэир анпин, ни малхут, а разбился масах между ними. Разбилась связь между дающим и получающим. Между зэир анпин (Творцом) и малхут (творением, суммой всех душ). Разрушилась связь между ними — так называемый «котель» (стена), который одновременно отделяет одно от другого, но он же и соединяет их вместе.

Что мы понимаем под выражением «келим разбились»? Это намерения (каванот, экраны) разбились, разбилась связь. Само кли (желание) не может разбиться! Экран работает в направлении высшего, дающего, Творца. И он разбился. Намерение «аль минат леашпиа» («ради отдачи») обратилось в свою противоположность «аль минат лекабэль» («получения ради себя»). Именно это и есть разбиение — швират а-келим.

Три линии

22.1.01. Рабаш, «Бамидбар»: Есть клипа (темные силы — неисправленные желания) правой линии, и есть клипа левой линии. Клипа справа — ты чувствуешь, что все уже у тебя есть, ты получил все, что хотел. Клипа слева — ничего ты не достиг и никогда не достигнешь. Что означает средняя линия — это состояние, когда я использую силы правой линии, чтобы преодолеть верой выше знания силы левой линии, что значит включение (иткалелут) двух линий, то есть получать с намерением отдавать, леашпиа.

Например, человек работает в левой линии полчаса в день. Если он приложил достаточно усилий в эти полчаса, он может поработать со своим АХа”П. Открыть все мысли в себе, которые «против Творца» и понять, что если я прошу у Творца продвижения в духовной работе, но вместо продвижения ощущаю, что Творец отбрасывает меня еще дальше назад, этим Он приближает меня, хотя я и чувствую отдаление. И если я готов к этому, значит я могу продвигаться.

Помоги Творцу

26.1.01. Человек должен дать возможность Творцу влиять на себя... Мы участвуем в работе Творца (аводат аШем). Неспроста это называется работой Творца, а не работой человека. Человек, который способен хоть чем-то участвовать в этой работе, участвует в ней тем, что дает возможность Творцу влиять (летапэль) на себя. И с помощью этого продвигается. Даже тот, кто не умеет читать, а только слушает, даже тот, кто не умеет слушать, а только присутствует, все равно принимает участие в работе Творца. Это первое.

Второе: человек должен согласиться с тем, чтобы не получать наслаждений, так как, получая наслаждение, человек не смог бы заставить себя не думать о них и не работать ради них. Ведь в духовных мирах есть огромные наслаждения, которые скрыты от нас до тех пор, пока мы не сможем от них отказаться.

У нас нет выбора, поскольку материал, из которого мы состоим, — это рацон лекабэль (желание насладиться). Вначале мы должны отстраниться от его наполнения. Таким образом в нас создается возможность двигаться не ради наслаждений, а ради истины. Это очень непросто, но возможно... Изначально такой путь — против нашего разума и чувств... Как же человек может идти этим путем?!

Когда человек осознает, что все его мысли и чувства зависят только от желания насладиться (рацон лекабэль), которое и есть вся его суть, он осознает, что решение должно быть извне, от Творца. Это решение несет в себе нисходящий свыше исправляющий свет (а-маор а-махзир ле-мутав). И тогда человек не только разумом, но и в ощущениях, соглашается идти путем отдачи, а не получения наслаждений. Он дает возможность свету исправлять себя. Как действует свет? Мы его не ощущаем. Мы ощущаем только следствия его воздействия, когда постепенно начинаем больше понимать и осознавать, что происходит с нашими свойствами.

Вся наша работа

26.1.01. Мы не должны заботиться о том, чтобы влиять на желание насладиться — рацон лекабэль. Это дело Творца исправить его. Он создал его, и только Он может им управлять. Если я нахожусь под властью рацон лекабэль, как я вообще могу влиять на него? Ведь весь я — это рацон лекабэль. Нет никакой возможности влиять на него, только он влияет на меня.

Свойства Творца находятся внутри рацон лекабэль и постоянно оживляют его. Сказано: «...Если человек пытается избавиться (лишбор) от какого-то желания, ему добавляют два». Чтобы человек понял, что он не должен обращать внимание на то, как влиять на рацон лекабэль, а должен обратиться к Творцу. Наша работа в том, чтобы обратиться к Творцу, чтобы дал нам другую природу, потому как сами мы ничего изменить не можем.

Вся наша работа — понять это, а поняв, человек обращается с просьбой к Творцу изменить его. И Творец изменяет его немного. После чего человек наблюдает, изучает и постепенно дает этим изменениям правильную оценку, а потом опять просит изменить себя. И снова Творец изменяет его немного. И так, пока не станет таким, как Творец.

Откуда человек знает, о каких изменениях просить Творца? Из того, что постепенно Творец открывается ему. И человек, несмотря на боль и сопротивление желания получить, просит: «Я хочу, чтобы эта часть меня была такой же, как у Тебя». И чем больше Творец исправляет человека, тем больше они становятся похожи — и человек удостаивается слияния, вечности и совершенства.

Внезапно нам
открывают Божественное

2.2.01. В какой-то момент жизни начинают раскрывать перед человеком важность духовного. Внезапно, в какой-то статье или по радио — неважно где, раскрывают ему, что есть такое учение, которое отвечает на его самые сокровенные вопросы.

И раньше слышал он о высшем, попадались ему материалы о духовном мире, но не отзывалось ранее в его сердце — пока не дали ему свыше понимания значимости этого, дали свыше немного особого свечения, что и определило важность этого по сравнению со всем нашим миром.

В мере своего природного желания насладиться, с коим он родился, человек начинает стремиться к духовному, как раньше привык стремиться к наслаждениям этого мира. Из всего этого мира надо ему только это одно.

Но стремление к духовному должно быть его личное. Что это значит? Сначала свыше пробуждают в нем чувство важности духовного, дают ему сверху иторерут (пробуждение). Прошел первый этап. После нескольких месяцев учебы, в зависимости от души и от того, с какой энергией он вкладывает свои силы в это, начинает он «падать» («мекабель йерида» (получает падение), то есть не он начинает падать, а его начинают спускать).

Что такое падение? То, что было так важно в начале, вдруг оказывается в темноте, ничего не стоит делать ради этого, ничего не важно ни в этом мире и ни в высшем. Чего при этом хотят сверху? Чтобы сам он в себе вырастил важность духовного. Чтобы не бежал к высшему потому, что посветили ему сверху, не устремился, как эгоист, ловить духовное, потому что оно представляется ему более ценным, важным сейчас, ради чего стоит стараться, а чтобы сам он в себе построил важность духовного.

Все это пока еще тоже внутри его эгоизма. Но это уже похоже на то, что потом будет аль минат леашпиа — ради отдачи. Чтобы стремился за этим не потому, что светит ему, манит его наслаждение, а потому, что хочет леашпиа — отдавать. Постепенно дают ему свыше книги, группу, Рава — так, что опять возвращается к нему ощущение важности духовного и желание продолжать прикладывать усилия в его достижении.

И опять он бежит вперед...

И опять кончается у него горючее, машина останавливается... опять чувствует он падение, все плохо: и на сердце, и на уме, и телом чувствует он себя слабым и больным...

И что нужно при этом? — только увеличивать в себе ощущение важности духовного, чтобы было для чего существовать, куда идти и зачем жить. До созревания в человеке важности духовного могут пройти годы, но ничто не поможет ему продвигаться, если не построит он в себе внутреннюю систему ценностей и внешнюю — группа, книги, Учитель. До этого периодически будет он в падении, с которым не сможет никак справиться — до тех пор, пока не построит в себе эту систему, которая позволит ему выходить из падений и идти вперед, контролируя свой путь, когда сможет он управлять собой.

Поэтому так важно построить в себе осознание важности духовного. Чтобы в то время, когда человек падает, удаляется от этого осознания важности, рядом с ним были те, от кого он получит энергию — от того, кто заготовил заранее.

А когда сам находится в состоянии подъема, то обязан беспокоиться о том, чтобы было горючее на этой заправке для своих товарищей, которые сегодня, возможно, нуждаются в этом, поскольку находятся в плохих состояниях.

Если можешь построить сам в себе такую систему — пойдешь дорогой Торы. Не можешь — пойдешь дорогой страданий. Или посередине: немного дорогой Торы, немного дорогой страданий. Все равно пойдешь. И будут у тебя падения, когда будешь чувствовать, что ни на что не способен, и что нет ничего в мире, что могло бы помочь в этом падении и показать, как важно духовное. И ничего больше не светит — ни книги, ни Рав — тогда начинают подталкивать потихоньку страданиями, показывают, что без этого, все равно, тоже не жизнь. Когда видят сверху, что уже достаточно было плохо, тогда начинают вытаскивать.

Пока не получишь из всего этого осознание и понимание того, что необходимо построить систему, которая вытащит из этой черноты, один раз и навсегда. Что же останется навсегда? Почему Творцу так нужно, чтобы ты сам построил в себе осознание Его, а не раскрывает его? Разве ему нужно, чтобы ты просил Его? Это позволяет человеку начать строить в себе систему отдачи — маарехет ашпаа, чтобы с ее помощью получить силы идти вперед.

Сегодня это только желание получить: посветят мне в духовное и чувствую, что нужно мне духовное, потом посветят в материальное — думаю, что важно материальное. А когда Творец видит, что человек уже выполнил и осознал все: и подъемы, и падения, и понял важность духовного, что это единственное, что может спасти его — если человек достигает такого состояния, тогда Творец открывает ему вход в духовный мир.

И там уже человек идет и постигает важность духовного в свои новые желания — келим аль минат леашпиа. А до перехода через этот махсом идет расчет все время: что мне важнее — духовное или материальное, Творец или этот мир. В нашем поколении любой, если дано ему желание к духовному, может достичь его и дойти до состояния полного исправления, «гмар тикун».

Нет уже никаких запрещений учить Каббалу, и все могут ее учить. В прежних поколениях это желание к духовному получали единицы, сейчас — сотни и тысячи. Пока еще тоже не миллионы и не миллиарды, но процесс уже начался. И если получил человек желание к духовному, значит, может он достичь своего личного исправления за одну жизнь — все зависит только от его усилий.

Как организовать свою жизнь

Когда человек в падении, то не может ничего сделать, поскольку нет ему никакой помощи сверху. Единственное, что можно сделать — это построить свою жизнь так, чтобы и дом, и семья, и жена, и работа, а главное, группа товарищей по учебе, — все обязывало к механическому распорядку, системе, как часы. Чтобы система толкала его, заставляла утром вставать, идти заниматься, чтобы он знал, что должен производить физические действия.

В таких состояниях сердце и голова как бы не существуют, но тело идет и делает все требуемое. И благодаря этому человек выходит из падения и продвигается. Если человек не привязывает себя так к процессу, к системе, то падение может продолжаться годами, пока свыше не дадут ему помощь вернуться к духовному.

Главное во время падения — пользоваться системой, которую построил во время подъема. В нашей группе есть человек, который следит за тем, что если кто-то не пришел на урок, то через 5 минут после начала урока он звонит домой отсутствующим и спрашивает: в чем дело, может, прислать машину?

У каждого в группе должна быть какая-то определенная обязанность, которая вынуждала бы его, допустим, раза два в неделю прийти и сделать что-то определенное в группе. Без этого время падения увеличивается в несколько раз.