Жемчужина ж  попроще – плод ученика сноровки».

 

                ГОВОРИЛИ: «Наш путь - не громкий «зикр» [воспоминовение Всевышнего] и не танец, наш путь – это одиночество в кругу людей – «хилват дар анжуман», странствие по родине – «сафар дар ватан». В уединении есть величие, величие же есть бдительность. В обществе будет согласие, общество же будет в диалоге. Если последователи этого Пути будут между собой в «сухбате» - беседе, в той беседе будет много благолепия – «хайру барака». Есть упование, что постоянная практика этого действия завершится [утверждением] истинной Веры».

     ГОВОРИЛИ: «Сухбат» (беседа) – непреложное к исполнению действие».

                 ГОВОРИЛИ: «Когда я занялся «зикри хуфия» [воспоминовением Всевышнего про себя, скрытно, в сердце] появилось осознание тайны – «сирр». Во мне появилось стремление познать суть «сирр»а. Вместе с Мавланой Арифом мы тридцать лет были в поисках и изысканиях в этом направлении. Дважды мы побывали в Хиджазском путешествии [совершили паломничество – «хадж»]. Побывали в дальних захолустьях. Есть ли [такой] человек, сам сидящий колени в колени,- [в то же время] обозревающий в полёте небеса; внутреннее находящийся там, внешне же - присутствующий тут!»

                ГОВОРИЛИ: «Одно из редкостных качеств нашего пути - в «Урвату-л-вуско» (истинной приверженности вере), то есть в прикосновении рукой почтительности к краю одежды Мухаммада Мустафо (с.а.в.) и в следовании по стопам великих последователей, да будет доволен ими Всевышний Аллах. На этом пути нас ввели в Ворота преимущества. Мы от начала и до конца утверждаем не наше деяние, но его превосходство. Даже небольшая практика на этом пути наполняет сердце мурида Божественным светом – «Файзу Футух», ибо следование Сунне [есть] великое дело».

Байт:

«Будь другом ты в душе, а внешне - оставайся безразличным,

Пути такого красота – большая редкость в мире хаотичном».

       ГОВОРИЛИ: «Кто отрицает этот Путь, в религии того есть изъян».

                   СПРОСИЛИ: «Как можно обрести ваш Путь?».

                     СКАЗАЛИ: «Твёрдым следованием Шариату и всецелым следованием Сунне Пророка (с.а.в)».

                   ГОВОРИЛИ: «Некоторые из участвующих в нашем «сухбате» - беседе таковы, что в их душе есть семена любви, однако из-за сорняков они не могут прорасти, нам же необходимо очистить их. Некоторые же таковы - в их душах нет семян любви, нам же должно заронить их».

                   ГОВОРИЛИ: «Если у кого в душе есть к нам склонность, будь он хоть далеко, хоть вблизи, ночью и днём через его отношение мы наблюдаем его, из родника нашей благосклонности и покровительства его постигнет благодать. Если этот человек осведомлен о своем «хале» - состоянии, он сохранит путь благодати в чистоте от всего мешающего [ему]».

                   ГОВОРИЛИ: «Чтобы не возникла завеса [препятствие], соискатель, идущий по этому Пути, не должен знать на каком он «макоме» - стоянке. «Ман разийа би-макомихи хажаба ан амомихи».67

                  ГОВОРИЛИ: «Муршид (наставник) должен быть осведомлён о трёх состояниях ученика – прошлом, настоящем и будущем, только тогда он может воспитать его».

                  ГОВОРИЛИ: «Муршид (наставник) должен каждодневно знать «халь» - состояние ученика, проницательностью или расспросами контролировать его состояние».

                  ГОВОРИЛИ: «Одно из необходимых условий для практики ученика таково, что он должен, будучи в постоянном общении с одним из друзей Всевышнего, постоянно контролировать своё состояние. Пусть он [соискатель] сравнит своё состояние во время «сухбата» - общения со своим прежним состоянием: если ощутит в себе перемену к лучшему, то присутствие в общении с этим достопочтенным он должен сделать для себя обязательным к исполнению предписанием – «Фарзи айн».

          ГОВОРИЛИ: «Как передают, Хазрати Азизон [Хаджа Али Рометани] (к.с.а.) говорил, байт:

                  «В беседе путь к сердцам найти стремись,

                   Хорошему - будь друг, дурного – сторонись,

                   Когда дурных бесед ты не спешишь покинуть вон,

                 Ты не заслужишь благосклонность досточтимых Азизон».

А также наш Хазрати Хаджа говорили, назм: 

_

      «Три признака у Святости, коль этого не знал ты, признак первый:

                              Коль лик его узришь – из сердца сгинет скверна,

                              Второй же: если речь он заведёт –     

                              То за собою поведёт дорогой праведной народ,

                           И третий признак Святости, что в целом мире чтим –

                              Всего дурного сторонясь, он зла не делает другим».

              ГОВОРИЛИ: «К людям этого рода68, совершившим проступок, есть соответствующее воздаяние, однако не подобает отворачиваться от них».

   ГОВОРИЛИ: «В присутствии «авлиё» - святых человеку очень трудно скрыть своё состояние, ибо будучи обладателем святости, он – властелин состояний людей. Если он (святой) не дозволит, никто не узнает о его качествах и его состоянии – «халь». Если в душе или из уст о нём прозвучит [дурное] слово, в этом будет большой изъян, ибо это подобно тайному пламени, сжигающему сердце. «Ва лавло рижолун муъминуна ва нисоун муъминотун лам таъламуху мин татувхум, фа-тусибакум минхум маъаратун би-гайрати илмин».69 Этот аят указание к сказанному выше».

                ГОВОРИЛИ: «Ищущие этого Пути должны придерживаться следующей практики: «Ат-тарикату куллухо одобун, би-кулли холин адабун, ва бикулли макомин адабун, фа-ман лозама-л-адаба балага мубаллаги-р-рижол»70. [Исполнять] «адаб» (приличествующее) – это сделать красивым поведение, гармонизировать речь и нрав. И говорят: «Адабу-л-хидмати аъаззу мин-л-жидди, аломатуху кабулу-д-амали, ва-л-убудияту мулозамату-л-адаби ва-т-тугену суъу-л-адаби».71 - «Сохранение «адаба» - приличествующего – результат любви, также и дерево любви, также и семя любви».

                ГОВОРИЛИ: «Если немного отступить от приличествующего, что бы ни делал – будет казаться непристойным».

                ГОВОРИЛИ: «Есть приличествующее – «адаб», которое уместно по отношению к Пресветлому Творцу, есть «адаб» уместный по отношению к Пророку (с.а.в.), ещё есть «адаб», уместный по отношению к шейхам. «Адаб» по отношению к Пресветлому Всевышнему в том, что [соискатель] внешне и внутренне - всем своим существом исполняет Его волю и отказывается от всего постороннего. «Адаб» по отношению к Пророку (с.а.в.) в том, что приводит [соискателя] на стоянку «Фаттабиъуни» (Повинуйтесь Мне) и, в любой ситуации, сполна хранит правила уважения к Нему и по воле Истинного и Пресветлого Вседержителя все сложности бытия разрешает, возложив голову на порог уважения к Нему. «Адаб» по отношению к шейху (пиру) необходим и требуется потому, что они [шейхи] сполна соблюдая практику Сунны, достигли Истинного и Пресветлого Бога».

             ГОВОРИЛИ: «Бывает период у святых – «авлиё», когда в их беседе неприличествующее самое есть приличное, бывает период, когда его приличие - сама неприличность».

  ГОВОРИЛИ: «Фано» (отрешённость) бывает двух видов: отрешённость - от злого и тварного существа, другая же [отрешенность] - от светозарного и духовного существа, ибо Пророк (с.а.в.) в Хадисе говорит: «Инналлоха таъоло сабъийна алфа хижобун мин нурин ва зулматин».71

              ГОВОРИЛИ: «Святые – «авлиё» - люди чуда и наперсники Господа Величия. Они знают и исправляют все недостатки и погрешности, проявляющиеся у учеников. Однако ситуации разнятся. При ниспослании [на них] благодати Творца, в их глазах соломинка кажется горой».

     Байт :        «Когда Властитель милости тебе ниспосылает

                              Раскаянью в грехах не время, ибо грех то порождает».

В Хадисах, произведениях сподвижников Пророка - да пребудет мир и благословение Аллаха с ними - и в словах шейхов приводится: «Тарку-з-занби занбун».72 На ступени [испытываемого ими] Милосердия, на их взгляд соринка – это гора. Они видят в ученике каждую частицу и каждую каплю и истинно показывают им это положение и не оставляют этого неизменным».

Байт:

         «Коль видишь, что к обрыву приближается незрячий,

          Предостеречь его ты должен, будет грех иначе».

 

Один мудрый человек [спросил] у нашего Хазрати Хаджи: «Милость и гнев – эти два качества Всевышнего и Пресветлого Бога и они у Него в превосходной степени. Откуда появилась эта разница, если каждый удостоившийся качества Милости – принят, а каждый подвергшийся качеству Гнева - отвержен?» Наш Хазрати Хаджа ответил: «Есть два содержания [понятия] подвергнуться гневу: первое то, что истинный гнев в нём проявляется и происходит, его признак: «Ло юдфаъу ва лйуъаризу шайъун мин жумлати-л-ибоди аслан». Нет сомнения, это - совершенное качество. Другое же, если истинный гнев проявится по отношению к нему и станет явным, это – качество изъяна».

       У ХАЗРАТИ  ХАДЖИ спросили: «Какая разница между «бало»73и «балво»74? Сказали: «Бало» - это отсутствие явного, «балво» - отсутствие скрытого».

           ГОВОРИЛИ: «С людьми Аллаха (святыми) могут жить только люди, полностью отрекшиеся от себя». В одном месте прочитали вот этот байт:

         «Ты дружбы не води с погонщиком слонов,

         А коль завёл – под рост слоновий дом готовь».

         ГОВОРИЛИ: «Люди «иршада»75 (пиры) подобны ловцам, [они] с осторожностью берут дикое животное и доводят ученика от качества дикости до «макома» (стоянки) Человечности. Этот разряд (люди «иршада»), применяя такое красивое средство как мудрость, так обходятся с подвластным страстям соискателем, что в итоге подчиняют его и, ведя его путём почитания Сунны [учения Пророка], возводят его до «макоми висол» – стоянки соединения [с Богом]. Пророки и «авлиё» (святые) - люди такого образа действия и обладатели мудрости».

          ГОВОРИЛИ: «Люди такого рода [святые] строят обхождение с человеком в соответствии с его уровнем способностей. Если ученик из начинающих, то несут его ношу наравне с ним и делают его службу, ибо сказано (в Священном Коране): «Ё Довуд, иза раайта ли толибан факун лаху ходиман».76 До тех пор, пока у ученика не появится способность [осознания] этого Пути, его нужно многому научить и многое ему объяснить».

         Байт:

           «Пока красы прелестной не узришь

           В любви своей ты не достигнешь совершенства,

            Коль песнь любимой слышишь – ей внимай ты так,

            Сполна чтоб ощутить её блаженство».

                    ГОВОРИЛИ: «Все дела соискателя должны строиться на приближённости (доверии), дабы результат проявился через приближённость (доверие)». «Маърифати тафсили» (совершенное знание), будучи последней ступенью цели соискателей и учеников, достигается посредством упомянутого качества. «Хусни акида» (красивая вера, убежденность) в истину людей Аллаха (авлиё) не возникнет без приближённости (доверия), убеждение же может меняться под влиянием самого незначительного повода».

          У НАШЕГО ХАЗРАТИ ХАДЖИ спросили: «Какова цель «сайру сулук» - следования по пути?»

      Сказали: «В том, чтобы краткое знание - «маърифати ижмоли» обратить в совершенное знание – «маърифати тафсили», то есть, полученное от доверенного краткое известие познать на пути совершенства (полноты) и через степень документального свидетельствования достичь степени обретения и явности».

                ГОВОРИЛИ: «Если захочу, пятьдесят раз подведя мой «нафс» [низменную сторону души] к кромке воды, опять возвращу его не утолившим жажды».

                 ГОВОРИЛИ: «Обучение «талкини зикр»у (воспоминовению Творца) равносильно тому, чтобы дать кому-то в руки кремень – огниво. Исторжение света с его помощью на практике зависит от ученика».

                  ГОВОРИЛИ: «Талкини зикр»у (правилам воспоминовения) нужно учиться у безупречного совершенного пира. Дабы проявилось влияние и появился результат. Стрелу нужно брать из колчана султана, чтобы стоило её отстаивать. Мы получили «талкини зикр» от святейшего шейха Хаджи Мухахаммада Баба Саммаси, да сделает Аллах святыми его тайны.

                ГОВОРИЛИ: «От Хазрати Азизон77 передают два вида зикра. Один – «жахр» (громкий) и один – «хуфия» (скрытый). «Зикр хуфия» сильнее и предпочтительнее, поэтому мы выбрали его».

                 ГОВОРИЛИ: «Вукуфи ададий» (нечётное вспоминовение) - первая ступень «илми ладуни»78.

              Мудрец, прежде чем обучить Соискателя79 «Вукуфи адади», рассказал о своей Силсиле80 и довёл её до Хазрата Хаджи Юсуфа Хамадони (к.с.а.). Здесь сказали: «Однажды Хаджа Бузург, то есть, Хаджа Абдулхалик Гиждувани, да будут святы его тайны и да удостоимся мы его благодати, читал своему учителю «тафсир»81. Тут он дошел до аята «Удъув роббакум тазарруъан ва хуфятан иннаху ло юхиббу-л-муътадийн».82

[Хазрати Хаджа Гиждувани] спросили учителя Мавлану Имама Садриддина: «Какого рода и какую скрытность (тайну) повелевает Господь Истины? Если произносящий зикр будет воспоминать [Аллаха] вслух или во время зикра пошевелит одним из членов, другие узнают об этом и тайна раскроется. Если будет произносить в сердце, то, согласно указанию (Хадиса), «Аш-шайтону яжри фи ибни Одама мажра-д-дамми»83, шайтан будет осведомлён (о тайной просьбе)». Учитель ответил: «Это «Илми ладуни» - Божественное Знание, и, подтверждение тому - вот этот священный аят [из Корана]: «Ва алламноху мин ладунно илман»84. Если Всевышний и Пресветлый Господь пожелает, то ниспошлёт тебе одного из святых – «авлиё» и тот обучит тебя. Хазрати Хаджа Абдулхалик [Гиждувани] всё время ожидал такой благосклонности.

Байт:

«Будь бдителен, пусть будет слух всегда остёр

И ожиданьем встречи пусть исполнен будет взор».

Наконец, пришел Имам миров, божественно Мудрый, Шейх шейхов Хаджа Юсуф Хамадони и обучил его «вукуфи адади» (нечётному вспоминовению).

 

              ГОВОРИЛИ: «Постоянный диалог со святыми («авлиё») - это средство, углубляющее понятие о потустороннем мире. У Хазрати Азизон, да будет с ним милость и довольство Аллаха, спросили о «зикри-алония»85. Ответили: «По словам ученых – «улемов», при последнем дыхании необходимо громко читать и делать «талкин»86, для дервиша (же) каждое дыхание – это последнее дыхание».

               ГОВОРИЛИ: «Ло илоха»87 - (слова) отрицающие бога природы, «иллаллох»88 же - свидетельствование истинности Предвечного Бога. Цель «зикр»а – осознание истинности «Калимаи тавхид», не обязательно много произносить «зикр».

               ОДИН МУДРЕЦ спросил Эшона: «В чем истина «Калимаи тавхид?». Сказали: «Цель произнесения «Калимаи тавхид» - полностью устранить (из сердца) всё, кроме Аллаха [ Нет бога кроме Аллаха ]».

               ГОВОРИЛИ: «Вукуфи замоний» (осознание времен) – это такая вещь для идущего по этому Пути, когда ученик должен всегда знать о своём состоянии, каковы его «халь» и качества, будь то благодатные времена, будь то затруднительные времена. Даже если не делать вдоха, нужно полировать не ручку, сторону или заднюю часть, но лицевую сторону Зеркала (то есть сердца). Вам дано в руки кресало, нужно только действовать, дабы получился результат. Здесь цель не в том, чтобы многократно произносить «зикр», за одно дыхание нужно произнести трижды. Если счёт перевалит за 21 [раз], а результат не проявится, необходимо начать дело сначала. Одно из условий – задержка дыхания. Начинают «Ло илоха иллаллох» справа, доводят до сердца и выводят слева. Без сильного прилежания это не получится. Надлежит практиковаться перед «субхом»89, после «шома»90, в уединении и в отдалении от людей.

Байт:

      «Сто тысяч капель крови сердце исторгло,

       Пока единственную каплю цели отыскать смогло».

            ГОВОРИЛИ: «Вукуфи калби» (осознание сердца) [необходимо] для ощущения у себя «Джазаба» - Божественного Экстаза и для того, чтобы это влияние нашло место в сердце. Следование счёту в «зикре» - для концентрации внимания, ибо взгляд рассеян. Другое толкование этому то, что во время отрицания – «нафи» забывается сущность тварного, во время же свидетельствования широко ощущается влияние всевластия Божественного Экстаза».

             ГОВОРИЛИ: «Не позволяйте попусту исходить дыханию и остерегайтесь этого: «Манн заййаъа вактаху фа-вактуху мактун»91. И должно стремиться осмыслить его, [ибо] сказано: «Ал-вакту ло то лохазу ила мо кусима лака фил-азали вало ила мо тасиру илайхи-л адаб ва тахфаз муродал-хакки байна-н-нафасайни»92. Говорят, каждого, кто в своё время занят исполнением своего долга, называют «Сохибу-л-вакт» («Повелитель времени»), изъян и ущерб над этим временем не властны, однако (новые) ученики этого не ведают, они попадают в различные ситуации. Эти считают жизнью только вышеупомянутые ситуации. Однако, для достигших и выдержанных, то есть, сумевших преодолеть себя, это время становится постоянным и вечным. Такой Повелитель времени выходит из подчинённости времени, но напротив - подчиняет его себе, то есть, тратит каждый миг на самое важное и предпочтительное. Его называют «абу-л-вакт солик» («Соискатель, ставший отцом времени»). «Ибну-л-вакт» («Сын времени») – это такой соискатель, у которого «халь» проявляется как наваждение и опустошительное разорение и своим подчинением отдаляет от состояния, подчиняя своей власти».

             ГОВОРИЛИ: «Кстати, как говорилось выше, его (соискателя) экстаз и качество находятся между величием «Джалал» и красотой «Джамал»93.

               ГОВОРИЛИ: «Приступая к изгнанию дьявольских и низменных помыслов, некоторые соискатели могут упредить их и избежать. Некоторые же, помыслив [дурное], не дают ему укорениться и изгоняют прочь. Но это не даёт достаточной пользы. Если же [соискатели] определят его исходный источник и причину притока – это будет не лишено пользы».

                ГОВОРИЛИ: «Очень трудно определить период перехода от одного качества к другому».

               ГОВОРИЛИ: «Путь, который могут найти мудрые и не могут отыскать другие, делится на три части – «мурокаба» (размышление), «мушохада» (созерцание) и «мусохаба» (беседа).

«Мурокаба» - это «нисёну руъята-л-маълука би-давоми-н-назари ила-л-колики».94 Или говоря «давому-н-назари ила-л-колики би-нисёни руъяти–л-махлуки»95, идущий по этому пути должен постоянно находиться в лицезрении прелести Всевышнего. На челе всего тварного нужно провести черту забвения, отсутствия и небытия. Длительное самосозерцание - редкостное состояние. Мы нашли в этом прок – это сопротивление «нафс»у (низменной стороне души).

«Мушохада» – это получение тайных (неведомых простым людям) состояний. Время преходяще, оно не может остановиться и мы не в состоянии осмыслить этот «варидот»96 (привходящее состояние). Мы можем ощутить это через состояния нашего существа - «кабз» (сжатие) и «баст» (радость, расширение). В состоянии «кабз»а мы созерцаем качество величия –«Джалал», в состоянии «баст»а созерцаем качество красоты –«Джамал».

        «Мусохаба» – это контроль и анализ каждого нашего прожитого часа. Прошёл ли каждый наш час с пользою либо с ущербом? Если все (часы) прошли с дефектом, возвращаемся и начинаем практику с самого начала. От Хазрати Азизон - да будет с ним милость и согласие Аллаха - передают: нужно применять практику, размышлять о несделанном, осознать себя виновным и начать практику сначала.

Путь состоит из этих трёх составных, человек ищущий другой путь, исключающий эти три составные, не найдёт его».

             Байт:

                  

                 «Цель, что желанна так, не будет достижимой

                 Без благодатной помощи, идущей от любимой».

                 ГОВОРИЛИ: «После достижения соискателем зрелости (совершенства) между сердцем и языком не остаётся различия, то есть, внешнее занятие не препятствует внутренней устремлённости, явное занятие не может быть завесой тайной практике. Тогда ему [соискателю] дозволяется призывать людей к Истинному и Пресветлому Богу. Зрелость соискателя проявляется в том, что им овладевает состояние «Фано» – отсутствия, отрешённости и он достигает стоянки экстаза - «сайр фалллох». Когда соискатель ощутит на себе власть Божественного Экстаза, влияние просветлений на своём существе, став средоточием проявленных качеств Божественных Экстазов, тогда он [соискатель] качеством своего внутреннего экстаза может оказывать влияние на других и это его подчинение [окружающих] считается подчинением Истинного и Пресветлого Творца. И, говорят также, истина святости являющаяся внутренним содержанием Пророчества (Посланников) – есть подчинение людей своему влиянию, поистине, «Вали» – святой есть проявление влияния Пророка и признак полноты состояния святости есть подчинение своему Пророку.

              Хранящий уединение «авлиё» (святой), даже если он достаточен и совершенен, но к нему не обращаются другие (люди), то такому «авлиё» не открывается блаженство пути «нубувват» – Пророчества. «Авлиё» же, порученный подданству Посланника Аллаха (с.а.в.) и призывающий народ к Истинному и Пресветлому Аллаху, удостоится блаженства пути Пророчества. Вот этот Хадис: «Манн истава явмаху фа-хува магбунун ва ман гадуху шаррун мин явмихи малъунун ва ман лам якун фи-з-зиёдати фа-хува фи-н-нуксони ва ман кона фи-н-нуксони фа-л-мавту хайрун лаху»97 - указание стремиться приумножать близость (доверие) идущего по пути Истинного.

             Пояснение к сказанному в сообщениях, произведениях и словах шейхов: «Иза ахаббаллоха абда лам язуррху занбун»98 таково,– зная в этом прощение своего греха, уметь испросить неполучение вреда от греха. Свидетельство верности этого пояснения следующий Хадис: «Инналлоха юхиббу-т-таввобийна юхиббу-л-мутаххирийн»99. Затем прочитали: «инналлоха юхиббу-л-мутаххийна фи-д-дуои ва-с-саволи миналлохи таъоло хата-л-мулахху ли-кудурикум ва-ш-шабъул ли-йёликум», смысл этого в том, что если хотят чего-то от Аллаха, пусть так молят и просят, дабы достигли цели, затем и другие вещи просят тем же способом и в таком же состояньи».

         ЕЩЁ ГОВОРИЛИ: «Ин карихта ма яроху-н-носу минка фала тафъл минху иза халавата», то есть, приличия, выполняемые в присутствии людей необходимо также выполнять и в уединении».

         ГОВОРИЛИ: «Хаккикату-з-зикри ал-хуружу ан-майдони-л-гафлати ила фазои-л-мушохадати».100

 

          ГОВОРИЛИ: «Ас-салоту меърожу-л-муъмини»101 – указание на истинную степень молитвы – «намаз». «Такбири тахрима» (Аллаху Акбар)102 читающим молитву должно произноситься с таким ощущением «акбарията» (величия) Истинного и Пресветлого Творца, с такой степенью осознания бренности и убогости своего существа, дабы появился «истигрок» (отделение от мира). Совершенство этого качества было проявлено у Пророка (с.а.в.).

           ГОВОРИЛИ: «(Хадис) «Ас-савму ли ва ана ажзи бихи103» – это истинное указание на пост, это полное отречение от всего, кроме Аллаха».

           ГОВОРИЛИ: «Насиби уммати мин нори жаханнамма ка-насиби Иброхима мин нори Намруда104».

                 ГОВОРИЛИ: «Ла яжтамиъу уммати ала-з-залолати105» – (Хадис), указующий на цель смиренности последователей [Ислама].

             У нашего Хазрати Хаджи спросили: «Если Истинный и Пресветлый Творец отнимет у какого-либо дервиша «халь» (илм), что должен тот делать?» [Хазрати Хаджа] сказали: «Если даже душа дервиша подступит к его горлу, он должен умолять Аллаха вернуть назад, обращаясь с мольбами к обители Дарующего. Если у него (дервиша) осталась хоть капля «халя», значит, он будет просить у Аллаха терпения и согласия».

             У Хазрати Хаджи спросили: «Дервиши полностью отреклись от удовольствий, зачем же они ещё и читают молитву «Аллохум магфирли»106? [Хазрати Хаджа] сказали: «Они вместе с очищением своего существа желают очищения существа других».

            ГОВОРИЛИ: «Искать Бога значит искать беды, священный Хадис гласит: «Ман ахаббани абталийху107».

           Как приводится в [благой] вести, один человек прийдя в присутствие Хазрата Покровителя Пророков (с.а.в.) сказал: «О, Посланник Аллаха, я люблю тебя». Посланник Аллаха отвечал: «Будь готов к трудностям». Другой человек сказал: «Я люблю Бога». - «Приготовься к беде»,- сказали ему (Пророк)».

           ГОВОРИЛИ: «Все чары развеиваются с (чтением) «Калимаи тавхид». «Асхобу-л-каромоти куллухум махжубуна ва-л-орифуна ани-и-назари илайхи мабъудуна».108 У нашего Хазрати Хаджи попросили показать чудо. Они отвечали так: «Наше чудо само собой очевидно, ибо, несмотря на столько грехов, мы ещё ходим по земле». У Абул Аббас Кассаба также потребовали чуда, он сказал: «Я - не более чем сын свежевателя коз, разве само по себе не чудо, что столько людей собралось вокруг меня».

           ГОВОРИЛИ: «Муктадо» (могущество) проявляющегося у шейха «халя», будучи чудом для «мурида» (последователя), осуществляется Истинным и Пресветлым Творцом для укрепления убежденности и веры мурида и, благодаря этому, мудрид еще сильнее усердствует».

          СПРОСИЛИ: «Откуда у дервишей знание того, что в душе других?» Сказали: «Истинный и Пресветлый дарует это дервишам через открытость глаз и свет понимания и проницательности, «Фа-иннаху янзуру би-нуриллахи».109

Как передают от Шейха Абу Саида Абул Хайра (к.с.а.), он сказал: «Перед моим «табутом»110 пусть прочитают вот этот байт:

«Всех славных дел что может быть прекрасней дела,

Чем достиженье другом друга

И влюблённым достижение возлюбленной удела».

 

Наш Хазрати Хаджа завещали: «Пусть перед нашим «табутом» прочитают вот этот байт:

«Я в потрясении, лишь шаг ступив в Твою обитель,