Песня о перенесении Небесной циркуляции

 

Ицзинь-цзин — это секрет подготовки ци. (Позвольте мне) ясно его выделить и рассказать вам во всех подробностях. Основатель передал этот метод укрепления тела. Перед (наступлением) полуночи и после полудня ты не должен ошибаться. Стабилизируй свою ци и уплотняй шэнь, чтобы запереть обезьяну эмоционального ума. Возьмись рукой за руку и сядь, скрестив ноги. Осознай первоисточник Прежденебесного Тайцзи. Это место — путь к оживлению тела.

 

Под Небесной циркуляцией обычно понимается Малая циркуляция. «Основатель» — это Да Мо. В этом отрывке из песни речь идет о том, что работать над Малой циркуляцией следует перед полуночью и после полудня. Считается, что, когда время приближается к полуночи, Инь вашего тела достигает предела, так что, занимаясь медитацией в это время, вы можете поддерживать свою ци и предохранять тело от того, чтобы оно стало слишком иньским. Это поможет вам сделать более плавным переход вашего тела от Инь к Ян, который происходит в полночь. Когда вы медитируете после полудня, ваше тело как раз проходит через экстремальное количество Ян. Так что во время медитации вы можете быстрее охладить свою ци Огня, чем это происходит естественным образом. Это помешает вашему телу стать слишком Ян. Одна из основных целей практики цигуна — это как можно лучшее согласование своих Воды и Огня и поддержание равновесия Инь-Ян своего тела. Важнее всего заниматься именно в эти два упомянутых времени суток.

Занимаясь, вы должны так уплотнить свой шэнь, чтобы вы были в состоянии контролировать свой эмоциональный ум, который часто сравнивают с одичавшей обезьяной. Правильная поза для практики — сидячая, со скрещенными ногами и сложенными перед животом руками. Нижний Даньтянь — основной источник нашей жизни, и именно здесь начинается Тайцзи (взаимодействие Инь к Ян). Здесь начинается ваша работа по оздоровлению своего тела.

 

Закрой глаза и регулируй дыхание, миллионы связей пусты. Все мысли уходят и (ты) принадлежишь Чистой Земле. Ци пронизывает все Небо и достигает холодной почвы. Не важно, если (дух) выходит и входит на протяжении одного вздоха. Накатывается океан ци и тысячи рядов волн. Эта Вода Кань (ци Воды) способна достигнуть Севера. Реки могут повернуть вспять, направить свой путь вверх к Куньлунь. Голову окутывают белые облака и выпадает сладкая роса.

 

Занимаясь, вы должны закрыть глаза, чтобы вас не отвлекал внешний мир, и регулировать свое дыхание. В этом случае миллионы мыслей, которые соединяют вас с внешним миром, будут пустыми и ваш ум придет в спокойное мирное состояние, или в «Чистую Землю»[39]. Когда вы способны достичь такого состояния, ваша ци может достичь Неба (вашей головы) и холодного грунта (нижней части живота). Ваш шэнь свободно выходит из тела и входит в него в процессе дыхания. Если вы способны использовать шэнь для управления своей ци, ци может стать такой же сильной, как тысячи катящихся волн. Кань — одна из Восьми Триграмм (Багуа), представляющая Воду. Когда вы завершите Малую циркуляцию, вы будете использовать ци Воды, образующуюся в нижнем Даньтяне, для питания своей головы. Куньлунь — одна из высочайших горных вершин Китая; здесь она упоминается для обозначения верхней части тела: головы или мозга. Когда к мозгу для его питания поступает ци Воды, он чувствует себя как гора Куньлунь, вершина которой увлажняется, когда вокруг нее собираются облака и на ее поверхности выпадает роса.

 

Немедленно откроются трое ворот за спиной. Золотой свет озарит ворота жизни и смерти. Ци должна переноситься в изобилии и поступать к вершине. (Тогда сможешь) соединиться с Небом и направить ее обратно, чтобы вернуться в долину шэнь. В это время происходит подъем и опускание Огня и Воды. Белый тигр заперт в пещере зеленого дракона. (Когда) дракон встречается с тигром, поднимаются шэнь и ци. Снова переноси — шестью шесть — тридцать шесть. Тридцать шесть, (это) знают немногие. Замечательный ключ — это, конечно, Кань и Ли. Обрати, согласуй и сочетай (их), и достигнешь (сферы) магического. (Когда) это приходит, оно твердо, как металл, а когда уходит, оно мягкое, как хлопок.

 

Когда вы развиваете Малую циркуляцию, то сталкиваетесь с тремя «воротами» (акупунктурными точками), где ци застаивается. Чтобы пополнить ци и заставить ее плавно течь в Сосудах Зачатия и Управления, вы сначала должны открыть эти трое ворот, о чем мы будем говорить ниже. Когда эти ворота открыты, у вас открыта дверь, за которой начинается путь, уводящий вас от смерти. Таким образом, вы должны завершить первый этап практики, ведущий вас в область бессмертия.

Во время спокойной медитации, в какой-то момент, когда вы сможете направить ци вверх для питания своего мозга, вы внезапно почувствуете в мозгу «вспышку света». Это может быть вызвано чрезмерным возбуждением неактивных клеток мозга избыточным количеством ци. Ваш мозг воспринимает это как «золотой свет». Если вы ощущаете этот свет — значит, в ваш мозг поступает очень много энергии. Теперь вы способны направить ци к шэнь, который находится в «долине шэнь», чтобы поднять свой дух. Поскольку считается, что шэнь — это источник вашей жизни, можно сказать, что теперь вы «вернулись» в «долину шэнь».

Согласно теории цигуна, шэнь пребывает в верхнем Даньтяне (в «Третьем Глазе»), который находится посередине лба. Словосочетание «долина шэнь» имеет два смысла. Во-первых, физически верхний Даньтянь находится на выходе из ложбинки («долины»), образованной двумя долями мозга (рис. 6-24). Некоторые практикующие цигун считают, что шэнь в верхнем Даньтяне в связи со строением мозга способен воспринимать сверхъестественное. Верхний Даньтянь расположен в своего рода «долине», способной резонировать на различные виды энергии. Во-вторых, когда вы находитесь в медитативном состоянии, возникает ощущение, как будто шэнь живет в глубине долины, которая простирается вперед дальше, чем вы можете увидеть.

 

Рис. 6-24. «Шэнь гу» («долина шэнь») и мозг

 

Когда вы достигаете состояния, в котором вы видите свечение, вы приобретаете способность контролировать равновесие между Огнем и Водой. Белый тигр — это Ян вашего тела, тогда как зеленый дракон — это Инь. Когда Инь и Ян встречаются и начинают взаимодействовать, шэнь и ци поднимаются. Во время каждой медитации вы должны практиковать это взаимодействие Инь (Кань) и Ян (Ли) тридцать шесть раз. Это ключевой момент тренировки. Под тигром, запертым в пещере дракона, подразумевается, что Ян направляется в место нахождения Инь, где они встретятся.

 

Да Мо передал травы для совершенствования тела; вверх до нивань и вниз до юнцюань. (Когда) ци достигает пупка, взлетает Белый Журавль. Когда, обратив образ и начиная тренировку, во время которой ты сидишь неподвижно, скрестив ноги, перемещаешь (ци), живешь, сидишь и лежишь, помни: цзин должно быть в изобилии и шэнь должен быть полным, тогда ци естественно будет круглой (плавной). (Когда) шэнь и ци  в изобилии, свечение не погаснет. Это не похоже на другие направления. Если кто-нибудь способен понять эту информацию, (он сможет) стать твердым, как золотой камень, и быть упругим, как металл. Ты должен при каждом движении и каждом шаге сохранять алертность. Вот настоящий словесный секрет бессмертной волшебницы. Ты должен прочно помнить ицзинь-цзин, тренировать все свое тело, чтобы оно стало подобным железу. Только тогда сможешь заставить его перелететь в золотой дворец.

 

Нивань — общепринятое название мозга в китайской теории цигуна. Юнцюань — точки на подошвах ног. Благодаря практике цигуна по системе Да Мо вы можете создать в своем теле «траву» (ци), от головы до основания ног. Когда происходит накопление ци в нижнем Даньтяне, который находится в области пупка, Белый Журавль способен перенести вас в святой город. Когда человек достигает просветления, или «буддовости», его дух может отделиться от тела и взлететь, подобно журавлю. В Китае, когда человек умирает, это называется «цзя хэ си гуй», что означает «сев на журавля, вернуться на Запад». Под Западом подразумевается Индия, где, как считается, пребывают все будды. Это означает, что, когда человеку умирает, его дух входит в святой мир (западные Небеса).

Если вы еще новичок и в процессе медитации или своей повседневной деятельности сохраняете безмолвие, «обратив образ» (то есть глядя внутрь, чтобы понять себя), вы должны помнить, что вам необходимо сохранять свое семя- цзин и поддерживать его изобилие и крепость. Вы также должны не забывать поднимать свой шэнь на более высокий уровень, тогда ваша ци будет плавно и легко циркулировать по всему вашему телу самым естественным образом.

 

Малая циркуляция

Малая циркуляция обычно достигается с помощью неподвижной медитации нэйдань. Однако существует еще несколько техник вайдань, которые можно использовать для того, чтобы помочь развитию Малой циркуляции. Такие техники вайдань для развития Малой циркуляции обычно используют занимающиеся шаолиньскими внешними боевыми искусствами, те, кто в течение первых пяти лет делает основной упор на практику в айдань.

Развитие Малой циркуляции преследует две основные цели. Первая — наполнить ци Сосуды Зачатия и Управления. Вторая — обеспечить плавную циркуляцию ци в этих двух сосудах.

Мы уже объясняли, что в человеческом теле существует восемь сосудов, которые играют роль резервуаров для ци и регулируют ее уровень в двенадцати основных каналах ци. Среди этих восьми сосудов Сосуд Зачатия отвечает за шесть каналов Инь, тогда как Сосуд Управления регулирует шесть каналов Ян. Для эффективного регулирования ци в двенадцати основных каналах, сосуды должны содержать эту энергию в изобилии. Кроме того, ци в этих двух сосудах должна иметь возможность плавно циркулировать. При наличии любого застоя ци эти сосуды не смогут обеспечить эффективного ее регулирования в каналах и органы не смогут функционировать нормально.

Нетрудно понять, что Малая циркуляция — это первый шаг практики нэйдань-цигуна. Практика Малой циркуляции поможет вам создать прочный фундамент для дальнейших практик нэйдань — таких, как Большая циркуляция и сисуй-цзин.

 

Практика Малой циркуляции

Существует пять важных процедур, которым вы должны обучиться для достижения более глубоких стадий спокойной медитации нэйдань. регулирование тела, регулирование дыхания, регулирование ума, регулирование ци и регулирование шэнь. Кроме того, вам необходимо знать, где находится Даньтянь и какую роль играют Сосуд Зачатия и Сосуд Управления в практике цигуна. Все это подробно обсуждается в первой книге нашей цигуновской серии — «Корни китайского цигуна». Прежде чем приступить к выполнению описанных здесь упражнений, мы рекомендуем вам изучить эту книгу. Поскольку нэйданьская Малая циркуляция была описана в нашей книге «Цигун — здоровье и боевые искусства», здесь мы приведем лишь краткое описание этих техник.

 

А. Упражнения для живота

Развитие Малой циркуляции начинается с накопления ци в нижнем Даньтяне. Это достигается с помощью упражнений для живота. Вначале вы должны научиться управлять мышцами живота, чтобы они могли выпячиваться и втягиваться. Это упражнение называется фань тун («возвращение к детству»). Начиная с рождения и примерно до восьмилетнего возраста ваш живот естественным образом выпячивается и втягивается в ритме вашего дыхания. Эти движения необходимы зародышу для получения питательных веществ и кислорода через пуповину, когда он еще находится в утробе матери. Однако, появившись на свет, мы начинаем получать пищу через рот, а кислород через нос, и движения живота постепенно сходят на нет. Взрослые люди вообще не пользуются этими движениями при дыхании. Упражнение «возвращение к детству» поможет вам вернуть тот тип дыхания, который был у вас в детстве.

Когда вы восстановите контроль над своим животом, то, продолжая делать это упражнение, вы почувствуете, что живот становится теплее. Это говорит о накоплении ци и называется ци хо, или «зажигание огня». Эти упражнения помогают направить ци, которая образовалась из изначального цзин, в почки и в нижний Даньтянь, где она должна находиться. Чем больше вы занимаетесь, тем легче это сделать и тем сильнее вы сможете расслабить тело и почувствовать ци.

 

В. Дыхание

Дыхание считается «стратегией» цигуна. В Малой циркуляции вы должны использовать либо буддийское, либо даосское дыхание. Буддийское дыхание называют также чжэнху си (обычное дыхание), тогда как даосское дыхание носит название фаньху си (обратное дыхание). Выполняя буддийское дыхание, вы расширяете живот во время вдоха и втягиваете его во время выдоха. Даосское дыхание выполняется прямо противоположным образом (рис. 6-25).

 

Рис. 6-25. Даосское и буддийское дыхание

 

Вообще говоря, буддийское дыхание требует большего расслабления, чем даосское. Но хотя даосское дыхание более напряженное и сложное для освоения, оно оказывается более эффективным применительно к расширению защитной ци и боевым искусствам. Это станет ясно, если вы обратите внимание на движения своего живота во время своей повседневной практики. Вы обнаружите, что обычно, если вы расслаблены или не выполняете никакой тяжелой работы, вы пользуетесь буддийским дыханием. Однако при выполнении тяжелой работы или когда от вас требуется большое усилие, например, когда вы подталкиваете автомобиль или поднимаете тяжелый ящик, вы напрягаете и расширяете свой живот в тот момент, когда делаете толчок или рывок вверх.

Попробуйте проделать простой эксперимент. Положите руку на живот, а другую держите перед собой. Делая выдох, представляйте себе, что вы толкаете что-то очень тяжелое. (Выдох потому, что процесс выдыхания — Ян и позволяет вам проявить свою силу вовне.) При этом вы обнаружите, что во время выдоха ваш живот расширяется. Именно таким образом в цигуне уравновешивается ци: когда один поток ци направлен наружу, другой поток направлен внутрь, в Даньтянь. Тяжелоатлеты во время тренировок часто надевают широкие пояса, чтобы усилить равновесие ци в брюшной полости. Это помогает им поднимать тяжести гораздо большего веса.

Как видите, оба метода дыхания — буддийский и даосский — представляют собой вполне естественные способы дыхания, и то, каким из них вы пользуетесь, зависит от обстоятельств. Буддийское дыхание более расслабленное и менее активное, тогда как даосское дыхание более выразительно и активно демонстрирует силу ци. Начинающим лучше сначала освоить буддийское дыхание. После этого вы можете приступать к даосскому дыханию. Здесь нет никакого противоречия. После непродолжительной практики вы обнаружите, что вы легко можете переключаться с одного вида дыхания на другой.

 

С. Координация хуэйинь и ануса

После того как вы будете делать упражнения для живота в течение 3–5 недель, вы можете почувствовать, что живот с каждой тренировкой становится все теплее и теплее. После завершения этих упражнений живот должен дрожать и встряхиваться всякий раз, когда вы начинаете гореть. Это означает, что в Даньтяне накопилась ци и он близок к переполнению. В этот момент вы должны начинать координировать свое дыхание и движения животом с движениями своей точки хуэйинь (это название дословно переводится как «встречаясь») и ануса, чтобы направить ци к копчику (точке вэйлюй).

Техника этого упражнения очень проста. Выполняя буддийское дыхание, всякий раз, когда вы делаете вдох, мягко расширяйте свою точку хуэйинь  и анус, а на выдохе так же мягко придерживайте. При выполнении даосского дыхания движения хуэйинь и ануса должны быть прямо противоположными: на вдохе мягко придерживайте их, а на выдохе мягко выпячивайте. Эти упражнения с втягиванием-расширением ануса носят название сун ган  и би ган (ослабление ануса и закрывание ануса). Двигая хуэйинь и анусом, вы должны быть расслаблены и избегать любых напряжений. Если вы будете напрягать эти места, ци там будет застаиваться и плавность ее течения нарушится.

Этот секрет подбирания и отпускания хуэйинь и ануса очень важен для нэйдань-цигуна. Это первый ключ к трансформации тела из иньского в янское и из янского в иньское. Основание вашего тела находится там, где встречаются Сосуд Зачатия (Инь) и Сосуд Управления (Ян). Это также путь открытия первых ворот, о чем мы будем говорить дальше.

 

D. Трое ворот

Трое ворот в китайской медитации носят название сань гуань. На пути Малой циркуляции имеются три места, где чаще всего застаивается ци. Прежде чем заполнять Сосуды Зачатия и Управления, необходимо открыть эти трое ворот. Вот они.

 

а. Копчик (вэйлюй в цигуне и чанцян в акупунктуре)

Поскольку копчик покрыт лишь тонким слоем мышц, сосуд ци здесь узкий и легко может быть блокирован. Когда вы накопили большое количество ци в нижнем Даньтяне и готовы начать ее циркуляцию, копчиковая точка должна быть открыта, иначе ци может направиться в ноги. Поскольку вы только начинающий, вы еще можете не знать, как вернуть ци на ее начальный путь. Если ци застоится в ногах, у вас могут возникнуть проблемы, вплоть до паралича ног. Это можно предотвратить, если вы в процессе медитации, сидя со скрещенными ногами, сузите проход для ци из вашего Даньтяня  к ногам и помешаете избыточному течению ци вниз.

Чтобы избежать такого рода проблем, вы должны знать один из важнейших приемов, который носит название И и инь ци, что означает «использовать свой И для направления ци». Обратите, пожалуйста, внимание на слово НАПРАВЛЕНИЕ. Поведение ци подобно поведению воды — ее можно направить с помощью сознания, но ее нельзя подтолкнуть. Чем больше вы будете стараться подтолкнуть ци, тем больше вы будете напрягаться и тем хуже будет циркулировать ваша ци. Поэтому секрет заключается в том, чтобы ВСЕГДА ПОСЫЛАТЬ СВОЙ И ВПЕРЕДИ СВОЕЙ ЦИ  . Если вы поймете эту хитрость, вы обнаружите, что ци уже через несколько дней начнет проходить через копчиковую точку.

Так как за Сосудом Управления имеется две большие группы мышц, при прохождении через него избыточного количества ци эти мышцы получают какое-то количество энергии. Вы ощущаете тепло в этой области и небольшое напряжение. Иногда можно почувствовать слабое онемение. Все это является подтверждением того, что поступает ци.

 

b. «Узкое место» спины (цзяцзи в цигун, минмэнь в боевых искусствах и линтай в акупунктуре)

Ворота цзяцзи находятся между шестым и седьмым грудными позвонками, позади сердца. Если ворота цзяцзи заблокированы и вы направите туда ци, часть ци потечет к сердцу и вызовет его перенапряжение. Обычно это заставляет сердце чаще биться. Если вы при этом испугаетесь и обратите внимание на сердце, этим вы используете свой И для того, чтобы направить сюда еще больше ци. Это ухудшит положение и может даже вызвать сердечный приступ.

Секрет направления ци через эту полость состоит в том, чтобы НЕ направлять внимание на свое сердце, хотя вы будете и осознавать его. Вместо этого направьте свой И на несколько дюймов выше цзяцзи. Так как ци следует за И, она без особых усилий пройдет через это место.

По ощущению онемения, напряжения или тепла в мышцах вы легко можете определять, через какой участок корпуса между копчиком и шеей проходит ци.

 

с. «Нефритовая Подушка» (юйцзинь  в цигуне и фэнфу в акупунктуре)

Полость «Нефритовая Подушка» — последние ворота, которые вы должны открыть. Эта точка названа так потому, что она находится в той части тела, которая покоится на подушке, которую китайцы любили делать из нефрита. Мышц в этой области немного, поэтому проход для Сосуда Управления узкий и легко может оказаться сжатым. Это отсутствие мышц создает еще и другую проблему. Поскольку большая часть позвоночного столба окружена слоями мышц, легко определить, где находится ци, просто по реакции мышц. Однако начиная от «Нефритовой Подушки» и дальше вверх на поверхности головы мышц очень мало, и поэтому труднее сказать, что происходит с ци. Это особенно часто сбивает с толку начинающих, но если вы отнесетесь к этому спокойно и будете продолжать старательно практиковать, вы скоро научитесь находить новые ключи к разгадке. У некоторых людей при прохождении ци через «Нефритовую Подушку» возникает ощущение, как будто по голове ползают насекомые. Другие чувствуют онемение или покалывание.

Проводя ци через эту область, нужно быть очень внимательным. Если вы не направите ее по правильному пути, ци может распространиться по всей голове. Если не держать ее у поверхности, она может проникнуть в мозг и повлиять на ваше мышление. Считается, что это может надолго повредить мозг.

 

Е. Дыхание и циркуляция ци  

Дыхание в цигуне считается вашей стратегией. Хотя цель одна, стратегий может быть множество. Это похоже на игру в шахматы. Хотя вы со своим партнером преследуете одну и ту же цель и стремитесь поставить мат королю противника, существует много разных способов это сделать. В китайском цигуне разработано по меньшей мере 13 различных стратегий, или методов тренировки. Трудно сказать, какая из дыхательных стратегий является наилучшей. Это зависит от индивидуальных представлений, глубины практического освоения цигуна и тех целей, которые человек перед собой ставит.

Когда вы во время практики используете дыхание для направления ци, есть несколько моментов, на которые всегда следует обращать внимание. Во-первых, кончик языка должен касаться вашего нёба. Это обеспечивает соединение Инь (Сосуда Зачатия) и Ян (Сосуда Управления). Этот процесс носит название да цяо, что означает «построение моста», и обеспечивает плавную циркуляцию ци между сосудами Инь и Ян. Кроме того, создание такого моста способствует выделению во рту слюны, что поддерживает влажность гортани во время медитации. Область под языком, где выделяется слюна, носит название Тянь Цзыэр (небесный пруд).

Второй момент, на который вы должны обратить внимание, — это укрепление своего И и то, насколько эффективно он направляет ци. Третье — насколько ваш шэнь может следовать за дыхательной стратегией? Сказано: шэнь си сян и, что означает «дух и дыхание взаимосвязаны». До тех пор пока вы, расслабив тело и сохраняя спокойствие ума, можете эффективно направлять ци и активно поднимать свой шэнь, вашу дыхательную стратегию можно считать эффективной.

Нам хотелось бы рекомендовать несколько дыхательных стратегий, которые обычно используются для направления ци во время Малой циркуляции.

 

а. Даосская дыхательная стратегия

Как уже говорилось, даосы используют обращенное дыхание, когда живот втягивается во время вдоха и расширяется во время выдоха. Этот тип дыхания отражает и увеличивает распространение и оттягивание ци. Когда вы делаете выдох, ци может распространяться к конечностям, к коже или даже за пределы кожи; на вдохе ци может втягиваться глубоко в костный мозг. Обращенное дыхание — естественный способ дыхания вашего тела, когда вы хотите дать энергии выйти наружу. Мастера боевых искусств используют именно эту стратегию — выдох при выпяченном животе. Недостатком обращенного дыхания является то, что его труднее освоить начинающему. Если вы будете делать это неправильно, вы будете чувствовать тяжесть в брюшной полости и нарастание давления в области солнечного сплетения. А это оказывает существенное влияние на внутреннюю циркуляцию ци. Чтобы избежать этого, мы настойчиво рекомендуем начинающим вначале освоить буддийское дыхание. Только тогда, когда вы почувствуете, что вам дышится легко, естественно и удобно, переходите к обращенному даосскому дыханию.

Существует два наиболее распространенных способа использования даосского дыхания для направления ци во время «Малой циркуляции»: один с двумя вдохами и выдохами за цикл и другой — с одним вдохом и выдохом.

 

i. Цикл с двумя вдохами и выдохами   (рис. 6-26)

Делая первый вдох, направляйте ци в нижний Даньтянь; делая выдох, направляйте ци из нижнего Даньтяня к копчику. Во время следующего вдоха направляйте ци от копчика вдоль позвоночника до уровня плеч; во время выдоха направляйте ци вокруг головы к носу, завершая цикл.

 

Рис. 6-26. Даосский дыхательный цикл с двумя вдохами и выдохами

 

ii. Цикл с одним вдохом и выдохом   (рис. 6-27)

Делая вдох, направляйте ци от носа к копчику; делая выдох, направляйте ци от копчика к носу, завершая цикл.

 

Рис. 6-27. Даосский дыхательный цикл с одним вдохом и выдохом