Сказал имам Тахави: «ибо все они являлись праведными халифами и шедшими верной дорогой, имамами».

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

Ранее нами упоминался хадис, достоверность которого подтвердил ат- Тирмизи, передаваемый в сборниках Сунны со слов ‘Ирбада бин Сарии: «Однажды посланник Аллаха обратился к нам с проникающей в сердце проповедью, от которой текли слезы и трепетали сердца, и кто-то сказал: «О посланник Аллаха, это (похоже на) проповедь прощающегося? Что ты завещаешь нам?». И он сказал: «Я завещаю вам слушаться и подчиняться, и поистине тот из вас, кто проживет долго после меня, увидит большие разногласия. Поэтому держитесь моей Сунны и Сунны праведных, идущих по верному пути халифов после меня, держитесь ее крепко, вцепитесь в нее зубами, остерегайтесь новшеств в религии, поистине каждое новшество в религии - нововведение, а каждое нововведение - заблуждение»» (Передано ат-Тирмизи (№ 2676), Абу Даудом (№ 4603), Ибн Маджа (№ 42) и Ахмадом (т. 4, стр. 126 и 127). Также со слов Анаса бин Малика Ахмад (т. 3, стр. 120 и 145) и Ибн Маджа (№ 3992) передают версию, в которой есть добавление: «...одна - в Раю, а семьдесят две - в огне», и это хороший хадис).

Порядок праведных халифов по степени их достоинств соответствует их порядку правления, кроме того, Абу Бакр и Умар имеют отличительную особенность: пророк приказал нам следовать Сунне праведных халифов, и повелел нам следовать в деяниях Абу Бакру и Умару. Он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Возьмите пример с двоих (которые будут) после меня: Абу Бакра и Умара» (Этот хадис уже упоминался нами ранее). Как видим, эти хадисы указывают нам на разницу между тем, чтобы следовать Сунне праведных халифов, и тем, чтобы брать пример с Абу Бакра и Умара. Это говорит о том, что степень Абу Бакра и Умара выше степени Усмана и Али, да будет доволен ими всеми Аллах.

От Абу Ханифы передают, что он предпочитал Али Усману, однако широко распространенным в его мазхабе является мнение о предпочтении Усмана Али, как считают все приверженцы Сунны.

Нами уже упоминались слова Абдуррахмана бин Ауфа, сказанные им Али: «Я подумал над положением людей, и понял, что никого, более достойного, чем Усман, они не видят».

Аюб ас-Сахтийани сказал: «Тот, кто не предпочитает Усмана Али, тот насмехается над мухаджирами и ансарами».

В двух сборниках достоверных хадисов со слов Ибн Умара передается, что он сказал: «Когда еще был жив посланник Аллаха, мы говорили: «Лучшие в мусульманской общине после него - это Абу Бакр, затем Умар, а затем Усман»» (Передал аль-Бухари (№ 3697)).

 

 

 

Сказал имам Тахави: «Мы свидетельствуем, что те десять человек, которых поимённо назвал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обрадовав их вестью о том, что их ожидает Рай, пребывают в Раю, принося это свидетельство подоб-но тому, как это сделал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, слово которого - истина. В число этих десяти входят: Абу Бакр, Умар, Усман, Али, Талха, аз-Зубайр, Са’д, Са’ид, Абдуррахман бин Ауф и Абу Убайда бин аль-Джаррах, (тот, кто был назван наиболее заслуживающим доверия человеком в нашей общине), да будет доволен всеми ими Аллах.

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Нами уже были упомянуты некоторые достоинства четырех халифов, достоинствами оставшихся шести, да будет доволен ими Аллах, является то, что передает Муслим от Айши. Она сказала: «В одну из ночей посланник Аллаха не мог заснуть и сказал: «Ах, если бы какой-нибудь благочестивый человек из числа моих сподвижников охранял меня ночью». И тут мы услышали звук оружия, и пророк спросил: «Кто это?». И Са‘д бин Абу Ваккас сказал: «О посланник Аллаха, я пришел охранять тебя»». В другой версии говорится, что он сказал: «У меня в душе возник страх за посланника Аллаха, и я пришел охранять его», и посланник Аллаха помолился за него и потом уснул» (Передал Муслим (№ 2410) и аль-Бухари (№ 2885 и 7231)).

В двух сборниках достоверных хадисов передается, что посланник Аллаха похвалил Са‘да ибн Абу Ваккаса, упомянув своих родителей в день Ухуда. (Али сказал: «Не видел я, чтобы хоть кому-нибудь после Са'да пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорил: «Да станут мои родители выкупом за тебя!» — и я слышал, как он сказал (ему): «Стреляй, да станут мои родители выкупом за тебя!»» (примечание переводчика). Передал аль-Бухари (№ 2905, 4059 и 6184) и Муслим (№ 2411)).

В сборнике достоверных хадисов Муслима со слов Кайса бин Абу Хазима передается: «Я видел руку Талхи, которой в день Ухуда он защитил пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и которая (впоследствии) была парализована» (Хадис передан аль-Бухари (№ 3724 и 4063), и этот хадис не передается Муслимом, как упомянул автор комментария).

Там же со слов Абу Усмана ан-Нахди передается: «Иногда в те дни, когда пророк участвовал в сражениях, рядом с ним не оставалось никого, кроме Талхи и Са‘да» (Передал аль-Бухари (№ 3724 и 4060) и Муслим (№ 2414)).

В двух сборниках достоверных хадисов со слов Джабира бин АбдуЛлаха передается, «что во время битвы у рва пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «Кто раздобудет для меня сведения об этих людях?». Аз-Зубайр сказал: «Я». После этого (пророк, да благословит его Аллах и приветствует, снова) спросил: «Кто раздобудет для меня сведения об этих людях?» - и аз-Зубайр (снова) сказал: «Я». Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, у каждого пророка был свой апостол, а моим апостолом является аз-Зубайр!»» (Передал аль-Бухари (№ 2846, 2847, 2997, 3719, 4113 и 7261) и Муслим (№ 2415)).

Там же передается хадис, рассказанный аз-Зубайром, «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: «Кто отправится к Бану курайза и принесёт мне сведения о них?» - и я отправился (туда), а когда я вернулся, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, (помянул) ради меня своих родителей, воскликнув: «Да станут отец мой и мать выкупом за тебя!(Имам ан-Навави сказал: «Большинство ученых дозволяли произнесение такой фразы, т.к. она не означает фактического принесения своих родителей в жертву, но является словами, которые произносят в адрес горячо любимого и уважаемого человека в качестве возвеличивания». — Прим. переводчика)»» (Передал аль-Бухари (№ 3720), Муслим (№ 2416) и ат-Тирмизи (№ 3743)).

В сборнике достоверных хадисов Муслима от Анаса бин Малика передается, что посланник Аллаха сказал: ««Поистине, в каждой общине есть тот, кто заслуживает доверия / амин/, что же касается заслуживающего нашего доверия, о (члены) общины (мусульман), то им является Абу ‘Убайда бин аль-Джаррах» (Передал аль-Бухари (№3744, 4382 и 7255), Муслим (№ 2416) и Ахмад (№ т. 3, стр. 125)).

В двух сборниках достоверных хадисов со слов Хузайфы бин аль-Йамана передается: «К пророку прибыли жители Наджрана и сказали: «О посланник Аллаха! Пошли с нами надёжного человека». (На это пророк, да благословит его Аллах и приветствует) сказал (им): «Я обязательно пошлю с вами действительно надёжного человека», и (каждый из) сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пожелал (чтобы было названо его имя), и он послал Абу Убайду бин аль-Джарраха»» (Передал аль-Бухари (№ 3745, 4380, 4381 и 7254), Муслим (№ 2420)).

 

Со слов Саида бин Зейда передают: «Свидетельствую, что я слышал, как посланник Аллаха говорил:

«Десять в Раю: пророк в Раю, и Абу Бакр в Раю, и Умар в Раю, и Усман в Раю, и Али в Раю, и Талха в Раю, и аз-Зубайр в Раю, и Са‘д бин Малик (Са'д ибн Абу Ваккас, так как имя Абу Ваккаса - Малик) в Раю, и ‘Абдуррахман бин ‘Ауф в Раю», и если желаешь, то я назову десятого по имени». Он сказал: «И они сказали: «Кто это?», и он ответил: «Са‘ид бин Зейд»», и он сказал: «Мгновения человека из их числа рядом с посланником Аллаха, когда пыль покрывает его лицо, лучше деяний любого из вас, даже если вы будет жить столь долго, сколько жил Нух»» (Достоверный хадис, переданный Абу Даудом (№ 4649 и 4650) и ат-Тирмизи (№ 3748)).

Этот хадис передал Абу Дауд, Ибн Маджа, ат-Тирмизи, и он подтвердил его достоверность, и этот хадис ат-Тирмизи передал от АбдуРрахмана бин Ауфа.

Передают, что Абдуррахман бин Ауф сказал, что пророк сказал: «Абу Бакр в Раю, и Умар в Раю, и Али в Раю, и Усман в Раю, и Талха в Раю, и аз-Зубайр в Раю, Абдуррахман бин Ауф в Раю, и Са‘ид бин Зейд бин Амр бин Нуфаиль в Раю, и Абу Убейда бин аль- Джаррах в Раю» (Передал ат-Тирмизи (№ 3748), Ахмад (т. 1, стр. 193) в книге о достоинствах сподвижников (№ 278), также этот хадис передали ан-Насаи в книге о достоинствах (№ 91), аль-Багави (№ 3925), и иснад этого хадиса достоверный).

Это хадис передал имам Ахмад в своем «аль-Муснаде», а также Абу Бакр бин Абу Хайсама, в котором он упомянул Усмана перед Али, да будет доволен ими обоими Аллах.

От Абу Хурайры передают, что он сказал: «Посланник Аллаха был на горе Хира, и вместе с ним были Абу Бакр, Умар, Усман, Али, Талха и аз-Зубайр, и скала начала двигаться, и посланник Аллаха сказал ей: «Успокойся, ведь на тебе сейчас находятся либо пророк, либо Правдивейший, либо шахид»». Этот хадис передан Муслимом, ат-Тирмизи и другими (Передал Муслим (№ 2417), ат-Тирмизи (№ 3696) и Ахмад (т. 2, стр. 419)) от различных передатчиков.

Приверженцы Сунны единогласно отдают дань уважения и предпочтения этим десяти сподвижникам по причине широкой известности их достоинств и заслуг. Кто же может быть невежественнее того, кто после всего этого считает порицаемым употреблять слово «десять» или делать что-либо десятикратно (как это делают рафидиты)! Причиной этому служит их ненависть к лучшим сподвижникам, хотя всем этим десятерым еще при жизни был обещан Рай! Из своей неприязни к десятерым сподвижникам рафидиты исключают только Али, да будет доволен им Аллах! Как удивительно, что при этом они любят слово «девять» и ненавидят девять из десяти, ненавидят всех мухаджиров и ансаров, первых кто присягнул посланнику Аллаха под деревом. Всего их было 1400 человек (Это передается в сборнике аль-Бухари (№ 2152) и Муслима (№ 1856, 1872 и 1873)), и Аллах был доволен ими, как Он сказал об этом:

«Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом (в Худайбии). Он знал, что у них в сердцах, и ниспослал им покой и вознаградил их близкой победой» (48:18).

В сборнике достоверных хадисов Муслима и других авторов со слов Джабира передается, что пророк сказал: «Никто из тех, кто присягнул под деревом не войдет в Ад» (Этот хадис упоминался ранее).

Также в сборнике достоверных хадисов Муслима со слов Джабира передается, что раб Хатыба бин Абу Балта‘а сказал: «О посланник Аллаха (саля Ллаху алейхи ва салам), Хатыб непременно войдет в огонь». Но посланник Аллаха ответил: «Лжешь, он не войдет туда, ведь он принимал участие в Бадре и Худайбии» (Хадис передан в сборнике Муслима (№ 2495), также его передал Ахмад (т. 3, стр.325 и 349) и ат-Тирмизи (№ 3864)).

Рафидиты отрекаются от всех них, более того, отрекаются от всех сподвижников посланника Аллаха, кроме нескольких, всего чуть более десяти человек! Известно, что если бы на земле оказалось десять самых неверующих человек, это не делает обязательным проявлять свою ненависть к числу «десять», подобно тому, как Всевышний сказал: «В городе было девять человек, которые распространяли на земле нечестие и ничего не улучшали» (27:48), но это не означает, что мы обязаны ненавидеть или полностью отказываться от слова «девять». Это число Всевышний Аллах восхвалил в нескольких местах в Коране, например: «всего десять дней» (2:196), «Мы определили Мусе тридцать ночей и добавили к ним еще десять» (7:142), и «Клянусь зарею! Клянусь десятью ночами!» (89:1-2).

Посланник Аллаха (саля Ллаху алейхи ва салам) десять последних ночей рамадана проводил в мечети, он также сказал относительно Ночи предопределения: «Ищите ее в последние десять (ночей) рамадана» (Часть хадиса, переданного аль-Бухари (№ 2017, 2019 и 2020) и Муслимом (№ 1169) от Айши).

Он (саля Ллаху алейхи ва салам) также сказал: «Нет благочестивых деяний, более любимых Аллахом, чем те, что совершаются в эти десять дней» (Передал аль-Бухари (№ 969) и ат-Тирмизи (№ 757)), имея в виду десять дней месяца зуль-хиджа.

Рафидиты вместо этих десяти обрадованных вестью о Рае, любят двенадцать имамов: Али ибн Абу Талиб, и заявляют, что он должен был получить все по завещанию пророка, да благословит его Аллах и приветствует, но это заявление бездоказательно. Затем аль-Хусейн бин Али, затем аль-Хасан бин Али, затем Али бин аль-Хусейн Зейну-ль-‘абидин, затем Мухаммад бин Али аль-Бакир, затем Джа’фар бин Мухаммад ас-Садик, затем Муса бин Джа’фар аль-Казым, затем Али бин Муса ар- Рида, затем Мухаммад бин Али аль-Джаввад, затем Али бин Мухаммад аль-Хади, затем аль-Хасан бин Али аль-‘Аскари, и затем Мухаммад бин аль-Хасан. Они доходят до крайностей в любви к ним и переходят все границы!! Но нигде не упоминаются эти двенадцать имамов, что бы ни опровергало и ни отрицало их утверждений. Примером этого служит хадис, переданный аль-Бухари и Муслимом в их сборниках достоверных хадисов со слов Джабира бин Самуры. Он сказал: «Я слышал, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «дела людей будут идти (хорошо), пока ими будут управлять двенадцать мужей.», после чего он произнёс какое-то слово, которого я не расслышал, а мой отец сказал: «Он сказал: «и все они будут из (племени) курайш»».

В одной из версий говорится: «Ислам будет великим до тех пор, пока будут править двенадцать халифов». В другой версии говорится: «Это дело не перестанет быть великим, пока будут править двенадцать халифов» (Передал аль-Бухари (№ 7222 и 7223) и Муслим (№ 1821)).

Все произошло так, как сказал пророк, и двенадцать халифов - это четыре праведных халифа, затем Му‘авийа, его сын Язид, Абдульмалик бин Марван, и его четыре потомка, а также Умар бин Абдульазиз, затем начался спад.

Согласно мнению рафидитов, в дни их правления все шло плохо, и их сторонниками были только злодеи и тираны, и даже лицемеры и неверные, а те, кому должно было принадлежать право, были еще более унижены, чем иудеи! Ложность их высказываний очевидна, наоборот, ислам в те дни был сильным, и его мощь во время правления этих двенадцати халифов только увеличивалась.

 

 

Сказал имам Тахави: «Если человек хорошо отзывается о сподвижниках посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, его жёнах, свободных от всяческой скверны, и его потомках, далёких от всего нечистого, значит, он свободен от лицемерия».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

 

Нами уже была упомянута часть достоинств сподвижников, о которых говорится в Коране и Сунне. В сборнике достоверных хадисов Муслима со слов Зейда бин Аркама передается: «Однажды у водоема между Меккой и Мединой, который называют «Хумма», пророк выступил среди нас с проповедью. И он сказал:  «О люди, я только человек, и скоро наступит время, когда ко мне придет посланец моего Господа, и я отвечу на призыв моего Господа. Я оставляю среди вас две вещи: первая - это Книга Аллаха, в ней руководство и свет, так возьмите Книгу Аллаха и держитесь ее крепко», и он стал призывать и побуждать к этому. Затем он сказал: «И (оставляю) членов моей семьи, и я напоминаю вам: (Бойтесь) Аллаха относительно членов моей семьи», и он повторил это трижды» (Передал Муслим (№ 2408) и Ахмад (т. 4, стр. 366)).

Имам аль-Бухари передает со слов Правдивейшего Абу Бакра, что он сказал: «Берегите права Мухаммада в отношении членов его семьи» (Передал аль-Бухари (№ 3713 и 3751)).

Шейх ат-Тахави сказал: «значит он свободен от лицемерия», так как основы учения рафидитов были заложены лицемером и нечестивцем, который хотел свести на нет религию ислам и усомниться в посланнике Аллаха, как это упоминают ученые. Когда Абдулла бин Саба заявил о принятии ислама, он захотел исказить ислам своей хитростью и мерзостью. Сначала он (бен Саба) демонстрировалпоклонение, потом стал якобы призывать к благому и удерживать от зла, пока не добился смуты, приведшей к убийству Усмана. Прибыв в Куфу, он стал демонстрировать крайнюю любовь к Али, чтобы таким путем добиться желаемого, когда это дошло до Али, он потребовал казнить его, но он сбежал в Киркисию, это событие хорошо известно в истории. В душах некоторых людей даже после исчезновения бин Саба осталась закваска ереси хариджитов из числа шиитов и харуритов, поэтому учение рафидитов стало вратами для различных ересей, как это рассказал великий ученый, казый Абу Бакр бин ат-Таййиб о батынитах и их вреда религии ислам. Он сказал: «Проповеднику сказали: «Если ты найдешь мусульманина, то делай своим лозунгом и религией приверженность Али. Пытайся подойти к ним, делая весь упор на притеснения мусульманами Али и убийство Хусейна, отречение от племен Тайм и Ади, рода Умеййа и рода Аббаса, и что Али знает сокровенное, и что ему подчиняется все сотворенное в мире!»». И тому подобные причуды шиитов и их невежество, и далее он сказал: «И если ты обнаружил в некоторых шиитах, что они принимают твою проповедь, сообщи им о клевете на Али и его сына».

Нет сомнения, что после поношения сподвижников он дойдет до поношения семейства пророка, да благословит его Аллах и приветствует - Ахль-бейт, а потом и до поношения самого посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

 

 

Сказал имам Тахави: «Ученые, обладавшие знаниями, из числа наших предшественников и пришедших вслед за ними последователей, являются сторонниками добра и следования преданиям, а также сторонниками фикха и рассуждения. Так что всех их следует поминать только добром, а тот, кто отзывается о них дурно, сбился с пути».

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

Всевышний Аллах сказал: «Того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (4:115).

Поэтому каждому мусульманину следует после любви к Аллаху и его посланнику любить верующих, как об этом сказал Коран, особенно любить тех, кто стал наследником пророков, которых Аллах уподобил звездам, с помощью которых находят путь по суше и морю во мраке ночи. Все мусульмане единогласно признают, что ученые нашли прямой путь и обладали знаниями. И если до посланнической миссии Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, худшими людьми каждой общины были ее ученые, то в исламской общине ученые являются лучшими среди мусульман. Они являются наместниками посланника, да благословит его Аллах и приветствует, в его общине, теми, кто оживляет его Сунну, если она будет забыта, они сохранили для нас Книгу Аллаха, и сами жили с помощью Корана. Коран говорил их устами, и они говорили Кораном, и все они были полностью единогласны относительно обязательности следования посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Но если мы встречаем, что кто-то из них высказывал свое мнение, несмотря на то, что уже существовал хадис, который этому противоречил, то существует три возможных причины этого:

- он не был уверен в том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, действительно произнес это изречение (хадис);

- он не был уверен в том, что слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, относятся именно к этому вопросу;

- считал, что этот хадис относится к категории «мансух» - т.е. отмененных более поздними хадисами.

По сравнению с нами (ученые) обладают достоинствами: Аллах даровал им возможность им опередить нас, и донести до нас то, с чем был послан посланник, и разъяснить нам то, что скрылось от нашего понимания. Аллах доволен ими, и они довольны Им, и «Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал. Господь наш! Воистину, Ты - Сострадательный, Милосердный» (59:10).

 

115. Сказал имам Тахави: «Мы не отдаём предпочтение перед пророками никому из приближенных Аллаха (аулийя)* и говорим, что один пророк, мир ему, лучше всех приближенных».

____________________________________________________

*«Вали», (мн. «аулийа») - приближенные Аллаха. В достоверных сборниках хадисов аль- Бухари и Муслима говорится: «Слово «вали» (друг) является антонимом слова «адувв» (враг)»,что же касается слова «валайа» (дружеское расположение), то оно является антонимом слова «адава» (враждебность). В основе дружеского расположения лежат любовь и стремление приблизиться...». В «Фатх аль-Бари» Ибн Хаджар пишет: «Под близкими к Аллаху понимается тот, кто обладает знанием об Аллахе, не выходит из повиновения Ему и проявляет искренность в поклонении Аллаху.».

____________________________________________________

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

Этими словами шейх ат-Тахави, да смилостивится над ним Всевышний Аллах, опровергает взгляды пантеистов (Пантеизм - учение, отождествляющее в известном отношении Бога с миром; на это указывает само название, происходящее от греческого tó náv - все и ó 0sóq - Бог. Доктрина Ибн Араби «Вахдат аль-вуджуд» во многоим содержит черты пантеизма, существует мнение, что подобные взгляды проникли в среду мусульман, а точнее в суфизм с изучением трудов греческих философов. — Прим. переводчика.) и невежественных суфиев, так как идущие путем истины завещают следовать знаниям и шариату. Всевышний Аллах обязал все создания следовать посланникам, сказав: «Мы отправили посланников только для того, чтобы им повиновались с       дозволения Аллаха. Если бы они,       поступив несправедливо по отношению к себе, пришли к тебе и попросили прощения у Аллаха, если бы посланник попросил прощения за них, то они нашли бы Аллаха принимающим покаяния и Милосердным. Но нет - клянусь твоим Господом! - они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью» (4:64-65).

Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах -       Прощающий, Милосердный”» (3:31).

Абу Усман ан-Найсабури сказал: «Тот, кто подчиняет себя Сунне в словах и деяниях, будет говорить мудро, а тот, кто подчинил свою душу страстям, в его речах будут новшества (в религию)».

Кто-то из ученых сказал: «Никто не оставляет Сунну кроме как по причине высокомерия в душе».

Итак, если он не следует повелению, с которым пришел посланник, то он будет действовать в соответствии с желаниями своей души и следовать страстям без руководства от Аллаха. Но это - самообман и следствие высокомерия, так как подобное является частью слов тех, кто сказал: «Мы не уверуем, пока не получим то, что получили посланники Аллаха». Аллах лучше знает, кому доверить Свое послание» (6:124).

Многие из них полагают, что своим лидерством, усердием в поклонении и очищением души он сможет достичь того, чего достигли пророки, не следуя при этом их путем!

Среди них есть и те, кто полагает, что он уже стал лучше пророков! Есть и те, кто говорит: «Пророки и посланники получают знания об Аллахе из светоча печати приближенных Аллаха», и заявляет о себе, что он является печатью приближенных Аллаха! Но в действительности это знание является словами Фараона о том, что все сущее возникло и существует само по себе, и у него нет создателя, отдельного от него. Но кто-то из суфиев, последователей теории «вахдат аль-вуджуд» говорит: «Этот мир есть Аллах», а Фараон, даже если выступил с полным отрицанием, в душе он знал Аллаха лучше их, он признавал Создателя, а заблудшие суфии полагали, что сотворенное и есть Творец, такие, как Ибн Араби и ему подобные. Когда он увидел, что невозможно изменить явную сторону шариата, то сказал: «Пророчество завершилось, но череда «приближенных Аллаха» еще продолжается», и заявил, что существует степень приближенных Аллаха, которая выше степени пророков и того, чем обладают пророки и посланники, и что пророки даже пользуются ей, и как кто-то сказал:

Степень пророка в могиле чуть выше посланника, но ниже приближенного Аллаха!!

Это - абсолютное искажение шариата, так как близость к Аллаху принадлежит богобоязненным верующим, как об этом сказал Всевышний: «Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены. Они уверовали и были богобоязненны» (10:62-63), пророчество же является более узким понятием, чем «вилая», а посланничество - еще более узким по сравнению с пророчеством, как на это обращалось внимание ранее.

Ибн Араби также сказал в своей книге «Геммы мудрости» («Фусус аль- хикам»): «Пророк сравнил пророчество со зданием из кирпича, которое было достроено, и в нем не доставало одного кирпичика, и что он и был тем кирпичиком. Что же касается приближенного Аллаха, то ему непременно должно быть такое видение, и он увидит то, что описал пророк. И он увидит себя на месте двух кирпичей, и дополнит строение!!!». Причина того, что он видит пустым место двух кирпичиков в том, что строение состоит из серебряных и золотых кирпичиков, серебряные кирпичики - это внешняя сторона и то, что ей соответствует из положений шариата. Это подобно тому, как он взял от Аллаха тайное, что соответствует внешнему проявлению, и так как он видит все так, как оно есть в действительности, поэтому он обязательно должен видеть это таким образом, и это есть место для золотого кирпичика, который является тайным знанием! И вот он берет из той сокровищницы, из которой берет ангел, который доносит это откровение посланнику. После этого он сказал: «И если ты понял то, на что мы указали, то получил полезное знание!!».

Разве есть еще большее неверие, чем неверие того, кто представил себя в виде золотого кирпичика, а посланника - в виде серебряного, и кто изображает себя выше и лучше посланника?! Это лишь пустые мечтания, и как сказал Всевышний: «Воистину, в сердцах тех, которые препираются относительно знамений Аллаха безо всякого довода, явившегося к ним, нет ничего, кроме высокомерия. они не достигнут этого (своей цели)» (40:56). Как может скрыться неверие того, кто говорит подобное?! В его словах много примеров этого, есть то, что скрывает неверие, и есть то, что проявляет неверие, и поэтому нуждается в хорошем исследователе, который мог бы выявить ложь, так как есть то, что явно видно каждому, и есть то, что увидит только прозорливый исследователь. Неверие Ибн Араби и ему подобных выше неверия тех, кто говорит: «Мы не уверуем, пока не получим то, что получили посланники Аллаха» (6:124), но Ибн Араби и ему подобные - это лицемеры и еретики-пантеисты, место которых в самом низу в пучине огня. Отношения с лицемерами такие же, как и с мусульманами, так как внешне они придерживаются ислама, так же как лицемеры при жизни пророка внешне проявляли ислам, но в душе скрывали неверие. Пророк относился к ним также как к мусульманам по их внешним проявлениям, но если кто-то из них совершал такое, что проявляло скрываемое им неверие, то он применял к ним наказание за вероотступничество. Среди ученых существуют различные мнения относительно принятия их покаяния, но правильным является то, что их раскаяние не принимается, как это передает Ма‘алли от Абу Ханифы, да будет доволен им Аллах. И да поможет нам Аллах!

 

 

116. Сказал имам Тахави: Мы верим в те чудеса, которые они (приближенные Аллаха) совершали, и в достоверные сообщения о них, переданные доверенными рассказчиками.

 

Комментарий Али бин Али бин Мухаммада бин Аби аль-´Изз аль-Ханафи:

Слово «му’джиза» («чудо») - употребляется относительно всего сверхъестественного, а среди имамов-ученых раннего периода, таких как имам Ахмад бин Ханбал и других, употреблялось слово «знамение» («аят»). Но большинство из более поздних ученых делали различие между ними, употребляя «му’джиза» для пророков, а слово «карамат» - для приближенных Аллаха, но оба они означают сверхъестественное явление.

Все атрибуты совершенства сводятся к трем основным: знание, могущество и самодостаточность, и эти три качества в совершенном виде присутствуют только у одного Аллаха, Который объял все Своим знанием, и Который над всякой вещью мощен, и Который не нуждается в этих мирах. Поэтому Он повелел пророку, чтобы он отрекся от этих трех атрибутов, сказав: «Скажи: “Я не говорю вам, что при мне сокровищницы Аллаха, и я не ведаю сокровенного. Я не говорю вам, что являюсь ангелом, я следую лишь тому, что ниспосылается мне в откровении”» (6:50).

Также сказал и Нух, мир ему, и он первый из твердых духом, и первый посланник, которого Аллах направил к жителям Земли, а Мухаммад - печать посланников, и последний из твердых духом посланников, и вот, оба они отрекаются от этих качеств, так как их об этом спрашивают: - иногда о знании сокровенного, как сказал Всевышний: «Тебя спрашивают о Часе: “Когда же он настанет?”» (79:42); - иногда требуют совершить что-то великое, как сказал Всевышний: «они говорят: «Ни за что мы не уверуем, пока ты не изведешь для нас из земли источник» (17:90); - иногда их упрекают в человеческих потребностях, как об этом говорит Всевышний Аллах: «они сказали: «Что это за посланник? он ест пищу и ходит по рынкам» (25:7).

Поэтому посланнику было приказано сообщить им, что он не может ничего из этого, и что он обладает упомянутым только в той степени, насколько наделил его Аллах. Он знает только то, чему научил Аллах, может только то, чем наделил Аллах, и независим настолько, насколько Аллах сделал его независимым от того, в чем обычно нуждаются люди, или большинство людей, и все чудеса происходят из этих трех атрибутов.

Далее - сверхъестественные явления, в результате которых было достигнуто что-то полезное в религии, являются благочестивыми деяниями, совершать которые приказано с точки зрения религии и шариата, и они относятся либо к обязательным, либо к добровольным деяниям. Если в результате сверхъестественного явления было достигнуто что-то дозволенное, то это будет одним из даров Аллаха в этом мире, который предполагает благодарность Ему. Если же оно в какой-то мере содержит в себе что-то запретное или порицаемое, то будет причиной для наказания или гнева Аллаха, подобно тому, кому были даны знамения, и он оставил их, как Бал’ам бин Ба’ура (Бал'ам бин Ба'ура - иудей из народа пророка Мусы. См. «Тафсир Ибн Касир» к суре «Аль-а'раф», аят 175), по причине своего понимания, слепого следования, или недостатка ума или знания, или ситуации, неспособности или необходимости.

Сверхъестественные явления делятся на три вида: похвальное с точки зрения религии, порицаемое и дозволенное. И если в дозволенном заключается польза, это будет даром от Аллаха, а если нет, то оно подобно всем дозволенным деяниям, в которых нет пользы. Абу Али аль-Джузджани сказал: «Стремись к истине, а не к чудесам, так как твоя душа будет двигаться в поисках чуда, а твой Господь требует от тебя приверженности истине».

Шейх ас-Сухраварди в своей книге «аль-‘Авариф» сказал: «Это важный принцип в этом вопросе, так как многие из усердствующих в поклонении, слышат о благочестивых предшественниках и о том, какими чудесными и сверхъестественными способностями они были наделены, и их души постоянно ищут этого, и они желают, чтобы их тоже наделили чем-то подобным. И может быть, что кто-то из них останется с разбитым сердцем, подозревая себя в неправильных деяниях из-за того, что не достиг сверхъестественных способностей. Если бы они знали секрет этого, то им бы стало легче, и они бы поняли, что Аллах открывает врата некоторым усердным и искренним. Мудрость этого заключается в том, чтобы, видя сверхъестественные явления или способности, это увеличивало его веру и усиливало решимость быть аскетом в этом мире, и бегства от призыва страстей. Поэтому путь каждого искреннего - стремиться к прямоте души, все это и является чудом».

Нет сомнения, что сердце обладает способностью влиять в большей степени чем тело, и если оно благочестивое, то и влияние будет благочестивым, если же оно испорчено, то и влияние будет испорченным. Также и состояния, иногда их влияние любимо Всевышним Аллахом, а иногда - нет.

Факихи говорили об обязательности возмездия за то, что кто-то убьет другого внутри (Имеется ввиду убийство другого с помощью колдовства или преднамеренного сглаза), а эти же внутренне и своими сердцами чувствуют творящее повеление Всевышнего,и считают просто сверхъестественные явления даром Аллаха ему. И они не знают, что в действительности чудом является следование истине, и что Всевышний Аллах не наделил человека большим даром, чем следование тому, что Он любит и чем Он доволен. Они не знают, что чудом является и подчинение Ему и Его посланнику, любовь к Его близким и вражда к Его врагам, и это и есть аулия, о которых Всевышний сказал: «Когда Господь испытывает человека, оказывая ему милость и одаряя его благами, тот говорит: “Господь мой почтил меня!”. Когда же Он испытывает его, ограничивая его в пропитании, тот говорит: “Господь мой унизил меня!”. Вовсе нет!» (89:15).

Поэтому люди делятся в этом вопросе на три группы: те, чья степень возрастает посредством сверхъестественных явлений; те, кто по причине этого заслуживают наказания Аллаха; и те, для кого сверхъестественные явления будут подобны другим разрешенным действиям, как об этом говорилось ранее.

Озарение и способность оказывать влияние различается в зависимости от различия слов (повелений) Аллаха, и повеления Аллаха бывают двух видов: нерелигиозные и религиозные.

Что касается повелений нерелигиозных, то примером этого является высказывание пророка: «Я прибегаю к совершенным словам Аллаха, которые не может преступить ни благочестивый, ни грешный» (Передано Ахмадом (т. 3, стр. 419) и Ибн ас-Сунни в «Деяниях дня и ночи» (№ 642)), а также слова Всевышнего: «Когда Он желает чего-либо, то стоит Ему сказать: «Будь!» - как это сбывается» (36:82). Всевышний также сказал: «Слово твоего Господа исполнилось правдиво и справедливо! Никто не изменит Его Слов. Он - Слышащий, Знающий» (6:115), и все мироздание входит в эти слова, как и все сверхъестественные явления.

Второй вид - слова (или повеления) религиозные, это Коран и закон Аллаха, с которым Он послал своего посланника, это повеления, запреты и повествования, и удел человека - это знание о них, поступки в соответствии с ними и призыв к тому, что повелел Аллах. Также удел людей в этом вопросе, как в общем, так и в частности, - это знание о происходящих явлениях и влияние на них, то есть на их результаты. Таким образом, первое будет связанным с окружающим мирозданием, а второе - религиозным и законодательным, и озарением для первой будет знание о явлениях в этом мире, а озарением второй - знание о требованиях шариата.

Способностью первого вида является способность влиять на творения, либо на самого себя, например хождение по воде, летание по воздуху, нахождение в огне, либо на других, например, способность излечивать или убивать, делать богатым или бедным.

От второго вида - способность влиять на то, что связано с шариатом, либо в себе, как например, подчинение Аллаху и его посланнику, соблюдение Корана и Сунны Его посланника внешне и внутренне, либо оказывать в этом влияние на других, призывая к подчинению Аллаху и посланнику, - и в этом ему будут подчиняться с точки зрения вопросов шариата.

Если это стало понятным, то знай, что отсутствие сверхъестественных способностей, как с точки зрения знаний, так и способностей, не повредит мусульманину в его религии, и тому, перед кем не откроется ничего из сокровенного и не подчинится ничто из окружающего мира, это нисколько не уменьшит его степень перед Аллахом. Наоборот, иногда отсутствие этого бывает даже полезнее для него, так как если не сочетается с религией, то это погубит человека в этой и последующей жизни, потому что сверхъестественные способности иногда бывают в сочетании с религией, а иногда без нее, или сочетаются с недостатком в религии или ее искажением.

Так