Кармическое бардо становления

Теперь происходит разделение ума и тела. Поскольку ум уже разлучен с телом, у него нет физической опоры. Грубое материальное тело осталось в прошлом, и есть только тонкое тело из света. Тонкое тело лишено полученных от отца и матери начал, а потому умерший не воспринимает свет солнца и луны. Тем не менее, присутствует некое мерцающее свечение, психическая энергия, испускаемая телом света. Тем самым создается впечатление, что это существо может видеть свой путь. Кроме того, все существа, блуждающие в бардо становления, способны видеть и слышать друг друга. Другая особенность этого бардо заключается в том, что, стоит находящемуся там сознанию захотеть где‑то оказаться, как оно мгновенно оказывается именно там. Единственное, что ему недоступно, — это чрево его будущей матери и Ваджрасана^[56], священное место, где все будды обретают просветление. В бардо находится так называемое «психическое тело», и именно потому оно мгновенно оказывается в том самом месте, о котором подумает.
Умерший обладает некоторой силой ясновидения, хотя и загрязненного. Ему известны мысли других людей. Недавно умерший человек может видеть, как другие пользуется его имуществом, которое он копил всю свою жизнь, о чем эти люди думают и как они выполняют практики на благо ему. Живые не видят умершего, но тот может видеть живых. Существа бардо собираются вместе и мучаются от голода и жажды, жары и холода. Блуждая в промежуточном состоянии, они очень страдают.

Те, кто действительно блуждает в бардо, это люди, которые при жизни творили не слишком много добра, но в то же время и не накопили слишком много зла. Те же, кто сотворил большое зло, вообще не проходят стадии бардо становления. Стоит умирающему закрыть глаза, как он мгновенно попадает в низшие миры. С другой стороны, те, кто накопил огромные заслуги, сразу же попадают в мир будды. Однако, как правило, такие люди, как мы, — ни великие грешники, ни великие святые — переживают бардо становления, а это не что иное, как страдание. Однако умерший может иметь защиту от ужасов бардо и достичь освобождения. Это происходит в том случае, если человек накопил много добродетельных поступков, делал подношения Трем Драгоценностям, подавал милостыню бедным и т. д., а также если при этом другие сделали мандалу мирных и гневных божеств, исполнили ритуал, в котором сжигают листок бумаги с написанным на нем именем умершего, и даровали посвящение (которое направляет сознание умершего к высшим уделам). Это всё равно, как если бы толпа людей в едином порыве бросилась, чтобы спасти человека от падения в пропасть. Вот почему говорят, что нужно выполнять много добрых дел на благо умершего.
В течение двадцати одного дня после смерти умершие воспринимают всё, как и при жизни. Им кажется, что у них есть то же самое тело и тот же ум, как раньше, и они видят вокруг себя то же, что и при жизни. Потом у них появляются впечатления, связанные с тем местом, в котором они родятся в следующей жизни. Вот почему говорят о чрезвычайной важности сорокадевятидневного периода — и особенно первых трех недель. Если в течение этого времени другие люди накопили много заслуг на благо умершему, то, как считается, даже если ему предстояло бы отправиться в низшие миры, сострадание Трех Драгоценностей может направить его к более высокому уделу. Но если этот срок упущен, то карма повлечет это существо в низшие миры и, хотя сострадание Трех Драгоценностей остается неизменным, оно не в силах отправить его в более высокое состояние, пока не исчерпается его неблагая карма.
Вот почему важно накопить большие заслуги на благо умершему. Когда в бардо становления попадают люди, которые веруют в Дхарму и привыкли выполнять практику, они осознают, что умерли. Они понимают, где находятся, и помнят о своем учителе и своем йидаме. Молясь им всем сердцем, они могут обрести рождение в таких чистых мирах, как Сукхавати, Абхирати или Достославная Медноцветная гора.^[57]
Также совершенный лама обладает способностью призвать находящееся в бардо сознание умерших, написав их имена, а затем открыть для них истинный путь. Даруя учения и посвящение, он может показать им дорогу к мирам будд или хотя бы привести находящееся в бардо сознание к рождению человеком.^[58] Всё зависит от кармы, помыслов и преданности умерших. Самое важное из всех бардо — это бардо нынешней жизни. Поэтому именно теперь, в бардо нынешней жизни, мы должны действовать и практиковать как следует, так чтобы нам не пришлось блуждать по другим бардо.
Садхана Великого Сострадающего — это сама суть всех сутр и тантр. Гуру Ринпоче извлек эту суть как метод, благодаря которому ученики, имеющие с этим методом связь, могли бы родиться в Сукхавати. Затем он спрятал его как тэрма, и обнаружил это учение видьядхара Дудул Дордже, предыдущий Дуджом^[59].
Можно сказать, что родоначальник и создатель этого учения всех будд — Будда Самантабхадра или Амитабха (что, по сути, одно и то же). Никогда не покидая безмятежного пространства своего ума, Будда Амитабха с неиссякаемым состраданием взирает на всех существ шести миров. Из лучей его любви возникает Авалокитешвара — Великий Сострадающий. Авалокитешвара, или Ченрезиг, — это естественное воплощение сострадательной речи всех будд. Перед лицом Амитабхи он дал обещание, что будет воздерживаться от обретения просветления и оставаться бодхисаттвой, пока в трех мирах не исчезнут все живые существа. Иными словами, он обещал, что пребудет, пока сансара не будет опустошена до самых глубин. С тех пор он с великим состраданием направляет существ трех миров к Сукхавати, чистой стране Амитабхи.
Существует легенда о том, что настал миг, когда он решил, что выполнил свою задачу и сансара опустела. Но он обернулся и тут же увидел, что количество существ в ней совершенно то же самое — ни больше, ни меньше, — как и прежде. Поняв, что число существ в сансаре не уменьшилось, он опечалился и подумал: «Никогда не настанет время, когда я приведу всех существ в чистые страны». Тем самым его обет бодхисаттвы поколебался. Его голова разлетелась на одиннадцать частей, а тело рассыпалось на тысячу кусочков. В тот же миг явился Будда Амитабха и сказал:
«О сын моего семейства, разве возможно, чтоб ты нарушил свой обет бодхичитты? Снова зароди бодхичитту и трудись на благо существ, как и прежде!» Сказав так, он благословил осколки головы и тела Авалокитешвары. Авалокитешвара возродился с одиннадцатью головами и тысячеруким телом, а на ладони каждой руки появилось по глазу. Так, с помощью благословения, Авалокита был наделен одиннадцатью головами, тысячей рук и глаз, дабы трудиться на благо существ. Благодаря его просветленному помыслу из его тысячи рук вышла тысяча царей-чакравартинов, а из его тысячи глаз — тысяча будд этой Благой кальпы. Все эти тысяча будд проявятся исключительно благодаря состраданию Авалокитешвары.

6. ВОЛШЕБНЫЙ НЕКТАР
Совет ученику

Намо!

Милосердный владыка всех семейств будд^[60],
Природа и воплощение всякого прибежища,
Пред тобой, Лотосорожденный, драгоценность на моем темени, я склоняюсь почтительно!

Если бы мне пришлось наставлять других безупречным способом, кто бы стал меня слушать?! Ведь я начисто лишен понимания и не могу руководить даже самим собой. Однако, глядя на меня чистым видением, вы просите об этом. Так что, не желая никого огорчать, я скажу кое‑что из того, что придет мне на ум.
Любой успех, большой или маленький, в духовных или мирских делах, зависит от вашего накопления заслуг. Так что не пренебрегайте даже самым малым полезным поступком. Просто совершайте его. Точно так же не оставляйте без внимания ни малейшей ошибки — просто сдерживайтесь, чтобы не совершать ее. Старайтесь накапливать заслуги: делайте подношения и давайте милостыню. Всем сердцем стремитесь делать всё на благо других. Следуйте примеру мудрых и внимательно наблюдайте за всем, что вы делаете. Не подражайте бездумно тому, что делают окружающие. Будьте сдержанны в словах. Будьте вдумчивы и внимательно оценивайте ситуацию. Ведь корни понимания необходимо питать: желать делать то, что должно, и отвергать то, что следует отвергать. Не осуждайте мудрых и не язвите по их поводу. Полностью избавьтесь от всякого чувства ревнивого соперничества. Не презирайте невежественных, отворачиваясь от них с высокомерной заносчивостью. Умерьте свою гордыню. Умерьте самомнение. Всё это очень важно. Поймите, что своей жизнью вы обязаны родителям, а потому не огорчайте их, а исполняйте их желания. Будьте вежливы и предупредительны со всеми, кто от вас зависит. Прививайте им добрые чувства и советуйте творить добро и избегать зла. Будьте терпимы к их маленьким недостаткам и не давайте воли своей вспыльчивости — помните, что малейшей ошибкой можно испортить благоприятную ситуацию.
Не водитесь с людьми ограниченными, не возлагайте свое доверие на новых и непроверенных спутников. Дружите с честными людьми, умными и рассудительными, сохраняйте чувство приличия и будьте вежливы. Избегайте общества плохих людей, которых совершенно не беспокоит карма, которые лгут, обманывают и воруют. Держитесь от них подальше, но делайте это умело. Не полагайтесь на людей, которые льстят вам в лицо и делают прямо противоположное у вас за спиной.
Что до вас самих, то храните постоянство невзирая на приливы и отливы счастья и страдания. Будьте дружелюбными и ровными со всеми. Бездумная, неумеренная болтливость поставит вас в зависимость от других, а излишняя молчаливость не даст вам возможности быть понятым. Держитесь среднего поведения: не будьте самоуверенно бесцеремонными, но и не будьте тряпкой. Не верьте слухам, не выяснив правды. Люди, умеющие держать рот на замке, встречаются редко. Так что не болтайте о своих желаниях и намерениях — держите их при себе. Разговариваете ли вы с врагом, знакомым или другом, никогда не раскрывайте тайны.
Будьте приветливы, улыбайтесь и любезно говорите с людьми. Ведите себя сообразно своему положению. Будьте почтительны к тем, кто выше вас, и, даже если у них не все складывается хорошо, не презирайте их. В то же время не расшаркивайтесь и не пресмыкайтесь перед недостойными, даже если сами они горды и самодовольны.
Будьте разумны: не делайте обещаний, которые для вас заведомо невыполнимы. Точно так же уважайте данные вами обещания и никогда не забывайте о них, сочтя несущественными. Не унывайте от неудач и невозможностей достичь желаемого, но старайтесь увидеть, в чем заключаются ваша истинная польза и потерся.
Подобное мирское поведение, сопровождаемое правильным пониманием, принесет удачу и процветание в этой жизни и, как говорят, быстрый переход в миры богов.
Однако, если вы хотите совершенна покинуть сансару, есть некоторые советы, которые должны помогать вам на вашем пути к освобождению.
Если у вас нет удовлетворения, вы будете бедны, сколько бы у вас ни было денег. Так что решите, что у вас уже всего достаточно и избавьтесь от алчностии привязанности. На Самом деле мало кто знает, что богатство преходяще и непостоянно и способен проявлять подлинную щедрость. Даже у тех, кто действительно проявляет щедрость, она часто бывает затронута тремя видами загрязнений и становится негодной, как хорошая еда, которую смешали с ядом^[61] Если не считать существ, мучающихся в аду, в сансаре нет никого, кто не питал бы любви к жизни. Если взять семь преимуществ высших миров^[62], то долголетие — это кармическое следствие, подобное его причине. Следовательно (если вы желаете долголетия), защищайте жизнь других. Посвятите себя этому!

Взращивайте в себе веру и преданность Трем Драгоценностям и своему учителю. Трудитесь, выполняя десять разновидностей благих дел, и объединяйте ясный ум с обширными знаниями. Укрепляйте чувство личной цельности и правильное отношение к другим. Обладая семью высокими богатствами^[63], вы всегда будете счастливы!
Обрести мир и счастье для себя — это хинаянский подход шравак и пратьекабудд. Альтруизм бодхичитты — это путь тех, кто обладает великими возможностями. Поэтому упражняйтесь в деяниях бодхисаттв, и делайте это как можно шире! Возьмите на себя ответственность освободить всех существ от сансары. Во всех восьмидесяти четырех тысячах учений Будды нет ничего глубже, чем бодхичитта. Прилагайте любые усилия на пути, объединяя абсолютную и относительную бодхичитту. Так вы извлечете самую суть всех сутр и тантр. Обуздание собственного ума — корень Дхармы. Если ум вам подвластен, омрачения сами собой убывают.
Не допускайте того, чтобы стать невосприимчивыми к Дхарме, пресытиться ею^[64]; не сбейтесь с пути. Пусть глубокая Дхарма впитается в ваш ум. Теперь, когда у вас есть эта замечательная жизнь, которую так трудно обрести, теперь, когда у вас есть все возможности практиковать учения, не тратьте зря свое время. Стремитесь достичь высшей неизменной цели. Ведь жизнь проходит, и никто не ведает, когда придет смерть. Даже если вам предстоит умереть завтра, нужно сохранять уверенность и ни о чем не сожалеть.
Развивайте в себе истинную преданность своему коренному учителю, любовь к своим ваджрным братьям, приучайтесь воспринимать их чистым видением. Счастливы те ученики, которые всегда хранят как зеницу ока свои самаи и обеты. Они быстро обретают сиддхи.
Неведение, пять ядов, сомнение и двойственные представления — всё это корни сансары и страданий трех миров. Есть одно средство, которое освобождает, устраняет их одним махом. Это самосовершенная мудрость, изначальная мудрость–ригпа. Поэтому обретите уверенность в стадии зарождения: зримые образы, звуки и мысли — не что иное, как исконное проявление божества, мантры и изначальной мудрости. Затем освойтесь с «последующим» путем трех особых восприятий^[65] (ану–йогой), стадией завершения, состоянием блаженства и пустоты.
Опирайтесь на высшую практику Нингтиг — сансара и нирвана суть проявление ригпа. Не отвлекаясь, не медитируя, в состоянии естественной непринужденности, постоянно пребывайте в чистой, всеобъемлющей обнаженности дхарматы.

7. СЕРДЕЧНАЯ ДРАГОЦЕННОСТЬ СЧАСТЛИВЦА
Введение в Дзогчен

Почтительно приветствую своего учителя!
Великий Гуру из Уддияны сказал:
Не исследуй корни вещей,
Исследуй корень ума!
Найдя корень ума,
Узнаешь одно, но тем самым освободится всё.
Не найдя же корня ума,
Будешь знать всё, но не поймешь ничего.

Начиная медитацию о собственном уме, сядьте прямо, дышите естественно. Смотрите в пространство перед собой, не закрывая глаза и не открывая их широко. Думайте, что будете на благо всем живым существам — бывшим вашим матерям — наблюдать ригпа, лик Самантабхадры. Горячо молитесь своему коренному учителю, который неотделим от Падмасамбхавы, Гуру из Уддияны, и нераздельно объедините свой ум с его умом. Пребывайте в уравновешенном состоянии медитации.
Однако, погрузившись в это состояние, вы недолго будете оставаться в этой пустоте, ясном состоянии ригпа. Ум придет в движение и станет активным. Он будет суетиться и перескакивать с одного на другое, словно обезьяна. То, что вы воспринимаете в этот период, — не природа ума, а всего лишь мысли. Если вы начнете вникать в них и следовать за ними, то окажетесь погруженными во всевозможные воспоминания, станете думать о всевозможных потребностях, планировать всевозможные дела. Вот именно такая деятельность ума некогда забросила вас в темный океан сансары, и нет сомнения, что она приведет к такому же результату и в будущем. Поэтому будет намного лучше, если вам удастся устранить эту вечно ширящуюся черную пелену неведения — свои мысли.
Что будет, если вы сумеете разорвать цепь мыслей? На что похоже ригпа? Оно пусто, прозрачно, ошеломительно, светло, свободно, радостно! Оно ничем не ограничено и не обозначено каким‑либо собственным рядом признаков. Во всей сансаре и нирване нет того, чего бы оно ни постигало. С безначальных времен оно, нерожденное, пребывает в нас. Мы никогда не расстаемся с ним, и всё же оно целиком за пределами области действия, усилия и воображения.
Вы спросите, что же это такое — узнать ригпа, узреть его лик? Даже если вы его переживаете, вы просто не можете его описать — это как если бы немой пытался описать свои сны! Невозможно провести черту между вами, покоящимся в ригпа, и ригпа, которое вы переживаете. Когда вы пребываете естественно, обнаженно в безграничном состоянии ригпа, все те мельтешащие, докучливые мысли, которые не знают покоя даже на мгновение, — все эти воспоминания, все эти планы на будущее, которые вас так донимают, — утрачивают свою силу. Они исчезают в безбрежном и безоблачном небе — в ригпа. Они бьются вдребезги, рушатся, тают. Вся их сила теряется в ригпа.
В вас действительно есть это ригпа. Оно — ясная, обнаженная мудрость дхармакаи. Но кто может познакомить вас с ним? На что вы должны опираться? В чем вы должны быть уверены? Самое первое — это ваш учитель, который показывает вам состояние вашего ригпа. Когда же вы сами его узнали, именно тогда происходит ваше знакомство с вашей собственной природой. Все видимости сансары и нирваны — не что иное, как проявление вашего собственного ригпа. Опирайтесь на него одно. Как волны, которые поднимаются из океана и возвращаются в него же, все появляющиеся мысли возвращаются в ригпа. Храните уверенность в их растворении, и в результате вы окажетесь в состоянии, где нет ни медитирующего, ни предмета медитации, — совершенно за пределами медитирующего ума.
Вы можете подумать: «В таком случае нет никакой нужды в медитации». Однако могу вас заверить, такая нужда есть! Одно лишь узнавание ригпа вас не освободит. С безначальных времен на протяжении бесчисленных жизней вас окружали ложные убеждения и ошибочные привычки. Всё это время и до сих пор вы остаетесь жалким и презренным рабом своих мыслей! И, когда вы умрете, совершенно неизвестно, куда вы попадете. Вы последуете за своей кармой, и вам придется страдать. Вот почему необходимо медитировать, постоянно сохраняя состояние ригпа, с которым вас познакомили. Всеведущий Лонгченпа сказал: «Пусть вы узнаёте свою природу, но если вы не медитируете и не привыкли к этому, то будете похожи на малое дитя, попавшее на поле битвы: вас сметут враги, враждебные силы ваших собственных мыслей!» Вообще говоря, медитация подразумевает, что вы осваиваетесь с состоянием пребывания в изначальном безыскусном состоянии, благодаря тому что спонтанно, естественно и постоянно сохраняете внимательность. Это значит, что вы привыкаете оставлять только состояние ригпа, освобождая его от всех отвлечений и привязанностей.
Как мы привыкаем пребывать в природе ума? Когда во время медитации к вам приходят мысли,
пусть они приходят: нет необходимости считать их врагами. Когда они возникают, расслабьтесь в их возникновении. С другой стороны, если они не возникают, не беспокойтесь о том, придут они или не придут. Просто оставайтесь в их отсутствии. Если во время медитации внезапно появляются значительные, четко оформленные мысли, их легко узнать. Но если происходят слабые, тонкие движения, то осознать их наличие станет нетрудно совсем не сразу. Вот что мы называем намтог вогъю — «скрытое блуждание мыслей». Это вор, незаметно похищающий у вас медитацию, и поэтому важно, чтобы вы бдительно за этим следили. Если вы способны постоянно сохранять внимательность — как при медитации, так и после нее, когда вы едите, спите, ходите или сидите, — вы достигли цели!

Великий учитель Гуру Ринпоче сказал:
Сотню вещей можно объяснять, тысячу
рассказать,
Но только одно нужно понять.
Познай одно, и всё освободится —
Оставайся в своей сокровенной природе,
в своем ригпа!

Говорят также, что если вы не медитируете, то не обретете уверенности, а если медитируете, то обретете ее. Но что это за уверенность? Если вы медитируете с сильным, радостным воодушевлением, появятся знаки, показывающие, чтовы привыкли оставаться в своей природе. Рьяная, крепкая привязанность, питаемая вами к двойственно воспринимаемым явлениям, постепенно умерится, и ваша одержимость счастьем и страданием, надеждами и страхами и т. п. понемногу ослабнет. Ваша преданность учителю и ваша искренняя вера в его наставления будут возрастать. Через некоторое время ваша напряженность, двойственное восприятие испарятся, и вы достигнете такого уровня, где золото и галька, яства и отбросы, боги и демоны, добро и зло станут для вас одинаковыми — вас озадачит выбор между раем и адом! Но пока вы не достигнете этого уровня (пока вы еще находитесь во власти впечатлений двойственного восприятия), добро и зло, миры будд и ады, счастье и страдание, поступки и их следствия — всё это для вас реальность. Великий Гуру сказал: «Мое воззрение выше неба, но мое внимание к поступкам и их следствиям тоньше мукй».
Так что нечего объявлять себя великим практиком Дзогчена, если на самом деле ты всего лишь ничтожество, воняющее спиртным и полное похоти!
Чрезвычайно важно, чтобы у вас была устойчивая основа — чистая преданность и самая, а также сильное, радостное воодушевление, которое хорошо уравновешено: ни слишком напряженное, ни слишком расслабленное. Если вы способны медитировать, полностью отвернувшисьот дел и забот мирской жизни, вы обязательно обретете исключительные качества глубокого пути Дзогчена. Зачем ждать будущих жизней? Вы можете овладеть изначальной твердыней прямо сейчас, в настоящем.
Этот совет — кровь моего сердца. Примите его и не забывайте!