Политико-правовые учения эпохи античности

ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ЭПОХИ АНТИЧНОСТИ

(ГРЕЦИЯ И РИМ)

 

ПЛАН

1. Особенности развития и периодизации древнегреческой политико-правовой мысли.

2. Учение Сократа о государстве и законах.

3. Учение Платона о государстве и праве.

4. Политико-правовое учение Аристотеля.

 

1.

Специфика и этапы развития политико-правовой идеологии

Древней Греции

Политическая и правовая мысль Древней Грецииразвивалась в принципиально иных экономических, социальных, политических и культурных условиях, чем на Восто­ке: если на Востоке община (по сути, общество) была подчинена монархическому государству, которое приобрело черты деспотии, то в Греции в IX-VII вв. до н.э. складывается особая форма политической организации – полис – суверенная гражданская община, в той или иной степени сохранившая традиции непосредственной демократии и действенный контроль над деятельностью ею же избираемых властных институтов. Участие всех граждан в управлении государством позволило ряду современных исследователей говорить о полисе как о «безгосударственной политической гражданской общине». После завоеваний Александра Македонского (IV в. до н.э.) складывается система эллинистических государств (в основном – монархий), которые не только сохраняли полисные институты, но даже развивали их.

Это обусловило иную, нежели на Востоке, логику и формы политико-право­вых воззрений:

Во-первых,если в государствах Древнего Востока политико-правовая идеология носила прикладной характер и существовала в форме мифов, наставлений, поучений, религиозных верований, то в Древней Греции политические идеи обрели форму теорий с присущими им признаками рациональности, целостности, сис­темности, опоры на эмпирические факты.

Во-вторых,хотя политические и правовые воззрения Древ­ней Греции не были самостоятельной формой общественного сознания, но они развивались в рамках особой теоретической формы мировоззрения – рацоналистической философии.

Философское мировоззрение стремится выявить закономерности возникновения и функцио­нирования государства и права, их формы и описать их с по­мощью системы понятий (категорий).

По этой причине поня­тийный аппарат современной политической науки, в том числе – определения государства, права, режимов, политики, власти, в зна­чительной мере заложен греческими философами.

В-третьих,нестабильность внешнего и внутреннего положения полисов обусловила внимание к поиску идеального государства, способного примирить, гар­монизировать противоположные интересы и обеспечить всеоб­щее благо и справедливость.

В-четвертых,поли­тико-правовые учения в Древней Греции отражали интересы полноправных граждан, воспевали ценности свободы и инди­видуальной морали, в противоположность ценности общинной морали в государствах Древнего Востока. На первый план выдвигаются вопросы, связанные с положением индивида в обществе, возможностью морального выбора и субъективной стороной поведения человека. Опираясь на идеи нравственной свободы индивида, философы демократии разрабатывали учения о равенстве граждан и договорном происхождении закона и государства.

В-пятых, начиная с III в. до н.э., когда древнегреческие государства утратили свою независимость, в общественном сознании происходят глубокие изменения. Среди свободного населения нарастают настроения безысходности и аполитизма, усиливаются религиозные искания. Теоретические исследования политики в этот период подменяются нравоучениями индивидуалистического толка (стоицизм, школа Эпикура).

Можно выделить три этапа в развитии по­литических и правовых учений Древней Греции:

1. Архаический предфилософский (XI-VI вв. до н.э.), на ко­тором преобладают мифологические представления о политике, праве, государстве.

2. Классический философский (VI-IV вв. до н.э.), в рамках ко­торого зарождается и достигает расцвета рационалистическая интерпретация политико-правовых явлений.

3. Постклассический философский (эллинистический) (III - I вв. до н.э.) – кризис полисной коллектив­ной морали, и, как следствие, начинается воспевание ценности индивидуальной свободы и равенства.

2.

Учение о государстве

Государство – это нравственная общность лю­дей, ассоциация добродетельных граждан, созданная для дос­тижения счастья и справедливости.

Знание о том, как должно управлять государством, является высшей («царской») добродетелью («править должны знающие»).

Этот тезис послужил для выделения следующих возможных форм государства:

Ø царство (правят знающие);

Ø тирания;

Ø аристократия (правят знающие);

Ø плутократия;

Ø демократия.

Учение о праве

В основе права лежит справедливость («праведность»), базирующаяся на знании, и состоящая в наличии достоинства перед лицом любого испытания и подчинении законам полиса.

Проповедуя необходимость соблюдения полисных законов, Сократ связывает с этим и единомыслие граждан – преданность и повиновение членов полиса законам, поскольку соглашаясь стать членом данного государства, гражданин, тем самым, вступает в договор с полисом и обя­зуется свято чтить его порядки и установления.

 

Учение о государстве

Государство (πόλις) – система связей между людьми, вырастающая из потребностей человека: «Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь».

Таким образом, государство – результат разделения труда и обмена его плодами между отдельными людьми и сословиями.

По своей структуре государство подобно человеческой душе, которой свойственны триначала:

Ø разумное;

Ø яростное;

Ø вожделеющее.

Этим трем началам соответствуют три добродетели:

Ø муд­рость;

Ø мужество;

Ø умеренность.

Единство этих трех добродетелей дает четвертую, высшую, добродетель – справедливость ( «упорядоченность частей души по отношению друг к другу»). Справедливость в политической сфере состоит в том, чтобы каждому индивиду было отведено особое занятие, наиболее соответствую­щее преобладающему в нем началу(«каждому свое»).

Подобно тому, как в душе человека есть три начала,так и в оптимально устроенном государстве должно быть три сословия:

Ø разумному началу души в идеальном государстве соответст­вуют правители-философы (совещательное начало государства);

Ø яростному началу – воины-стражи (защитное начало государства);

Ø низменному вожделеющему – земледельцы и ремесленники (деловое начало государства).

В идеальном государстве рег­ламентируются все отношения (отсутствие частной собственности и семьи у первых двух сословий, особая система воспитания и т.д.), установлен жесткий контроль над каждым гражданином.

На базе понятия справедливости, реализуемой в реально существующих полисах,Платон переосмыслил сократовскую классификацию государств.

Самыми правильными и разумными Платон считает монархию и аристократию – это правление лучших (по сути – философов).

Им он противопоставляет четыре извращенные формы правле­ния – после­довательные отклонения от идеального государства:

1. Тимократия (от « τιμή » – честь) – правление честолюбивых, воинственных, соперничающих друг с другом граждан

2. Олигархия – правление богатых (наступает в результате введения в общественной жизни имущественного ценза). Любовь к почестям в олигархии превращается в любовь к деньгам.

3. Демократия – режим, не имеющий должного управления. Человеку оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе (наглость и разнузданность называются просвещенностью и свободой, бесстыдство – му­жеством).

4. Тирания – самая прочная форма правления,незаконная власть одного лица, характеризующаяся абсолютной несвободой всех граждан.

Учение о праве

Платон отождествляет закон и право.

Закон понимается Платоном достаточно широко – как совокуп­ность религиозно-нравственных норм,установленных мудрыми правителями в качестве правил поведения для остальных граж­дан. Причем сами же правители должны следовать божествен­ным законам.

Платон придавал особое значение нормам писаного права, позитивного закона в регламентации всех сторон жизни поли­са.

Он настаивал на том, что государство должно опираться на детальные и суровые законы. При их создании законодатель должен стремиться к достижению справедливости и умеренности, которые выражаются, с одной стороны, в ограничении власти пра­вящих, а с другой – в установлении пределов свободы управ­ляемых.

Учение о государстве

Государство – «форма общежития (общения) граждан, поль­зующихся известным политическим устройством», цель которого «состоит не просто в том, чтобы жить, а гораздо более в том, чтобы жить счастливо».

Вне государства в силу своей природы может находить­ся «либо недоразвитое в нравственном смысле существо, либо сверхчеловек».

В отличие от Платона Аристотель к возникновению государ­ства подходит исторически,полагая, что государство – продукт естественного развития.

Будучи существом политическим, чело­век создает для общения различные формы совместной жизни (семья и селение – общности, предшествующие государству; они же – изначальные элементы государства).

Следовательно, Аристотель отношения патриархальной се­мьи переносит на государство, рассматривая власть в государст­ве как продолжение власти главы семьи, создавая патри­архальнуютеориюгосударства.

Как «совершеннейшая форма жизни», государство имеет определенное политическое устройство («порядок, который лежит в ос­новании распределения государственных властей»). Аристотель классифицирует государ­ства по трем критериям:

1) количественный –число правящих (один, меньшинство, боль­шинство);

2) качественный –цели правления (благо одного, меньшинства, большинства);

3) имущественный –кому принадлежит власть (бедным или богатым).

Первые два критерия позволяют выделить:

три правильные фор­мы:

Ø монархия;

Ø аристократия;

Ø полития.

три неправильные формы:

Ø тирания;

Ø олигархия;

Ø демократия.

Третий критерий приводит все многообразие форм правле­ния к двум:

Ø олигархия– правление богатых и благородных;

Ø де­мократия – правление неимущих.

Аристотель различает две модели наилучшего государства:

1) абсолютно наилучшую;

2) реально возможную.

С точки зрения нравственного критерия абсолютно наилучшей моделью будет аристократия – государство, где граждане стремятся к дос­тижению добродетельной жизни, чтобы «жить счастливо».

Реально возможная лучшая форма прав­ления,которая обеспечивает политическую стабильность и над­лежащее равенство, должна быть:

1. Умеренной, преодолевающей крайности и недостатки оли­гархии и демократии.

2. Смешанной, соединяющей их добродетели.

Эту форму Аристотель назвал политией.

Признаки политии:

1. Собственность средних размеров,позволяющая не только гарантировать самодостаточность семей, но и ослабить проти­воречия между бедностью и богатством.

2. Преобладание среднего класса со средним достатком.

3. Социальной опорой власти выступают собственники земли.

4. Политическая власть «сосредоточивается в руках воинов, которые вооружаются на собственный счет».Они обладают гражданскими правами в полном объеме.

Надлежащее распределение благ, что обеспечивает ста­бильность в полисе, достигается благодаря соблюдению принци­па политической справедливости.

Учение о праве

В процессе политического общения свободных и добродетельных граждан возникает право, которое выражает отношение одного человека к другому.

Право – это мерило справедливости, регулирующая норма политического общения.

Аристотель различает:

Ø право естественное – неизменные веления политической природы человека, которые действуют повсеместно и не зависят от воли законодателя. Это набор всеобщих представлений и требований, которые наиболее полно отражают природную склонность человека к общению, совместному проживанию для достижения счастливой жизни.

Ø право условное – равная мера, которая может быть установлена для регулирования отношений между людьми на основе их взаимного согласия. Эта мера закрепляется в законах (писаное право) и обычаях (неписаное право).

Любой позитивный закон должен соответствовать требованиям политической справедливости («всякий закон в основе предполагает своего рода право» – правовую справедливость): в соответствии с этим только правильные формы государства имеют правовой характер, поскольку они обеспечивают возможность достижения общего блага.

Закон – некая общая мера, и он не может предусмотреть все возможные конкретные случаи жизни, однако даже при этом неопре­деленном общем характере закон является незаменимым регулятором политических отношений.

Подобное преодоление отрицательных последствий об­щего характера закона Аристотель называет правдой: «та­кова природа правды: она заключается в исправлении за­кона в тех случаях, где он, вследствие своей общности, неудовлетворителен».

 

ПОЛИТИКО-ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ ЭПОХИ АНТИЧНОСТИ

(ГРЕЦИЯ И РИМ)

 

ПЛАН

1. Особенности развития и периодизации древнегреческой политико-правовой мысли.

2. Учение Сократа о государстве и законах.

3. Учение Платона о государстве и праве.

4. Политико-правовое учение Аристотеля.

 

1.